諸位法師，諸位居士大德，阿彌陀佛!
我們今天繼續學習《妙法蓮華經》。本經別序中的答問序分長行和偈頌，長行部分我們前面學習過了，下面我們來學習偈頌。
這裡長行與偈頌詳略互具，有的內容長行里介紹的詳細，偈頌中比較簡略;有些內容長行中簡略，偈頌中就比較詳細，大家在下面學習的時候，能夠體會的到。偈頌分為兩部分：一是廣舉曾見之事來答，二是分明判答。我們先看第一部分，廣舉曾見之事回答。
爾時文殊師利於大眾中，欲重宣此義，而說偈言，我念過去世，無量無數劫，有佛人中尊，號日月燈明，世尊演說法，度無量眾生，無數億菩薩，令入佛智慧。
在偈頌當中，沒有惟忖答和略舉曾見之事答，只有廣舉曾見之事來答，所以偈頌一開始，就引一尊古佛來說明同於釋迦牟尼佛。我念過去世，無量無數劫，這是講這尊佛出現於世間的時間是無量無數劫之前，那就是非常之久遠了。有佛人中尊，號日月燈明，這是古佛的名號日月燈明佛。世尊演說法，度無量眾生，無數億菩薩，令入佛智慧，這是講日月燈明佛說法度化眾生。他為大眾演說佛法，度化了無量無數的眾生，有無數億菩薩入佛智慧。
這裡我們看，日月燈明佛的名號還有說法都同於釋迦牟尼佛。這裡在長行的時候都詳細介紹了，所以這裡的偈頌就比較簡略。下面講的是引最後佛，說明古佛同於現在的釋迦牟尼佛。偈頌中省略了中間的引二萬佛同，在說完一佛同之後，直接就說最後佛同。
這裡引最後佛同，分為三層來說：第一、就是曾見事與今已同，第二、曾見事與今現同，第三、曾見事與今當同。當同就是當來，佛出定以後，當來事相同。這裡與長行部分都是一樣的，我們先來看第一曾見之事與今已同，也就是曾見最後佛之事與釋迦牟尼佛過去的事相同。前面我們講過，這個過去事是指的今生在放光以前這個過去事。
佛未出家時，所生八王子，見大聖出家，亦隨修梵行。
最後日月燈明佛未出家時有八個兒子，現今釋迦如來也有一子，就是羅睺羅，雖然在兒子的數量上有多有少，但是在示現有子這件事上都是相同的。見大聖出家，亦隨修梵行，日月燈明佛出家成佛，他的八個兒子也隨父出家修梵行，釋迦牟尼佛出家之後成就佛道，羅睺羅也隨他出家了，這些事情古佛今佛都是相同的，這是曾見之事與今佛已同。就是以往相同。
下面是曾見之事與今佛現前相同。這一段偈頌分為：現瑞同、疑念同。我們先來看現瑞同，現瑞同和前面長行一樣，有此土六瑞以及他土六瑞同。此土六瑞同、他土六瑞同，和前面長行是一樣的。
時佛說大乘，經名無量義，於諸大眾中，而為廣分別，佛說此經已，即於法座上，跏趺坐三昧，名無量義處，天雨曼陀華，天鼓自然鳴，諸天龍鬼神，供養人中尊，一切諸佛土，即時大震動，佛放眉間光，現諸希有事。
這是講的此土六瑞。
時佛說大乘，經名無量義，於諸大眾中，而為廣分別，這就是說法同。日月燈明佛說經名無量義，那就是《無量義經》，釋迦如來也是這樣，為大眾說《無量義經》作為《法華經》的序，前序。因為如果不先說《無量義經》，眾人就不能堪任一乘妙法，也就是《無量義經》為《法華經》作鋪墊。
佛說此經已，即於法座上，跏趺坐三昧，名無量義處，這是入定同。日月燈明佛講完《無量義經》，並不是像往常一樣大眾作禮而去，沒有散會，佛仍然坐在法座上，入無量義處三昧，入定。和釋迦牟尼佛一樣入定，入定同。
天雨曼陀華，這是雨華同。天鼓自然鳴，這一句大家注意了，在長行里是沒有說過的。天鼓不用人敲，自然就響，這是表，在下面《方便品》中，佛出定後說法是無問自說。
諸天龍鬼神，供養人中尊，這是眾喜同。
一切諸佛土，即時大震動，這是地動同。窺基大師在《法華玄贊》中說：「一切諸佛土，即時大震動者，亦唯日月燈明佛國土震動，非十方界」。怎麼理解呢?就是一切諸佛土是指的日月燈明佛的佛土，一切諸佛土不是指的十方法界的諸佛土。這也和前面釋迦牟尼佛一樣，前面講六種震動，指的是釋迦牟尼佛教化的娑婆世界震動，這裡一切諸佛土，就是指的日月燈明佛教化的佛土。
佛放眉間光，這是放光同。現諸希有事，是總結前面六瑞，意思是現這麼多希有的瑞相。以上是講的此土六瑞，下面講他土的六瑞同。
前面的長行中，對於他土六瑞只說「如今所見，是諸佛土」，在長行中，就是這麼簡單的一個概括，非常的簡略，在偈頌中就講的非常詳細。
此光照東方，萬八千佛土，示一切眾生，生死業報處，有見諸佛土，以眾寶莊嚴，琉璃玻瓈色，斯由佛光照，及見諸天人，龍神夜叉眾，乾闥緊那羅，各供養其佛。
這是講的見他土六趣同。
此光照東方，萬八千佛土，示一切眾生，生死業報處。日月燈明佛眉間放光，放白毫光，普照東方萬八千佛世界。一切眾生，指的是三界眾生、三界內的眾生。生死業報處，處是業因所歸之處。一切眾生修善因招感善果，造惡因招感惡果，眾生依自己所造善惡業，或者趣三善道、或者生三惡道，六道輪迴，這樣因自己所造善惡業，生生死死輪迴不斷。
有見諸佛土，以眾寶莊嚴，琉璃玻瓈色，斯由佛光照。這一句是長行中沒有提到過的，意思是說，在所見的佛世界裡面，有的是眾寶莊嚴的世界，佛光一照，見到這些世界現出琉璃玻瓈色。那由此可見，這些世界就是淨土世界，就是淨土。就是說，佛光所照的這萬八千佛土中，有前面六道輪迴的穢土，也有琉璃玻瓈色這種清淨的淨土，萬八千世界當中有淨土也有穢土。
及見諸天人，龍神夜叉眾，乾闥緊那羅，各供養其佛。他方佛土中，這些龍神夜叉八部聖眾供養佛，也是前面長行中沒有講過的，這顯示了六道眾生有成佛的善根。
又見諸如來。自然成佛道，身色如金山，端嚴甚微妙，如淨琉璃中，內現真金像。
這是見佛同，在佛光中見到了他方世界的諸佛。這也是和釋迦牟尼佛一樣，只是前面介紹他方諸佛時，只介紹了說法，沒有說身色如金山等，這裡介紹的比較詳細一些。
自然成佛道，這裡的自然成佛道，不是說不用修行自然而然的就成佛了，這裡的自然是指「圓滿菩提歸無所得」的意思。就是說，一切眾生皆有佛性、皆能成佛，這是指的佛的法身;一切眾生本來是佛。身色如金山，端嚴甚微妙，這是指的佛的報身;《華嚴經》中說：「略雲如來有九十八種大人相，廣明有十華藏世界海微塵數大人相，一一身分，眾寶妙相，以為莊嚴」，佛的報身像金山一樣，並且具足無量相好。如淨琉璃中，內現真金像，這是指佛的應身。眾生的因緣成熟，佛會應眾生的機到世間示現八相成道，用應身來度化眾生。
世尊在大眾，敷演深法義。
敷演深法義，這是說頓法同。法義既然深玄，聽法之人肯定就是大機，就是大根機。他土的諸佛成佛之後，先為大菩薩們演說頓教，我們看，釋迦牟尼佛也是這樣，成佛之後，先為大機之人說《華嚴經》，和我們娑婆世界釋迦牟尼佛說頓教同。是一模一樣的，這是說頓法同。
一一諸佛土，聲聞眾無數，因佛光所照，悉見彼大眾，或有諸比丘，在於山林中，精進持淨戒，猶如護明珠，又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恆沙，斯由佛光照。
這是說的漸教同。既然說的漸法，那麼聽法之人肯定是三乘。聲聞眾無數，從聽法的聲聞眾就可以知道，佛說的是四諦法，為聲聞說四諦法。或有諸比丘，這裡說的是比丘眾，那當然也把比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾都包括在內了。以比丘作為帶頭，包括四眾。四眾弟子在山林中精進修行，就像保護明珠一樣守護清淨的戒法，這樣才能持戒圓滿清淨。
又見諸菩薩，行施忍辱等，這是指的菩薩修六度。在這段偈頌中，我們看，講了聲聞和菩薩，沒有提到緣覺，智者大師說：「雖不頌出緣覺，兼攝在中」，所以說緣覺也含攝在其中了。那麼既然說在佛光中看到聲聞眾無數，菩薩其數如恆沙，那可想而知，緣覺的數量也是非常之多的。
又見諸菩薩，深入諸禪定，身心寂不動，以求無上道，又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道。
這是見菩薩行行瑞，也就是見到他土菩薩修行。深入諸禪定，身心寂不動，這是菩薩修行六度中的禪定。知法寂滅相，這是指修智慧。這裡雖然只講了菩薩修禪定和智慧，其實也包括了布施、持戒、忍辱、精進，這六度圓滿都在內的。
有人可能會問了，上面已經說了菩薩修行六度，這裡為什麼又重複說呢?《法華授手》中解釋說，前面所說的大菩薩大多是三賢位的菩薩，經文中說菩薩其數如恆沙。他們修行六度，這只是從事相上修，而這裡說的是菩薩求佛道，求無上道，那這些菩薩一定是大乘十地位的菩薩了。到這裡，現瑞同中的此土六瑞和他土六瑞同，我們就介紹完了，下面是疑念同。
爾時四部眾，見日月燈佛，現大神通力，其心皆歡喜，各各自相問，是事何因緣。
四部眾，我們前面講了發起眾、影響眾、當機眾、結緣眾，這四部眾就是涵蓋了法會中所有的大眾。當時會中的大眾，見到日月燈明佛以大神通力現出種種的瑞相都心生歡喜。各各自相問，是事何因緣。各各自相問，並不是你問我、我問你，而是每個人都在心裡自己問自己。自問，自問自己這是什麼因緣呢?這和現在大會中的疑念沒有區別的，一樣的。我們前面講了大眾都有疑問，佛現瑞是什麼因緣呢?
這裡曾見之事與今佛現前之事相同，我們就介紹完了，下面是曾見之事與今佛將來之事相同。
這一段分為因人同、說法同、時節同、唱滅同、授記同和滅後通經同。
天人所奉尊，適從三昧起，贊妙光菩薩，汝為世間眼，一切所歸信，能奉持法藏，如我所說法，唯汝能證知，世尊既讚嘆，令妙光歡喜。
這是因人同。天人所奉尊，就是日月燈明佛。適從三昧起，贊妙光菩薩。日月燈明佛從三昧出定，出來就讚嘆妙光菩薩。汝為世間眼，世間有三種：器世間、眾生世間和智正覺世間。器世間是指一切眾生可居住的國土世界，如來所教化的十方國土，我們所看到的山河大地，生存所需要的國土房屋等，這些稱為器世間。眾生世間，就是指一切有情眾生，鬼、畜、人天等，一切如來所教化之機。智正覺世間，指如來能化的智身。佛具大智慧，脫離偏邪，覺了世出世間一切法，所以稱為智正覺世間。這裡世間指的是眾生世間，就是眾生被無明障覆、沒有智慧，就像盲人一樣什麼都看不見，妙光菩薩能夠說法來開導眾生，使眾生徹見本源，所以佛讚嘆妙光菩薩是世間眼。
一切所歸信。《法華授手》中說：「智慧型總攝一切，故言一切所歸」。意思是說，妙光菩薩有大智慧，能攝受一切的眾生，能奉持法藏。法藏就是指佛所宣講的一切佛法，對於佛所宣說的法，妙光菩薩都能夠奉持。如我所說法，唯汝能證知。佛說法所表達的不可思議的境界，妙光菩薩都能如實的證悟。世尊既讚嘆，令妙光歡喜。世尊讚嘆妙光歡喜有兩重含義：第一是師資道合，第二是表妙光菩薩能令法流通。所以接下來日月燈明佛說《法華經》。
說是法華經。
這就是說法同了，古佛今佛說的都是《法華經》。
滿六十小劫，不起於此座，所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持。
這是時節同。日月燈明佛講《法華經》用了六十小劫不起於座。這個時節同大家可能不太理解，日月燈明佛這裡說講《法華經》用了六十小劫，而釋迦牟尼佛講八年《法華經》，怎麼能稱為時節同呢?這是從佛的延促智來說的，就是延一念為無量劫，促無量劫為一念。佛以神通力，能使人處於無量劫中猶如一瞬間那麼短暫，那這個八年和六十小劫是一樣的，所以大眾中聽法六十小劫，感覺過了很短的時間，從這方面來說，從佛延促的能力方面來說，古佛今佛講經的時節是一樣的。所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持。妙光菩薩對於佛所說的《法華經》都能受持，這和現在法華會上舍利弗受佛付囑是一模一樣的，就是相同的。
佛說是法華，令眾歡喜已，尋即於是日，告於天人眾，諸法實相義，已為汝等說，我今於中夜，當入於涅槃，汝一心精進，當離於放逸，諸佛甚難值，億劫時一遇。
這是唱滅同。日月燈明佛說完《法華經》，大眾心生歡喜。尋即於是日，就是說完《法華經》的當天，佛對大眾宣布：「諸法實相義，已為汝等說，我今於中夜，當入於涅槃」。《法華經》是以實相為體，所以《法華經》的經文都是圍繞實相這個體來說，說完《法華經》諸法實相的道理，就為大眾說完了，說完之後，佛在當天的中夜就要入涅槃，要走了。
汝一心精進，當離於放逸。佛在入涅槃前，又一次的囑累大眾，你們一定要精進修行，不要放逸。所謂精進為出世之根，放逸為生死之本，佛又一次的婆心切切地囑累大眾們，一定要精進修行。諸佛甚難值，億劫時一遇，我們經常說，大家也都知道，佛難值難遇，億劫的時間不一定能遇到一尊佛出現於世。現在我們大家有幸能聞到佛法，真的是非常幸福的，我們現在雖然是末法，沒能生在佛住世的時候，但是我們還有一定的善根和福報的，還能聽聞到正法，以後說真的，不知道大家有沒有感觸，以後這個正法越來越難聞。我們看現在經典，原經錯誤的地方非常多，我們不要說故意的了，就是不故意的，因為現在人的不夠嚴謹、不夠認真、做事潦草，好多的經典錯誤的地方特別多。以後這樣以訛傳訛，錯上加錯，大家都不夠嚴謹、都不夠認真，經典抄著抄著、印著印著，經典的原味就變了，隔不住時間長的。大家想一想，以後再能夠遇到佛法，說真的有可能都已經變味道了。我們現在，因為有過去古人的嚴謹，還有這些古大德的註疏，我們還有機會遇到這種比較正確的佛法的。以後隨著大家的對經典的誤解、欲望的放縱、還有自己不加謹慎的註疏、為了個人去註疏、沒有修持就去註疏、沒有理解沒有悟道就去註疏，最後把經典的味道就改變了。現在講經也是這樣的，沒有經過嚴謹，根據自己的意思、自己個人的理解，就把這個原經的原義給改變了，這樣以盲導盲，差之毫厘謬之千里。所以遇到佛是非常非常難的事情。
當年玄藏法師去印度取經的時候，他來到佛往昔講經的地方，禁不住的放聲大哭，遺憾自己沒有生在佛住世的時候親聆佛法。我們平時不也是常說嘛，「我生之時佛滅度，我佛住世我沉淪，悔恨今生多業障，不見如來金色身」。雖然我們今生不能見到佛，幸運的是還能聽聞到佛法，只要我們聽從佛的教導，精進念佛，不放縱自己的五欲，不貪戀世間的榮華富貴、兒女情長，就能在命終之時往生極樂世界,一生成佛，不再受六道輪迴之苦。
好，我們再看下面經文：
世尊諸子等，聞佛入涅槃，各各懷悲惱，佛滅一何速，聖主法之王，安慰無量眾，我若滅度時，汝等勿憂怖，是德藏菩薩，於無漏實相，心已得通達，其次當作佛，號曰為淨身，亦度無量眾。
這是授記同。日月燈明佛的弟子們聽佛宣布要入涅槃，大家心裡非常的悲痛和憂惱，大家想，佛為什麼這麼快就入滅了呢?日月燈明佛安慰大眾說，我滅度後，你們不要憂惱，不要恐怖，這位德藏菩薩，對於諸法實相已經通達，在我滅度之後，他會在這個世界示現成佛來度化眾生，名號是淨身如來。這一段表面上看，是在安慰大眾，其實是日月燈明佛意在為德藏菩薩授成佛之記。
下面是滅後通經同。這一段分為：第一、佛滅度後，起塔供養舍利以及四眾精進，第二、流通此經的利益，第三是結會古今。我們看經文：
佛此夜滅度，如薪盡火滅，分布諸舍利，而起無量塔，比丘比丘尼，其數如恆沙，倍復加精進，以求無上道。
這是在長行中只講了佛入涅槃，這裡不但講了佛入滅，還講了建起舍利塔及四眾精進求道。佛此夜滅度，如薪盡火滅，薪就是柴草，這裡的薪，這裡比喻是可以教化的眾生。佛在世間教化眾生的因緣盡了，所以示現入滅，所謂機盡教亡;分布諸舍利，而起無量塔。四眾弟子見佛示現入滅，感念佛的恩德、深恩，建起無數的佛塔來供養佛的舍利。因為佛入滅，所示現的舍利非常之多，所以大家也建起了無數佛塔來供養佛的舍利;比丘比丘尼，其數如恆沙，倍復加精進，以求無上道。佛的弟子們因為見到佛入滅，對佛法生起難遭難遇之想，不再懈怠，精進修行，求無上道，這些弟子就是所謂的「應以涅槃而得度者」。有些弟子們見佛天天都在，所以發不起精進的心來，現在佛示現涅槃，他們知道佛涅槃了，得來不易的佛法應該更加珍惜、更加感念佛的恩德、更加珍惜佛的教誨，所以佛示現涅槃來度化他們。這就是應以涅槃而得度者，佛示現涅槃而為度化。
是妙光法師，奉持佛法藏，八十小劫中，廣宣法華經，是諸八王子，妙光所開化，堅固無上道，當見無數佛，供養諸佛已，隨順行大道，相繼得成佛，轉次而授記，最後天中天，號曰然燈佛，諸仙之導師，度脫無量眾，是妙光法師，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利，求名利無厭，多游族姓家，棄捨所習誦，廢忘不通利，以是因緣故，號之為求名，亦行眾善業，得見無數佛，供養於諸佛，隨順行大道，具六波羅蜜，今見釋師子，其後當作佛，號名曰彌勒，廣度諸眾生，其數無有量。
這是講流通《法華經》的利益。
是妙光菩薩，奉持佛法藏，八十小劫中，廣宣法華經。這是講佛滅度後，妙光菩薩弘揚《法華經》的時節，他在八十小劫中都在宣說《法華經》，使《法華經》流通於世。是諸八王子，妙光所開化，堅固無上道，當見無數佛，供養諸佛已，隨順行大道，相繼得成佛，轉次而授記，最後天中天，號曰然燈佛，諸仙之導師，度脫無量眾。這一段偈頌，是講八王子跟隨妙光菩薩受持《法華經》所得的利益。這八位王子受妙光菩薩的教化，於無上菩提能夠堅固，將來見無數諸佛。供養諸佛、隨順諸佛的教化才能得福智圓滿，相繼成佛。這裡說八王子堅固無上道，堅固無上道也就是八地菩薩了，就是不動地，稱為堅固無上道。
為什麼已經是八地的菩薩，還要見無數的諸佛?還要供養無數的諸佛?窺基大師在《法華玄贊》中解釋說，菩薩在第一阿僧祇劫修行的時候，要遇五恆河沙佛，在第二阿僧祇劫的時候，要遇六恆河沙佛，在第三阿僧祇劫的時候，要遇七恆河沙佛。第一阿僧祇劫，是由證初果須陀洹開始算起，十住、十行、十回向，這是第一阿僧祇劫;第二阿僧祇劫，是由初地到七地，這是第二阿僧祇劫;八地菩薩，就是第三阿僧祇劫開始，由八地到十地，這是第三阿僧祇劫，要遇七恆河沙佛廣為供養，所以八王子已經進入八地，仍然要見無數諸佛。
這裡提到最後一位成佛的王子，最後天中天，號曰然燈佛，天中天我們都知道，指的就是佛。佛出生於四天之上，有哪四天呢?世間天、生天、淨天和義天，佛出生於這四天之上，所以稱為天中天。最後一位成佛的王子，佛號是然燈佛，我們看，從日月燈明佛到然燈佛，日月燈明到然燈，都是光光相然照耀無盡之意。
以上是講已成佛的弟子，下面：是妙光法師，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利，求名利無厭，多游族姓家，棄捨所習誦，廢忘不通利，以是因緣故，號之為求名，亦行眾善業，得見無數佛，供養於諸佛，隨順行大道，具六波羅蜜，今見釋師子，其後當作佛，號名曰彌勒，廣度諸眾生，其數無有量。這是講由於聽聞《法華經》當成佛的弟子，當成就是當來，當來成佛。
是妙光法師，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利。妙光法師有一位弟子，不用功修行，貪愛世間的名利，求名利無厭。多游族姓家，棄捨所習誦，廢忘不通利，以是因緣故，號之為求名。妙光法師的這位弟子追求名利，總不滿足，經常和一些有錢人來往，把自己所修習的法門、讀誦的經典放在一邊，不精進，時間一長，對於以前所學的經典都忘記了，不能夠通暢流利，因此大家都叫他求名。亦行眾善業，得見無數佛，供養於諸佛，隨順行大道，具六波羅蜜。這位求名菩薩，有時候也修很多的善業，所以後來能夠值遇無數諸佛，作諸供養，隨順諸佛的教導，行大道，行菩提大道，具足六波羅蜜。今見釋師子，其後當作佛，號名曰彌勒，廣度諸眾生，其數無有量。釋師子就是指的釋迦牟尼佛，佛是聖中之聖，就像獅子是獸中之王一樣，所以稱為師子。這名求名菩薩，現在遇到釋迦牟尼佛，他當來作佛，名號是彌勒，成佛之後度無量的眾生。我們說的當來下生彌勒尊佛，龍華三會度無量眾生。
彼佛滅度後，懈怠者汝是，妙光法師者，今則我身是。
這是結會古今。結會古今，就是把過去的事和現在的事結合在一起說。日月燈明佛滅度後，那位懈怠的弟子就是現在的彌勒菩薩，那時的妙光法師就是現在的文殊菩薩。
到這裡，偈頌的第一部分，廣舉曾見之事來答，我們就介紹完了。下面來學習第二部分分明判答，我們來看經文：
我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。
文殊菩薩明明白白地判定，釋迦牟尼佛放光現瑞，因為是要說《法華經》。文殊菩薩說，我見到過去的日月燈明佛放大光明、照東方萬八千世界的種種瑞相，和釋迦牟尼佛現在是一樣的，因此可以知道，釋迦牟尼佛要說的是《法華經》。
今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義，諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。
現在釋迦牟尼佛所現的瑞相，和日月燈明佛所現瑞相是相同的，這都是諸佛教化眾生的方便。釋迦牟尼佛放大光明，能夠幫助眾生覺悟諸法實相的道理，所以這裡大家合起掌來專心等待，佛將要降法雨，來滿足求法若渴的人，令他們開示悟入佛知佛見。
諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。
諸求三乘人，指的就是三乘人。佛以前說的是三乘法，為聲聞說四諦法，為緣覺說十二因緣法，為菩薩說六波羅蜜，這裡的諸求三乘人，不只限於三乘這一類求道的，這三種都包括。就是這三乘人中，包括了聲聞緣覺菩薩，三乘都包括。如果有的人心裡還有疑還有悔，比如在後面的《譬喻品》中就有疑有悔的。有疑有悔的，佛為宣說大法，幫助他們將疑悔斷盡。在前面的疑問序中，彌勒菩薩為文殊菩薩解釋了四伏難，讓文殊菩薩不必謙讓，一定來為大家解答。在這裡的分明判答中，文殊菩薩為彌勒菩薩斷四伏疑，讓彌勒菩薩心裡沒有懷疑，不用再問了。
第一個疑問，文殊菩薩引古佛放光之後說《法華經》，來判定釋迦牟尼佛一定說《法華經》。那彌勒菩薩就會心生疑問，諸佛說法，聽法之人和說法的時間各不相同，不是過去法會的那一批人了，古佛說的經名叫《法華經》，那現在釋迦牟尼佛說的法不一定是《法華經》。文殊菩薩就以第一偈來斷他的懷疑。我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。斷第一個疑，肯定是說《法華經》。
再看第二個疑問。彌勒菩薩可能又會懷疑，經的名字相同，所詮釋的義理不一定相同，有名同義同的、也有名同義不同的，不知現在釋迦牟尼佛所講的《法華經》所詮釋的是什麼義理?文殊菩薩又以第二偈來斷他的懷疑。今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。就是說，此經詮釋的義理是諸法實相，詮釋諸法實相的道理。
第三個疑問，彌勒菩薩又會接著懷疑了，實相無相，那什麼樣的人才能夠領會呢?實相無相很難的，怎麼才能契入、才能理會呢?文殊菩薩以第三偈來做斷疑。諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。就是只要是一心等待，求法若渴的人一心等待，佛就會為他宣說大法，令他開示悟入佛知佛見。
第四個疑問，彌勒菩薩又會懷疑，佛雨法雨只是為菩薩說呢，還是兼顧二乘人?就是說，佛雨法雨講大法，是只是為菩薩說、還是也兼顧二乘人呢?文殊菩薩以第四偈來斷彌勒菩薩的疑。諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。就是不論是菩薩，包括聲聞緣覺，佛都會為他除斷疑悔。
到這裡，序品我們就全部講完了。本經總共是二十八品，後面二十七品，都是以序品為註腳，所以大家不要輕視序品，一定要用心去體悟，這對於學習後面的經文會有很大的幫助的。
好，謝謝大家。