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淨土法門:大乘無量壽經(第6-10集1998-2006年)


時間:2019/8/26 作者:心源

大乘無量壽經(第六集)1998/4/19新加坡佛教居士林檔名:02-034-0006

請掀開經本第三面,經文倒數第四行。

「鹹共遵修普賢大士之德」這一句經文,在本經序分裡面開頭第一句;開頭的第一句,也就是全經最重要的一句話,我們決定不能夠輕易的看過。我們學佛能不能得受用,正如本經所說,「惠以真實之利」,真實的利益。在我們一生修學弘法當中,成功、失敗的關鍵也在這一句,由此可知,這一句的重要性。前面所說的十六位菩薩,他是表法的,每一位菩薩表甚深的密義。密就是隱密、不明顯,必須有相當智慧、相當覺悟的人,才能夠看出來、才能體會得到,一般人不太容易覺察的。但是入經文就顯說了,明顯的為你說出,這第一句是顯說裡面,全經的總綱領。這一部《無量壽經》自始至終,所敘說的就是普賢大士之德。

清涼,這是唐朝時候,完成《華嚴經》的翻譯,又完成《華嚴經》的註解之後,他老人家特別將《華嚴經》最後一卷,提出來單獨流通;這一卷叫別行流通本,就是現在諸位常常見到的《普賢菩薩行願品》。這一卷經是《四十華嚴》,也就是入法界品裡面最後的一卷,是《華嚴經》的總結,也是《華嚴經》的總綱領、總歸宿。經文的內容,十大願王,導歸極樂,普賢菩薩綜合全經歸納為十個綱領,這十個綱領普賢菩薩所修的。

也許有一些同修聽到是普賢菩薩所修的,大概與我們就不相干了,我們不是普賢菩薩。這樣學佛,那就很難成就。我們必須要能夠認知,佛法裡面所說的一切菩薩都是自己,所說的一切諸佛如來也是自己;諸佛如來的德號是我們自己的性德,一切諸菩薩的名號是我們自己的修德,性修不二。這是佛法與世出世間一切法不相同的處所,我們能夠明白、肯定,在佛法當中才能夠快速、穩當得真實利益,那就一點都不假的。普賢菩薩是誰?要知道就是自己本人。我們能夠遵照經典上所說的認真奉行,從我們自己的思想、見解、言語造作種種行為,一一要與經典來比照、來對照一下;如果我們所作所為,跟經上所講的一樣,這就相應了;如果與所說的不一樣,我們一定要以經典為標準,把自己錯誤的行為修正過來,這叫修行。

依照本經來修行,給諸位說,就是依照阿彌陀佛的標準、依照普賢菩薩的標準。阿彌陀佛是佛中之王,普賢菩薩可以說是菩薩中之王。我們有許多懺儀裡面都念,「南無普賢王菩薩」,菩薩當中之王。菩薩裡面沒有比普賢更殊勝的,諸佛之中沒有比阿彌陀佛更殊勝的。這一部經,佛中之王,菩薩中之王,統統具足。我們遇到這部經,佛在經上說「如貧得寶」,確確實實有這種心態,真是如貧得寶,你說這種喜悅無法形容。得到了,一定要理解,要解得很透徹,然後要依教奉行。我們要做得很徹底,從哪裡做起?從禮敬做起。

昨天跟諸位報告了,禮敬是我們自性當中性德的開顯,我們能夠修禮敬,那是性德的流露。古大德常講「從性起修」,這就是從性起修,這個修學法,就能夠與十方三世一切諸佛菩薩感應道交。為什麼?諸佛菩薩是從性起修,我們今天也從性起修,這就自自然然起感應了。由此可知,我們一發心,發出真誠的心來修行,能感;諸佛菩薩法爾能應,感應的原理在此地。所以印光大師講,「一分誠敬得一分利益」,也可以這么說法,一分誠敬得諸佛如來一分加持,十分誠敬就得諸佛如來十分的加持。

諸位在這一個道場,此時此處,我們在這個地方感受,跟平常生活當中感受不一樣,這個地方的感受有法喜,清淨、喜悅。所以有同修來給我說:「我們進入講堂來聽經,是享受。」這個話是不是真的?真的。你為什麼在這個地方有兩小時享受,這種享受你在別的地方得不到的,這享受從哪裡來的?給諸位說,佛光注照,我們這個道場是諸佛光明注照,大家在這個地方沐浴佛光,這么一回事情。

我有一年在美國邁阿密講經,有一些外國人,我每一次講經他都來,他都坐在那個地方眼睛閉著,因為在外國有些地方都是席地而坐的,沒有椅子,都坐在地毯上。他盤腿在打坐,閉著眼睛,他也不懂中國話,我說什麼他都聽不懂,天天都來。所以有同修就問他:你聽得懂嗎?聽不懂。聽不懂為什麼你每天來?這裡感受非常好。他來享受的,他盤腿在那裡打坐,他來享受的。在外國人來講,這個磁場不一樣,對於人的感受非常舒適。其中,還有一些特異功能的人,在我們佛法裡面講有神通的,有天眼通的,他們這些人在旁邊就說了,佛光注照,講經這個道場,講經這個時候,有佛光加持。所以坐在這個地方,人人能生歡喜心,道理在此地。不是我講得好,我講得並不好,而是蒙佛力加持。

我們憑什麼得佛力加持?給諸位說,就是一個恭敬心,這個恭敬心能感,諸佛菩薩就有應。諸位一定要曉得,世間法教人,「誠實」是第一個,我們一生做人,誠誠懇懇、老老實實。誠實的樣子是什麼?不欺騙自己、不欺騙別人。真正能夠做到不自欺、不欺人,這個人誠實,老實人,老實人是非常非常可貴。老實人佛光常常照他,他不學佛也照他,為什麼?老實。佛心清淨、佛心平等,不是說你學佛,我就特別照顧你,你不學佛,我就不照顧你了,那個心怎么能算平等心。不學佛,心地誠懇,佛都照顧,平等的照顧,沒有分別的照顧,你說誠實多么可貴。

禮敬就是誠懇的流露,我們要敬人、要敬事、要敬物。敬人,平等的禮敬,無論什麼人,一切眾生都要禮敬,一切有情眾生,連蚊蟲螞蟻我們看到了,就跟看到諸佛如來沒有兩樣,你這才叫修普賢行。蚊蟲螞蟻小動物它也有佛性,一切動物都有佛性,動物以外的植物、礦物都有法性,所以是一切恭敬。如果說我們做不到,給諸位說,實在講不是做不到,而是你不肯去做。你如果肯去做,哪有做不到的事情。天下做不到,古人講只有兩樁事情;難,登天難、求人難。這個事情是求自己不是求人,求自己有什麼難處。讓我們的性德完全流露出來,這個事情是求自己不是求人,所以自己一定要覺悟、一定要認真。

現在世間災難頻繁,我們要不認真努力的修,將來怎么能夠自救自度。我在日常生活當中,對外面的訊息不通。我不看電視,我們此地淨宗學會沒有電視,所有電視都是播內部的,外面沒有天線,收不到外面的訊息,我們也不聽廣播、也不看報紙。有一些同學們告訴我,最近這一兩個月,他們從電視裡面看到的,南極冰層溶化了。這個問題相當嚴重,南北極的冰要是溶化了,海水的水位要上升,全世界沿海的都市統統要沈到海底。

災難從哪裡來的?有人總以為這是天災,這個沒有法子。科學家把這個事情推為作天災,天然災害,責任都推掉了。佛法裡面不是這個看法,佛法裡面講,所有一切災害,都是我們自己造成的。誰造成的?不是別人,我自己造成的。這個話你能相信嗎?你如果要相信了,那恭喜你,你覺悟了;你不相信,你決定不承認,你沒覺悟。確確實實是我自己造成的,如果人人都能夠自覺,人人都能改過自新,這個災難就消除了。

水災從哪裡來的?貪心。在座的同學,我想有不少讀過《楞嚴經》,佛在楞嚴會上講得很清楚,「貪慾是水,瞋恚是火,愚痴是風」,水火風的三災。如果說是全世界的人,大家拚命在增長貪瞋痴,加速度的在增長,這個世間水火風這三種現象就起來了。環境是依報,依報隨著正報轉,正報是我們的心。佛總是勸我們息滅貪瞋痴,人人都能息滅貪瞋痴,這個地球上的生態環境,很快就恢復到正常,就不會有這些災害。貪瞋痴外,還有一個傲慢,貪瞋痴慢。慢的果報是什麼?地震。慢是心很大的不平,高下不平。

這些自然災害從哪裡來的?人心所感,人心變現出來的。佛在經論上教導我們這些道理、方法,確確實實真正能消除一切災患。從什麼地方消除?都是從內心上去消除,佛法稱為內學,用內功來改變外面的環境。所以我們無論對人、對事、對物,一切恭敬。縱然我們不能幫助大眾,大眾轉不過來,我一個人轉過來,管用嗎?管用。我一個人轉過來叫別業,大眾叫共業。佛在楞嚴會上告訴我們,共業跟別業果報不一樣。如果你的別業殊勝,即使在極惡劣的共業之中,你還能夠避免。大災難當中,還有很多倖免之人,別業不一樣。一個大災難,能夠不受災難的人,你仔細去觀察,那個人心地善良,貪瞋痴慢少,慈悲善念多,必定是這種人。所以這個經怎么能不讀,怎么能不求深解,怎么能不依教奉行?希望我們同學,在一切時一切處,以真誠、清淨、平等、慈悲心,修一切恭敬,要把這個養成一個習慣,這個叫真修、真用功。

真用功不是你一天讀多少部經,你一天念《無量壽經》十部、二十部,如果你的思想、言行,跟經上講的完全不相應,你一天讀兩百遍也枉然,沒用處。從前李炳南老居士說:「該怎么墮落,還是怎么墮落。」無濟於事。要真乾,天天讀經檢點自己的過失;讀經就像照鏡子一樣,自己一天犯的過失不知道,經念一念,對照對照發現了。這個地方佛教我們不能做的,我今天又做了;這個地方佛教我做的,我今天沒做到,毛病都照出來了。所以經是一面鏡子,天天要拿來照,照到自己的毛病,趕快把它改過來,就管用了,這個就利益無邊。所以要修真誠心,真誠待人接物,我們決定可以度過大劫難。劫難現前,沒有一絲毫恐怖的念頭,沒有一絲毫畏懼之心,非常自在、非常坦然來接受,那就是你有功夫了,你真正得受用。

菩薩第二義「稱讚如來」,這一句在今天這個社會非常重要。社會能不能安定,或者社會造成動亂,固然因素很多,但是其中最重要的一個因素,在佛法裡面講緣,最重要的一個緣就在讚嘆,也就是我們言語、說話。希望我們學佛的同修,這不是我希望,佛菩薩教導我們的,佛菩薩希望我們在這個社會隱惡揚善。你看後面經文,具體教誨裡面,佛教我們善護三業,第一句話就是「善護口業,不譏他過」。不要譏笑別人,不要說人家的過失,要從這裡做起。人家有好的地方,要讚嘆、要表揚,我們這個社會,就能夠從混亂轉為安定。我們每一個人都有責任。今天的社會為什麼這么亂?全世界都亂。你要問這個動亂的根源是什麼?可以說,那個根源就是舉世之人,讚嘆惡而隱藏善;善的不報告,惡的儘量來宣揚、儘量來渲染,造成舉世之人人心不安。你說做好事,有人說你做好事乾什麼?你是傻瓜。你做好事誰讚嘆你?做惡事英雄好漢,多少人讚嘆你。鼓勵人去犯罪,鼓勵人去做惡,這個社會怎么能安定。

我們的言語,要為社會負責任、要為舉世人民負責,說話哪有能夠隨便說的。今天社會現象,可以說是非常非常的普遍,倫理道德沒人講,要是口裡掛著倫理道德,人家都罵你,你落伍了,過時,不合潮流、不合時代,再說的不好聽,封建的思想。什麼是時髦的?不忠、不孝、不仁、不義,時髦。這還得了嗎?所以今天的社會,包括學校教育在內,小學生受教育,已經渲染功利,只有利害、沒有道義,這個社會、這個世界怎么會不遭難?南北極的冰,它怎么會不溶化?

我們學佛,學佛總算是個明白人,學佛是覺悟的人。我們要全心全力幫助這個社會,移風易俗,不良的風俗、習氣,怎樣把它挽轉過來?完全靠我們自己,決定不能把這個責任推給別人;推給別人,錯了,我自己要做到。世間人不忠,我要忠心;世間人不義,我要義氣;世間人不孝,我要盡孝。世出世間大聖人的教誨,我要全部把它做到,如果你說是做不到,我不相信、我不承認,我一定能做到。人人都有這個堅定的信心、堅定的意願,認真來奉行;像前面講的信慧、願慧、香象菩薩,這個世界是可以挽救的,劫運可以挽回的,災難可以化解。由此可知,端在我們每一位同修,要發大心,《華嚴經》上講的「大心凡夫」,我們是凡夫,發大心;大心凡夫,他的功德、他的威德,超過聲聞、緣覺、權教菩薩。聲聞是阿羅漢,緣覺是辟支佛,權教菩薩要以天台家所講的別教來說,三賢以下的菩薩,就是十回向以下的菩薩,叫三賢菩薩。

什麼叫發大心凡夫?你發一個心,我把《無量壽經》裡面所有的教訓,我統統做到,你的功德,馬上就超過三乘聖者,真超過不是假超過,就超越了。佛在《華嚴》上講「大心凡夫」是鼓勵我們,如果他講阿羅漢才能做到,那我們沒分,決定做不到,這個心發不起來。說菩薩才可以做的,我們凡夫距離菩薩太遠了。他講凡夫,我們是凡夫,大心,我們發個大心,就可以超越三乘。那佛講的話是真的、是假的?決定真實,就怕我們自己不肯發心,一發心就超越。真正是所謂「放下屠刀,立地成佛」,發心要緊。

這一發心,給諸位說,不但你超越三乘,世間人眼光看得很淺,要講求現前的利益,現在沒有利益,你叫我作佛,我也不乾,現在就要得利益,給諸位說,你只要一發大心,現在你就得利益了。你得的什麼利益?我們在講席當中常常講,你的物質生活,決定不會缺乏,這是你現前得的利益。這佛講得很有道理,不是講你會得到很多,很多你就長貪心了。不缺乏,你每天有的吃、有衣服穿、有地方住,不缺乏。我們只要不缺乏,不要很多,很多就增長貪心,你的衣食不缺乏,物質生活不缺乏,你眼前得的利益。

第二個利益,你身體健康,青春永駐。你要是二十歲,發了大心,作了大心凡夫,你永遠是二十歲;你活到七八十歲,你這個容貌還是二十歲,這個利益還得了嗎?第二、體質轉變了,你的身體健康,永遠不生病,這現前的利益,真實的利益。你作大官、發大財,常常生病,那是個很遺憾的事情,你的財富都在醫藥費上用掉了,你說冤枉不冤枉?所以大心凡夫,永遠年輕、永遠健康,容光煥發、法喜充滿、自在快樂,現在得到的利益。

佛法很現實,比哪一樣都來的現實。如果你違背了經教,無論怎么修行,這明眼人一看就曉得了,為什麼?臉上沒有光彩。不必要有什麼特異功能,特異功能一看就更清楚了,我們一般人都能看見,就是我們常講氣色不好,能看得出來,他的氣色是灰暗的氣色,不是一個明亮的氣色,氣色不好。你仔細再觀察的時候,容貌不好,不管他怎么化妝,也沒有辦法掩飾,也掩飾不住。

連世間算命看相的都常說,「相隨心轉」。你這個大心一發,大心是什麼心?佛心,佛的相你說多好,你這個相慢慢就轉變成佛相了,圓滿的德相;圓滿就是一絲毫欠缺都沒有。你為什麼不發心?我們心裏面,常存一切眾生善的這一面,口裡面常常讚嘆眾生善的這一面,我們就心善、行善、語善,我們的相貌就善、身體就善,沒有一樣不善。如果常常存著噁心,專門找人的麻煩、專門看別人的缺點,我們的心惡、行惡、言惡,最後變成我們自己相貌也惡、身體也惡,你說這個多划不來。學佛連這一點道理都不懂,那還學什麼。一個人的命運,完全掌握在自己,不是掌握在別人手上。你們讀《了凡四訓》,《了凡四訓》過去我講過好幾遍,講得很詳細。了凡先生能夠得救是什麼?第一個,他誠實、肯認錯,尤其難得的,肯改過,勇於改過,他成功了,轉變他的命運。他的命運轉了,他幫助許許多多的眾生轉變命運,這是菩薩現身。

在今天這個大時代,諸佛如來苦口婆心勸導我們,要發大心。你要問什麼叫發大心?我在此地具體告訴大家,一定要發心把《無量壽經》裡面所講的教訓統統做到,統統落實在我們生活上、落實在我們工作上、落實在我們處事待人接物上,這就是發大心的凡夫。你能發這個心、能照這樣去做,我在前面跟諸位說過,將來你往生極樂世界,你決定是上上品往生,因為你全做到了。不能完全做到,做到百分之九十,你就是上中品往生,決定不能落在上輩之下。三輩往生,中輩、下輩我們不乾,我們一定要爭取上輩往生,上下品那也要做到百分之八十,我們要把標準定在這個地方,決定爭取上輩往生,這個才是真正大心凡夫。人人都做得到,我們為什麼不做?我相信在座這么多同修當中,總有十幾、二十個會做吧!有十幾、二十個會做,我們這一會就無量的圓滿了。這一會當中有十幾、二十位佛住世,這個大心,不是菩薩,是佛。真正是所謂「唯有一乘法,無二亦無三」,發大心的凡夫就是一乘法,我們一定要真乾。

所以要稱讚,稱讚,你看用如來,不用諸佛,用的詞句不一樣,當然意思就不相同。佛經上名詞的轉變,有它特別的用意。我們在江味農居士《金剛經講義》裡面,他注得很詳細;《金剛經》上有的時候說諸佛、有的時候說如來。江居士告訴我們,凡是說諸佛,是從相上講的、從事上講的;凡是講如來,都是從性上講的。《金剛經》如是,我們這個經也不例外,《大方廣佛華嚴經》亦復如是。所以我們就明白了,禮敬諸佛是從事相上說的,事相上一切恭敬;說稱讚如來,是從性德上說的。那就是說明,與性德相應,就是善的,我們要稱讚,惡的不能稱讚,惡的不說就好,不稱讚,要稱讚善的。但是禮敬,善人我們禮敬,惡人也要禮敬,不能說善人我尊敬他,惡人我不尊敬他,那你就錯了。惡人尊敬他而不讚嘆他,善人是尊敬他也讚嘆他,差別在這個地方。那個恭敬之心決定沒有差別,決定是平等的。這個稱讚一定與性德相應。贊人的善,我們從這裡去學。

世間一切眾生,如果說他一生當中都在做惡,從來沒有做過一樁善事,我不相信,佛也不相信,你們大家也不會相信。一切眾生在這個世間,起心動念、言語造作,善惡混雜。不過就是現代的眾生業障習氣重,所造的是惡多善少,如果能夠轉變過來,我們善多惡少,那這個社會整個風氣都轉變了。我們讚揚善、不說惡,讓那些作惡的人,時間久了,他也有良心,惡人也有良心,不能說他沒有良心,時間久了,他會覺悟,他會反省,生慚愧心。我造作很多惡,人家都不說,人家能包容,我做這么一點小善,人家都稱讚,他就會回心轉意,他就會少作惡、多修善。

如果我們對人家的善不讚揚,人家小惡我們就大肆宣揚,這個所產生的反效果,會讓人家生悔恨之心;做的善事後悔,做的善事,有什麼好處?哪一個人知道,哪一個人稱讚我;造一點點惡事,天下都知道。讓這些想做善事的人,這個善的意念沒有了。你看世界上,人都做惡,變成什麼?變成一個錯誤的錯覺,作惡是應當的、作惡是時髦的。這一個錯覺、這一個誤會,就不得了,引導舉世之人捨棄善念,增長惡念,不肯修善,拚命在作惡,帶給這個社會就是大災難,帶給一切眾生極大的痛苦。追究其根本的原因,就是我們在日常生活當中,說話不謹慎,造成這個後果、造成這個災難。佛對於這樁事情,真是在一切經論裡面說得太多太多了。我們沒有留意,沒有細心的去觀察,沒有認真去學習。

「稱讚如來」這一願,佛特別在五十三參裡面,給我們做了一個榜樣。五十三參到底是怎么一回事?我們要明了,佛在《華嚴》末後這一章裡面,舉出善財童子,做為一個修學大乘的榜樣。我們修行,修學大乘,也就是講大心凡夫,什麼樣的人是大心凡夫?善財童子就是大心凡夫的樣子。他遇到佛法,歡喜、信受,禮文殊菩薩為老師。也許諸位聽到了,善財好運氣、好幸運,遇到文殊菩薩這么個好老師。我們到哪裡去找善知識?你都不曉得文殊菩薩就在你面前,你不認識。哪是文殊菩薩?《大乘無量壽經》就是文殊菩薩。文殊表智慧,這個經裡面充滿了圓滿的智慧,你依照這一部經修學,你就是親近文殊菩薩,你就是文殊菩薩的學生,學了之後馬上就起用,那就是參學了。所以在文殊菩薩這一會,成就了根本智。

然後文殊勸導他去參學,參學表什麼?生活,怎樣把自己所學的東西,落實在生活上。這五十三位善知識都是菩薩,沒有一個是凡夫,五十三位善知識,他所現的相,男女老少、各行各業,就正如同我們的生活一樣,我們從早到晚,所接觸的一切人、一切事、一切物,那就是五十三參。你所接觸的一切,統統是諸佛如來的化身,是不是?你能作如是觀,那就是的,一點不假。為什麼?境隨心轉。你認為除我自己之外,所有一切眾生,情與無情,全是諸佛如來變化度我的。這是《華嚴經》上佛教導我們,怎樣修行證果,你一生圓滿成佛,你要除自己之外,統統是諸佛如來,決定是真實,絕對不是假的。善人是佛變現的、惡人也是佛變現的;順境是佛變現的、惡境也是佛變現的,讓我在這個裡頭去磨鍊,歷事煉心,經歷這些境界。煉什麼?煉自己的「清淨、平等、正覺、慈悲」。我在這裡頭磨鍊,這叫真修行、真功夫。這是修行的模範,修行人的榜樣。

所以,善財決定沒有同學,有一個同學,他一生成不了佛。為什麼?禮敬讚嘆,做不到了。你跟我同學,我們兩個差不多,我對你就不必恭敬了。你看看,你的性德裡面,缺了一分,你的性德不圓滿,一切恭敬,還有一個不恭敬,你怎么能成就?不要認為這一點點沒有關係,我對一切都恭敬,就對這一個人不恭敬,大概沒有什麼關係吧!一迷一切迷,一覺一切覺,一個都不行,一切恭敬,一個都不能舍。所以善財的示現,菩提道上學生只有自己一個人,除自己之外,都是佛、都是菩薩、都是善知識,我們要這樣看待,要這樣用心,就對了。這些善知識,就跟我們現前社會一樣,有表現的,心善、行善,善財童子禮敬讚嘆,也就是我們作學生的人,禮敬讚嘆;也有人表現的,心不善、行不善,表現這個惡境界、逆境,那么作學生,我們修學的人,對他有禮敬,沒有讚嘆。實在講,敬意是在心裡頭,讚嘆是口業,口不讚嘆。為什麼不讚嘆?惡的讚嘆,會誤導這個社會,以為作惡還不錯,惡可以做。你看,修行人都讚嘆,那還得了嗎?惡不讚嘆。

這個經文裡面,有好幾位代表的。勝熱婆羅門代表愚痴,善財去參訪他,有禮敬,也是見到善知識頂禮三拜,右繞三匝,沒有讚嘆的話。甘露火王代表什麼?瞋恚,脾氣很不好,很容易發怒,無論什麼人,稍稍得罪他,他那個報復的心,非常非常的強烈;善財童子參訪,也是頂禮三拜,右繞三匝,沒有讚嘆。第三位伐蘇蜜多女,用我們現在的話說,妓女。表什麼?表貪,貪淫,表這個;善財童子去參訪,也是頂禮三拜,右繞三匝,沒有讚嘆。

這就告訴你,稱讚標準是如來性德,你修戒定慧,讚嘆你;你修貪瞋痴,不讚嘆。菩薩為什麼要表演這一套?在現實社會上有,菩薩表現的,就是現實社會。這是告訴你,現實社會善的、正面的,於大眾有好的影響的,讚嘆;負面的,於這個社會有不好影響的,不說,一句話不說,不讚嘆。那為什麼還去參訪?參訪學到的東西可多了。好的事情,我們要學習;不好的事情,我們要觀摩,反省檢點,如果我自己有這個過失,要改過自新。所以善人、惡人都是好老師。

我年輕的時候讀書,說實在話,我有許多看法,就跟一般同學,連老師的看法都不一樣。有一次上課,在學校,我在十幾歲的時候,這個課文裡面,講到岳飛「精忠報國」。講到岳飛,當然就講到秦檜;哪一個不讚嘆岳飛、那一個不罵秦檜。我的觀念跟大家不一樣,我說:「秦檜也了不起,民族英雄。」大家的眼睛瞪著我,「你這個人頭腦反叛,你怎么會有這種想法。」然後,我就說出我的看法。為什麼?兩個都是民族英雄,都了不起、都值得我們尊敬。岳飛教我們正面,要精忠報國。雖然不幸被陷害而死,但是他的忠義、他的好樣子,永垂後世;提起來,哪一個不肅然起敬,我們要向他學習,要效法他。秦檜為什麼也是民族英雄?他反面教給我們,教給我們他做錯事情了,陷害忠良。你看後世人,提到秦檜哪個不罵他;秦檜教我們不要做壞事,做壞事像他這樣下場。他現身說法做給我們看,這好事情,不是壞事情,我們看到他,不敢做壞事了。看到岳飛我們要做好事,看到秦檜決定不敢做壞事,兩個都是老師,一個正面教我們,一個反面教我們,兩個都是好老師,我能說出一番道理出來。

五十三參確實是如此。所以,我們見到惡人、見到惡事,要反省我們有沒有?有,馬上要改;沒有,要警惕,決定不能做。所以五十三位善知識,五十三尊佛所示現的,善惡、順逆統統都有,就是我們現前的社會。我們從早到晚,接觸一切人、一切事、一切物,就是五十三參。如果你真正學佛、真正修學大乘、真正求生淨土,做阿彌陀佛的學生,你就應該懂得怎么學。對善人,我們恭敬讚嘆,對惡人,恭敬不讚嘆;向善人學習,學習他的善行,向惡人也要學習,學習決定不能做他那種的過錯。我們知道他錯了,我們決定不犯他的過錯。所以見到惡人、惡事,應當像古聖先賢教導我們的,我們認真反省,「有則改之,無則嘉勉」。如果我們有這個過失,趕快要改過;沒有,勉勵自己不要犯這個過失。由此可知,這個社會廣大的民眾,都是我們的老師、都是我們的典型、都是我們的模範、都是我們的大恩大德,成就我們圓滿功德。

讚嘆屬於口業,放在第二條,它多么重要。口業,決定不可以輕易去造。造這個口業,在《地藏經》上講的「拔舌地獄」,將來墮拔舌地獄,烊銅灌口,熱鐵纏身,都是口業所造的。佛在經上說這些話,絕不是預言、絕不是嚇唬人的,確確實實事實真相。十法界依正莊嚴,都是我們自己業力變現的;我們眼前這個世界,眼前這個境界,也是自己業力現前的。如果你沒有造這個業,這個境界你就見不到。

我早年學佛,沒有出家的時候,初接觸佛法,我一個朋友,給我介紹一個老先生,這個老先生是學佛的,朱鏡宙老居士。這個時候我學佛,我一個朋友給我介紹的,他跟朱老居士是同鄉,他是浙江溫洲人,那個時候我很年輕,我二十六歲,朱老先生那個時候大概七十一歲,他看我,把我當小孩看,非常愛護。他辦了一個印經處,台灣印經處,所印的經書他都送給我。老先生那個時候已經退休了,專門做這個印經的工作。他的故事很多,我們常常見他,聽他講故事,那些故事都是真的,不是假的。

他曾經給我講過一樁事情,說明沒有這個業力,地獄在面前你看不見。這個事情是他的岳丈,他的岳父。他的岳父在中國早年也是很有名的,章太炎,他是章太炎的女婿,章太炎是我們中國學術界的大師,民國初年,樸學大師。他在北京住,那個時候袁世凱當權,他不罵袁世凱。為什麼不罵?「不值得我罵」。這個話以後,就有一些討好袁世凱的人,就把這個話傳去報告袁世凱,袁世凱聽了很生氣,不值得他罵,把他抓起來,關到監牢獄裡,關了一個多月,實在他什麼罪也沒有,就不肯罵他。

在坐監牢的時候,這一個月當中,他出現了一個奇蹟,東嶽大帝請他去當判官;東嶽大帝比閻羅王要低一層,閻羅王好像一個國家的總統一樣。這個東嶽,中國說五嶽,東嶽大帝他管好多個省,也是個大鬼王,請他去作判官,判官的地位相當高,就像秘書長一樣,那個地位很高,被他請去了。請去之後,晚上就到那裡去辦公,他說到差不多快黃昏,天黑的時候,就有兩個小鬼,抬了個轎子請他上轎,就抬著辦公去了。到第二天早晨天亮的時候,就把他送回來。以後出了監獄,還在當判官,還在幹這個事情,幹了相當長的一段時間。他有機會見到陰曹地府裡頭的狀況,有時候好的朋友聊天,他把他晚上上班的事情,也會說說給大家聽聽,那是真的。在陰間,雖然種族不一樣,國家不相同、言語不相同,好像在陰曹的時候,言語都通了,彼此講話都沒有障礙、都能夠懂,這個是一個很奇妙的現象。他們的飲食起居,跟人間也相彷佛,只是見不到太陽,它這個天永遠是陰天,餓鬼道永遠是陰天,沒有日光,永遠是陰天,陰沉沉的。

他有一次就想到,這個地獄裡頭,有一種刑法叫炮烙,就是把這個柱子,鐵柱,燒得紅紅的,叫這個受刑的人去抱。這個章太炎先生是個學佛的,虔誠的佛教徒,他說這種刑法太殘酷了,要求東嶽大帝可不可以把它廢除?他說:「你能夠廢除,你不是做了一樁大好事、大功德嗎?」東嶽大帝聽了之後,他說:「你可以先到刑場去看看」。就派了兩個小鬼,帶他到現場去看,這小鬼帶他大概也走了不少路,到達現場,小鬼就站住不動,他說:「到了,請判官你來看。」他看不見,於是恍然大悟,才知道佛在經裡頭,業力變現的,不是閻羅王設立,業力變現的。你不是這個業力,在你面前都看不到。好像這個故事,朱老居士在晚年,他的著作裡頭寫過,這都是真的事實。你沒有造這個業,看都看不到。

地獄裡面,《地藏經》上講的,只有兩種人能夠見得到、能夠去。一個就是你造作地獄業,受刑的人,你會看到;另外一種人是菩薩,菩薩到裡面教化眾生。你如果不是這兩種人的話,地獄境界在你面前都見不到。以後章太炎居士就不談了,才曉得這個不是人力所為的,是他自己業力變現的,變現這個境界,他去受罪。實在講,地獄裡面,執行的那些判官、小鬼、牛頭、馬面,也是自己業力變現的。你能怪誰?確確實實自作自受,所以我們的三業造作,一定要謹慎。過去造作罪業,要趕緊回頭,回頭就有救,不要怕過去造的罪業很重,怕將來受報。你要真的有這個害怕的心,你就有救了,如果你依舊麻木不仁,那你就沒救了。

何以知道我有恐懼心、有害怕的心、有悔過的心,就有救了?古今這個例子很多,顯示出佛門的慈悲,真正叫大慈大悲,回頭是岸,就怕你不回頭,一回頭就得救。我們在《觀無量壽佛經》裡面看到,阿闍世王殺父親、害母親、奪取王位,跟提婆達多兩個聯合,破壞僧團,五逆罪統統都造了,真的是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血,他都幹了,那個罪業決定墮阿鼻地獄。佛在《阿闍世王經》裡面,跟我們說他,他在臨終的時候懺悔,真正悔過,知道他一生所作所為錯了,大錯了,以這個懺悔的心,念佛求生淨土,他往生了,一生造這么重的業,還能往生。那在我們想,他往生大概是下下品往生,而佛在經上告訴我們,他往生的品位是上品中生。所以我們才明了,往生是有兩種方式,一個是平常積功累德、老實念佛往生的;一種是臨終懺悔往生的。懺悔往生,你是什麼樣的品位,完全看你懺悔的心,看懺悔的力量。所以一個人,造作極重的罪業,到臨終真正懺悔,還是能往生、還是能得度。你要問這什麼道理?實在講,道理是一個,沒有兩個,「萬法唯心」,正是《華嚴》所講的,「唯心所現,唯識所變」。看你那個心念怎么轉法,你要轉得快,你要真的轉過來,這是我們在經上看到的,這一個例子造五逆罪,上品中生。

另外一個很明顯的例子,宋朝時候瑩珂法師,在《往生傳》裡面、《淨土聖賢錄》裡面都有。這一個出家人,破戒,不守清規,大概戒律、規矩,他統統都犯了。但是他自己有一點長處,他自己知道他自己造作罪業,這一點救了他。他知道,他知道他將來一定會墮地獄,於是怕了,想到墮地獄這些恐怖。他就向他的同學們,同參道友請教,有沒有法子能救他,使他不墮地獄。有一個同學就拿《往生傳》給他看,他讀了之後非常受感動,就下定決心念佛求生淨土。

這個傳記裡面記載,他是把自己房門關起來,一句佛號念到底,念了三天三夜,他不睡覺,不吃東西,念三天三夜,把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他:你的壽命還有十年,你還有十年陽壽,你十年好好的修行。到你臨命終時,阿彌陀佛說:我再來接引你。有這樣的感應,真的是眾生有感,佛就有應,看你真誠心,真誠心把佛念來了。瑩珂法師就告訴阿彌陀佛,他說:我的習氣太重,經不起誘惑。他說:十年我又不曉得要犯多少罪過,我十年的壽命不要了,我現在就跟你走。阿彌陀佛就答應了,他說:好!三天之後我來接你。瑩珂非常開心:行!三天之後,佛來接引我,我跟你往生。所以他那個門一打開,歡天喜地告訴廟裡的大眾:三天之後,我就往生了。

廟裡的人都覺得他神經不正常,這么一個惡人,三天之後怎么能往生?好在三天時間不長,大家在看熱鬧,看你三天之後往生不往生。到第三天早課的時候,他也洗了身體,換了乾淨衣服,求同修們,今天早課我們統統念阿彌陀佛,送他往生。課誦內容就改變了一下,念《阿彌陀經》、念佛號,送他往生。當佛號念了大概只有一刻鐘的時間,沒多長的時間,他就告訴大家:阿彌陀佛來了。他看得見,別人看不見。「我跟阿彌陀佛走了,向大家告假」,走了,他真的就往生了,沒有生病。

他這個表演,告訴我們一樁事情,《彌陀經》上講的,「若一日,若二日,到若七日」,沒錯。平常盡做壞事,一句佛也不念,居然三天就可以往生,不是假的,是真的。那我們今天關起房門,念三十天也不能往生,什麼原因?你的心是假的,不是真的,你不是真誠心,句句佛號裡頭,還有妄想、雜念摻在裡頭。你不知道地獄的可怕,瑩珂曉得地獄可怕,不往生就要墮地獄,不得了,兩條路沒有選擇的。怕受地獄苦,全心全力專注,一個念頭求生西方極樂世界。

這是說明,縱然過去生造罪業,或者這一生當中造罪業,都不怕。只要你真正具足「信願行」這三個條件,地獄眾生也能夠在一生成佛作祖,法門不可思議。我們生的這張口,為什麼不念佛?為什麼說閒話?所以大家要知道,你不念佛,你就造口業,你就要受三途苦報,一天到晚接觸人,張家長李家短,都是講的是非人我。你學佛,念經、拜佛、禮佛,修那一點點功德,都在你口裡漏掉了。你累積下來是罪業,無量無邊的罪業,修的那一點功德,全在口裡漏掉了。你要覺悟,你要明白,要趕快回頭。這個口,天天念阿彌陀佛,就是稱讚如來。心裏面憶佛、口裡念佛,不夾雜、不間斷,無量無邊的功德,你不去做,你要去造罪業,那就沒法子了。這是稱讚的意思。

第三句「廣修供養」。在菩薩,菩薩對一切眾生修布施,普賢菩薩他不是修布施,他是修供養。我們一般,在一般菩薩,一般人也是如此,我們對佛、對菩薩、對長輩,我們才供養,對平輩、對一般的眾生,我們都是布施。其實布施跟供養是一樁事情,心不一樣,一個是有恭敬心,一個是沒有恭敬心。沒有恭敬心的,這是布施;有恭敬心的,這是供養。恭敬心達不到普賢的標準,還叫布施,還不是供養,要達到普賢的標準,真誠恭敬。所以普賢行,對一切眾生的布施,都像供養諸佛那種恭敬的心態,這是我們應當學的。特別是布施給下人,布施給一些貧窮之人,決定不能說:「來,過來,這個我布施給你。」輕慢的心,沒有把人看在眼裡。什麼時候我們的態度能轉變,看到貧窮之人,甚至看到乞丐,我們對他那分布施,都跟對供養佛那樣的恭敬心去修布施,那你就是修的廣修供養。

廣修供養這一條,在《華嚴經》裡面,講得非常詳細、講得非常多。以普賢心修布施,就是廣修供養。這個裡面,境界廣大,無量無邊。佛說法,為了說法方便起見,將無量無邊的這些事相,歸納為三大類:財布施、法布施、無畏布施。在供養裡面,財供養、法供養,無畏包括在財法之中。

普賢菩薩在《行願品》裡面,又特別給我們作了一番較量,比較功德的殊勝。他講到,「即使你以大千世界,七寶布施」,這個簡直不是一般人能做得到的,誰能有這么大的財富,「大千世界的七寶布施,都比不上一句法布施。」普賢菩薩在《華嚴經》這個說法,釋迦牟尼佛在《金剛般若經》上也是這個講法,金剛經裡面講,「大千世界七寶布施,比不上為人說四句偈的功德」。你為人說四句偈,就是《金剛經》上隨便哪四句話,你為別人解說,這個功德超過一般財布施裡面,大千世界七寶布施。真有這么大的功德嗎?我不相信,不但我不相信,沒有人相信。你看看,今天在這個社會上,修一點財布施,做一點慈善事業,報紙、雜誌、電視,都在宣揚;你走到外面,大善人,沒有一個不稱讚你。你在這裡法布施,別說四句偈,你講這一部全經,出去沒人認識你,誰恭敬你,誰瞧得起你?你有什麼功德,你對這個社會有什麼貢獻?世間人只看眼前的事相,沒有看到往後的因果,沒看到。

這個事情,佛清楚、佛明白,佛講的話千真萬確,一點都沒錯。何以故?大千世界七寶布施,眾生所得的,眼前生活上的苦難得到一些解決,只得這個好處。換句話說,他該怎么輪迴,還是怎么輪迴,該怎么生死,還是怎么生死,沒解決問題。只可以說,解決眼前物質生活上的一點問題而已。他沒得住,你蓋了房子給他住;他沒得吃,你供養他飲食,你只給他解決這些困難。可是聞四句偈,乃至於聞一句佛經,你只聽到一句,「一歷耳根,永為道種」,這個功德決定不會磨滅。佛用這金剛種子,在你阿賴耶識裡面,你這一生縱然不得利益,你來生遇到佛法,繼續去修,繼續去成就,來生不得利益,還有後世,乃至於無量劫之後,總有一天,你會遇到因緣成熟,你這一次聞經的種子,你就超越三界、超越十法界,成佛作祖。這個功德利益,絕對不是三千大千世界七寶能跟它相比的,道理在此地。佛哪裡把話說錯了?佛講得沒錯。

財布施不如法布施,我們要想修最殊勝的功德,一定要修法布施。法布施,我們不會講經,我怎么個法布施,我怎么個修法?不會講經,你會不會念阿彌陀佛?會念阿彌陀佛就行了。你要真會,你一天這個法布施,不知道布施多少人。跟人家說話,阿彌陀佛,這就布施他了,這就是法布施。現在你們天天離不了電話,電話一拿「阿彌陀佛」,句句阿彌陀佛,印在對方阿賴耶識裡頭,將來他就會憑這一句阿彌陀佛,往生不退成佛。緣要殊勝的,他這一生成就;緣不殊勝的,或者來生成就、或者後生成就,他必定得度、必定往生。

今天信邪教的人,都不要緊。所以有一些同修問我,他說那些邪教的人,問我們要書,我們要不要給他?給他,為什麼不給他?給他就是度他,不管他怎么邪惡,阿彌陀佛這個名號他聽到了,阿彌陀佛的音聲他聽到了,阿彌陀佛這個像他見到了,就行了,邪也得度了。這一生邪,他要受果報,他要受阿鼻地獄的果報,阿鼻地獄果報受滿了,依舊遇到正法,依舊得度。

好像是前年、還是去年,我記不得了。我在這個地方,講過一遍《發起菩薩殊勝志樂經》;經文一開端,佛就舉了個例子。有人造謠毀謗兩位比丘,兩位出家人,這兩位出家人是講經說法的。有人造謠說這兩位比丘破戒,沒有德行,使聽眾對這個法師信心喪失掉了,破壞了這個法會的道場,造這個罪業的人,墮地獄一千八百萬年。一千八百萬年是我們人間的年數,他在地獄裡面的感受,那真是無量劫,地獄太苦了,度日如年。一千八百萬年過後,還要受余報;余報就是餓鬼、畜生,到人間來也受惡報,余報報盡,這才是再得人身,再遇到佛法;這個時劫之長,四尊佛過去了。

佛講的時候,這個事情是拘留孫佛的時代,出的這個事情,才知道造作口業之可怕。為什麼?你把人家聞法的機緣斷掉了,把一個人在這一生得度的機會破壞了,你這個罪業多重,所以感受這么長時間的苦報。但是罪報完了之後,畢竟他阿賴耶識裡頭,還有佛的種子;所以罪報受完之後,這個時間就太長了,論劫數算的,受完之後,還憑這個金剛種子,修行證果,往生不退成佛,沒有一個不得度的。造作罪業的人,我們要曉得,只是他還有一段苦難要受;受完這段苦難,還是西方蓮池海會的朋友,還是要見面的。不過這段苦難,他沒有法子避免。所以諸位同修,明白這些道理,了解事實真相,就應當要警覺到,善一定要修,惡決定不為。決定不作惡,寧願捨生命,我都不作惡。生命不足惜,善根、福德、因緣重要,一定要守護。

普賢菩薩講法供養,法供養也非常非常廣泛,在《行願品》裡面,給我們說了七個大綱。菩薩大慈大悲,無非是要我們在日常生活當中,知道從哪裡學起。這七個綱領裡面,第一個,「如教修行供養」,這個第一條重要。我們用什麼供養佛,用什麼供養菩薩,用什麼供養社會大眾,用什麼供養一切有情眾生?如教修行。也就是我們特彆強調的,我們要把這部《無量壽經》,字字句句統統都做到,那就是如教修行供養。你真正是,這回向偈上天天念的,「上報四重恩,下濟三途苦」,你真做到了;不但你做到,你是究竟圓滿的做到了。這個理很深、事很廣,我們因為對這個甚深的、廣大的事理,不明白、不知道,雖讀這個經文,也常常就是當面錯過了,囫圇吞棗念過去了,不曉得它裡頭的意思,不知道它的境界,不知道佛菩薩的慈悲。如果你統統都明了,統統都了解,你自自然然就會去修學。這些甚深的義趣,佛常常在大乘經上講的「深解義趣」,這個東西我們不能不細說,不說,永遠這樣糊裡糊塗下去。我們這一生雖學佛,這一生不能得利益,那還要靠多生多劫以後的因緣了,那我們多著急?所以這個事情,浪費一點時間還是值得的。今天時間到了,下個星期還講這一句。

大乘無量壽經(第七集)1998/4/25新加坡佛教居士林檔名:02-034-0007

請掀開經本第三面,經文倒數第四行。

「鹹共遵修普賢大士之德」,這一句經文,說明了與會的大眾都修普賢行,由此可知,西方極樂世界,確確實實是普賢菩薩的法界。無論是哪一個國土,哪一個地方,一切眾生生到西方極樂世界,都是修普賢行。世尊給我們說普賢行,說得最圓滿、最清楚的,就是《大方廣佛華嚴經》,由此可知,西方極樂世界就是華藏世界,不但是華藏世界,而且是華藏世界的核心,華藏世界裡面的都會精華,這是我們應當要能夠體會得到的。

普賢行無量無邊,佛在經論裡面,將無量的行門歸納為十大類,十個科目,每一個科目裡面,含攝了無量無邊的法門。這十個科目,就是我們一般人所熟悉的,「普賢菩薩十大願王」。第一、禮敬諸佛,第二、稱讚如來,給諸位介紹過了。今天跟大家介紹,廣修供養,這一條非常重要。

我們知道世間人,沒有一個人不求福報。福是從哪裡來的?福是自己修來的。修什麼?修布施,修供養。布施跟供養是一樁事情,只是在用心上有一點差別。我們一般凡夫,對尊長、對佛菩薩我們供養,對平輩、對普通的人就叫布施。由此可知,供養的時候,心地真誠恭敬,布施的時候,恭敬心就下降了;甚至於完全沒有恭敬心,還產生一些傲慢心來布施,但是都能夠得福。當然,以恭敬心來修布施,也就是來修供養,得的福報格外的殊勝。普賢菩薩教給我們,廣修供養,你看他裡面沒有講布施,讓我們對一切眾生,蠢動含靈都包括在其中,就像對諸佛如來一樣的恭敬心來供養,這個福報就大了,這是我們應當要學習的。

布施供養可以分為三大類,這個三大類,通常我們講布施,三種布施。第一種財布施,所有一切的財物,應當要發心布施給一切眾生。你能夠修財布施,果報就是財富。我們世間看到有許許多多,在這個社會上豪門貴族、大富長者,今天社會上稱為企業家者,他有很雄厚的財富。財富從哪裡來的?你說他賺得來的,你們相信嗎?他能賺得來,你為什麼賺不來。你說他運氣很好,我看你的運氣也不比他差。為什麼他能有財富,你沒有財富?給諸位說真實話,這個財富是命裡頭所有。他命裡面有,無論從事哪個行業,那個行業是緣,任何一個行業他都賺錢,他都能致富;命裡面沒有,人家把銀行送給你,過不了兩個月就倒閉了。為什麼?你命裡頭沒有。這個道理要懂,財富不是可以掙來的,不是可以賺得來的,沒那么回事情。

世間我聽說還有一些人,出版一些書,《致富的秘訣》,那個都是假的,你買來看,實在講他發了財,你把錢給他了,他發了財,你拿到那個書來看,沒用,你照他那個去做,準發不了財,所以一切要有命。古時候說,功名要有命,功名就是我們現在講的學位,你讀書拿到什麼樣的學位是命;你作官,你能做到多大的官也是命;發財,發多少財還是命。他命里怎么有的?前生種的因。他這個因殊勝,他這一生果報就殊勝;他這個因不勝,果報也就有欠缺了。由此可知,修因才能夠得果。

佛教導我們,修財布施就得財富,修法布施就得聰明智慧,修無畏布施就得健康長壽。財富你要,聰明你也要,健康長壽就更要了,三樣果報你都想要,你要不修這三種因,天天打妄想,是想不到的,天天求佛菩薩,佛菩薩也沒有能力給你,這是我們一定要懂得的。佛菩薩不能賜福給我們,我們命裡頭沒有,佛菩薩都給我們,那我們還要修什麼?不要修了,天天巴結佛菩薩就好了,佛菩薩就給我們了,沒有這回事情。怎么巴結都沒有用,佛菩薩是愛莫能助。

佛菩薩對我們的幫助,我們通常講,對我們的保佑,對我們的加持,沒有別的,只是把這些道理給我們說明白,事實真相給我們說清楚。我們懂得這個道理,依照佛教給我們方法,自己去修,就能夠得到殊勝的果報,這是佛菩薩加持,這個就是佛菩薩保佑,千萬不能夠迷信。因此,真正明白人,真正覺悟的人,我們財富要放在哪裡好?你看看現在的社會,股票上投資、房地產投資,這個我都搞不清楚,我對這個外行。種種方法來經營財富,聽說這一兩年經濟不景氣,一百萬變成十萬,很多人自殺了。而佛在經上告訴我們,「財為五家共有」,不是你的,只不過是在你面前讓你看看而已,你就以為這個財富是你的,錯了,你是心隨境轉,每一天日子過得苦不堪言。誰給你這么多苦,自己作的自己受,真正是自作自受,迷惑顛倒。

佛教給我們,怎樣才能發財?布施,供養。供養父母、供養三寶,布施一切眾生,你的財用不會缺乏。諸位要記住,財用不缺乏就行,不必要累積,不必要多,多了,災難就來了,禍害就來了。所以財要知道散,儒家也說「積而能散」,能散財是最聰明的人。

在中國古時候,中國人也供財神,哪個都想發財,供財神。但從前人有智慧、聰明,他不迷信。財神是哪一位?聽說現在大陸上人供財神,可能也被台灣傳染,台灣供財神,供關公,三國時候關羽,關公與發財有什麼關係,毫無關係。關夫子這個人,我看其他的長處沒什麼,忠義這兩個字他做到,我們要是供關夫子,學他的忠義,真正是威武不屈,富貴不淫,是我們做人的典範。他在曹操那一段時間,曹操是用盡了心機,希望他真正的投降為他所用。可是關夫子身雖然在曹營,心是常常念著賢主,這是後人最好的榜樣。他雖然是過五關、斬六將,回到賢主那邊,曹操對他還是非常佩服。這樣忠義的人,在這個世間難找,不但現在沒有了,古時候就很少。現在人不講忠義,見利就忘義,哪個地方待遇好一點,地位高一點,立刻就跳槽就走了。所以這樣的人,都應當供養關夫子,常常看看他,自己生慚愧心。

中國古時候供財神,供誰?范蠡。讀古書的人也許知道,他是戰國時代,越王勾踐的大夫。越王也相當了不起,諸位要曉得,這是自古以來,中國、外國,英雄豪傑,建立一個政權開國,倒不是真正困難,國家滅亡之後再復興,太難太難了,在歷史上很少見。滅亡之後能復興不容易,在中國歷史上,越王勾踐是第一個例子,他成功了。他確實被吳國滅了之後,能夠再復興、能夠再復仇,得力於范蠡、文種這兩個人的幫助,越王這兩個人是左右手,幫助他恢復了國家,反過來消滅吳國。

范蠡聰明,大功告成之後,他就勸文種趕快離開,越王勾踐這個人,他認識很清楚,「可以共患難,不能共富貴」,勸他要離開,保全自己的生命。越王勾踐在患難的時候,這些有才幹的人,他非常重視,天下太平他不要了,怕他造反,總想方法把他除掉。所以范蠡聰明,他自己離開,留了一封信給文種,文種看了之後,以為未必像他說的那么嚴重,結果果然不出范蠡所料,勾踐賜文種自盡,所以文種死了,自殺了。殺功臣,在中國每一個朝代,幾乎都有這個事情,殺功臣。

范蠡偷偷的跑了,改名換姓,改名叫陶朱公,去做生意去了。他帶著西施,一道去做生意去了。做生意沒多久,發大財;發了之後,他把他的財統統布施,救濟貧苦,統統散盡了,再從小生意做起。又做幾年,又發了;發了,他又布施。史書上記載「三聚三散」,他能夠散財,布施恩德,這個是做生意人好榜樣。做生意人賺得社會錢,大家取之於社會,還用之於社會,所以供養他做財神很有道理。模範的商人,我們經商、營利,要以范蠡作模範,他是真正聰明,真有智慧、真有學問,無論做什麼他都成功。所以要懂得散財,懂得與一切眾生結恩惠,我們佛法裡面講結緣。眾生受你的恩惠,我們自己會遭難嗎?不會。沒東西吃了,自然有很多人送東西來,你看那個多自在;沒衣服穿了,有很多人送衣服給你,你一樣都不會缺;沒有房子住了,人家送房子來。你為什麼會有這樣的果報?布施,你只要肯布施就行了,福報自然,你說這個多自在。

所以錢不要去投資,不要放銀行,放什麼都靠不住,布施給一切眾生,那就是最牢靠的了,決定丟不掉,而且那個利息,比你們今天做什麼生意的利息都要厚,不知道要厚多少倍,我跟大家講的話,真心話。你們要不相信,我本身就是個例子,你看我十方供養來的,我統統布施掉。我走到任何地方,身上不要帶一分錢,想什麼人家都給我送來了,都供養了,用不盡,這個多自在。物質生活的受用,真正是隨心所欲,沒有絲毫的缺乏。

我這個人前世沒修福,一點福報都沒有,我這個福報是什麼時候修的?學佛之後明白這個道理,我才真乾。布施這個方法,章嘉大師教給我的,我真做,做了非常有效,我深信不疑,真正相信他老人家教給我,「佛氏門中,有求必應」,只要你肯施,你要缺乏什麼,心裡一想就來了,就有人送來了,妙不可言。早些年,那是修得還比較少,但是就有感應。我在求學的時候,求學的時候,我的生活非常艱苦,非常清苦,不是一般人能夠過的那種日子。我想的是什麼?經書,要研究經教,想經書;這心裡一想,大概總是個把月,就會有人送來。我只記得有一部書,六個月才有人送給我,那是最長的一次,《中觀論疏》,我想了六個月,才有人送給我;其他的像《華嚴經疏鈔》,我剛剛學佛的時候,心裡就想這個,一個月就有人送給我。真的是有求必應,只要是如理如法的去求,沒有不感應的。我明白這個道理,了解事實真相,而且這么多年來,從二十六歲學佛,我就真乾,這老師教給我的,我就真乾。愈乾,感應愈不可思議,所以我對於佛在經上講的字字句句,深信不疑,你能夠依教奉行,自己得利益。這是說財布施,布施財得財富,布施飲食你就得飲食,布施衣服得衣服,布施房屋你就會得房屋,靈得不得了。

布施佛法,得聰明智慧,得無礙辯才,這大家都需要的,要修法布施,要修法供養。無畏布施最簡單、最方便的,就是素食,素食是從今而後不害一切眾生。雖然佛法裡面沒有勸人吃長素,佛只勸你不殺生,沒有勸你不吃肉。因為世尊當年在世,僧團是每一天出去托缽;托缽,佛法是「慈悲為本,方便為門」,你到外面去托缽,人家供養什麼就吃什麼。像現在小乘佛教國家,泰國、斯里蘭卡都托缽,他們都是吃肉食的,人家給什麼吃什麼,沒有分別、沒有執著,這就對了,絕不能叫信徒特別替你做素食,這個太麻煩了,不好。

如果要講到無畏布施?那這個素食就很重要。現代科技發達,屠宰場我沒有去參觀過,不過我小時候生長在農村裡面,農村裡面殺豬賣肉,那個屠戶殺豬的時候,把豬耳朵提起來告訴它:「豬啊!豬啊!你莫怪,你是人間一道菜,他不吃來我不宰,你向吃的去討債。」你看看,他把責任全部推給你們了,你們吃肉的人,你就糟了,問題就嚴重了,把責任全推給你,他沒有罪過,罪過都是吃肉的人。所以我們能夠素食,能夠不食一切眾生肉,這就是無畏布施。培養自己的慈悲心,這是好事情,培養自己的慈悲心,絕不傷害任何一個眾生。

不但是不能夠殺害,連讓眾生因我而生煩惱,我們就有罪過、就有過失。所以你看,佛菩薩接觸廣大的民眾,在「四悉壇」裡面,第一條就說明白,「令一切眾生生歡喜心」,這個是佛法,佛教給我們的。眾生討厭我們,我們一看到趕快躲遠遠的,他高興了,應當是這樣。一定要令一切眾生生歡喜心,我們所到之處才有人歡迎我們,我們厭棄別人,果報就是招來別人厭棄我們。由此可知,最要緊的老人,年輕人多半嫌棄老人,不喜歡老人,如果你要有這個心,有這種行為,那問問你將來會不會老?你要不老就短命,你要不想短命,你一定要老,你老的時候會受果報,你懂不懂。你年輕人嫌棄老人,你老的時候年輕人嫌棄你,一定會招來果報,因緣果報,絲毫不爽。不但不爽,現在果報來得特別快,你冷靜一觀察,真的就在面前。造業哪有不受報的道理,你造的是善業,你一定得善果,你造的是惡業,必遭惡報。

現在諸位都曉得,這個世間災難愈來愈頻繁,愈來愈嚴重,這個災難是整個世間眾生的共業,非常可怕。這一年多來,經濟的風暴是災難的開端,還沒有開始,這是災難的預兆,絕對不是好事情。所以大家一定要記住佛的教誨,廣修供養,依教奉行。我們學佛的人,福慧雙修,有福、有慧,這樣就好。幫助一些貧窮的人、幫助一些苦難的人、幫助一些老人、幫助一些疾病的人,全心全力幫助他,要真乾。把你的財物,布施得乾乾淨淨的,好!那個生活才自在、才逍遙。你要曉得,這個布施,就是把你的苦、災、難,布施掉了,這個意思很深很深,諸位一定要細心去體會。

佛在經上告訴我們,諸供養中,法供養最,特別提醒我們,而且一切大乘經裡面,佛真是慈悲到極處,給我們作了許許多多的比較。甚至於說,你以大千世界七寶布施供養,那個福大了,誰有那么大的福報,沒有,佛講的比喻,比喻到了極處,你以大千世界七寶,修布施供養,你那個福就很大很大了。那么大的福,還比不上為人說四句偈的福報大,四句偈是經文裡面四句,還比不上說四句佛法的功德大。誰能相信?能夠深入法藏的人相信。這個道理在哪裡?大千世界七寶布施,眾生得什麼樣的利益?貧窮的人得到衣食,苦難的人得到救濟,物質生活不缺乏,沒有憂慮,他得的是這個利益。那我們要問一問,生死輪迴怎么辦?不能解決,以大千世界七寶布施,你也出離不了六道輪迴。換句話說,眾生得你的利益是有限度的,一世的,不能夠生生世世,你壽命終了之後,你一樣都帶不去,正是佛門當中常說的,「萬般將不去」,那個將就是帶,你一樣都帶不去,「唯有業隨身」,你要明白這個道理。法布施,他聽了四句經文,那正是所謂「一歷耳根,永為道種」,這個功德大了。眼前雖然不能夠解決他的溫飽、苦難,但是他將來必定因這一句,而能夠超越三界、六道,超越十法界,作佛作祖,這個真因,這個因是永遠不會滅掉的。所以法布施,這個功德就大了,無比的殊勝。

佛在經上將法布施,給我們舉了七個例子。七,當然也不是數字,全都是表法的,七也代表圓滿。《彌陀經》上全用七來表法,《華嚴經》上用十最多,用七比較少見,但是在《行願品》裡面,講到法供養,他是舉了七條。第一個就是如說修行,這是供養,就是我們講的依教奉行,這一條擺在第一,他的意思深廣無盡。我們將佛在經上所說的,字字句句要記得清楚、要記住。所以我勸諸位同學,開始修學的時候,一定要將這部經念三千遍,這是修行預備的功夫。不是說你念三千遍,你的功夫就成就了,沒那回事情,念三萬遍也不行。第一個步驟,就是讓你熟記,你能夠記得住,記住之後要求解,意思要懂得,意思不懂沒用處。所以你要明白經裡頭,字字句句所講的道理,教給我們在日常生活當中,怎么個去做法,這個要緊。你要明了,明了是求解。明白之後,那還不行,還不管用,李炳老常講的,「該怎么生死,還是怎么生死」,沒有辦法轉變。明白之後,要去照做,佛的教誨我們統統做到,你能做到,你才真正得受用。你能夠做到,你是真正供養佛了,佛就是要你認真修行,做到就是認真的修行。

我們在日常生活當中,對人、對事、對物,哪一天不犯過失?我們犯的過失,自己不知道。為什麼不知道?不明經教,經中種種教誨,我們不清楚、不明白,都以為自己做得很對,哪裡知道自己造罪業?這一樁事情,今天晚上恐怕沒有時間,講不到,明天跟大家講「懺悔業障」。懺悔業障,那要講到這個問題,在生活當中,如何發現自己的過失,怎樣把自己過失改正,這是懺悔法。懺悔跟修行是不能夠分家的,真正是一樁事情。所以能夠依教修行,就是真正供養諸佛如來,這是佛的好弟子,真供養。

佛需要你這些香花水果擺在他面前供養他嗎?不要說佛不喜歡,我看到這東西討厭。人家請我吃飯,桌上擺的菜多了,我看了都討厭。何況佛菩薩?佛菩薩境界比我高得多,擺在面前,一樣都不想吃,一樣都不想要,哪有比清清爽爽的好?佛菩薩希望我們什麼?希望我們每一個眾生趕快成佛。我們真這樣做了,那佛才真正生歡喜心,所以這叫真供養,供養諸佛。也供養菩薩,也供養我們的老師。老師希望我們是好學生,老師才有光榮,我們有成就,老師臉上就有光;我們為非作歹,盡在造業障,老師的光彩完全都沒有了。所以我們真正修行,真供養老師。也真供養自己的父母、祖先,你們想想對不對?你能夠依教修行,特別是依《無量壽經》修行,那還得了。依《無量壽經》修行,就是模仿阿彌陀佛,雖然學得不能跟阿彌陀佛一模一樣,也有一點樣子,也有幾分相像,人家一看你,「阿彌陀佛來了」。那么你的父母,就變成佛菩薩的父母;你的祖先,就變成佛菩薩的祖先。佛門當中常說,「一子成佛,九祖升天」,就是這個道理。你這是真正供養你的父母、祖先,也是真正供養自己的真如本性。

再一回頭一看,是真正供養盡虛空遍法界一切眾生。你看看,一個依教修行,供養的範圍如此的廣大,如此的精深,你不明了,你怎么個修法。你真正明白之後,你才會認真修行,要把這個經百分之百做到。別人做不做與我不相干,修行在自己,自己要做到,要做一個好樣子給人看。所以佛把這個放在第一條,一定要依教奉行,一定要真乾。

第二條,利益眾生供養。我們起心動念、言語造作,心裡頭一定要清楚、要明了,對於整個社會、一切眾生,有沒有利益。有利益的,我們認真去做;沒有利益的,決定不能做。利益當中,最殊勝的是布施佛法,這是無比的殊勝利益。我們應當要發心去做,令一切眾生,歡喜、信受、奉行,那就成就你供養的功德。在現前這個時代,我們知道,最能令眾生得真實利益的,是把佛法,特別是淨宗的《無量壽經》,介紹給這個世間廣大的民眾。介紹也要有緣分,佛在大經大論裡面說得很明白,「佛法無人說,雖智莫能解」。所以要有真正的修行人,他能解大法,能解如來真實義,這樣的人需要培養。

李木源居士在新加坡建道場,現在他把五樓跟四樓重新裝修,告訴我要花一百六十萬。他做的是什麼?利益眾生供養,他做的是這個。讓每一位同修,到這個地方來聽經,感覺到是一種享受,都能夠生法喜。我聽說現在這個工程才完成百分之二十,現在認真的在加工。他買新的椅子,你們坐起來舒不舒服?不舒服就告訴李木源,這椅子坐得不舒服,他有心要供養,那就要好好的供養,總是讓大家生歡喜心。我第一次到新加坡來講經,在青年弘法團,新團址剛剛做好的時候,我第一次講《無量壽經》,同修們坐的是小圓凳子,我看到很難過,我給他講:「不行,大家在那裡坐兩個小時,我看受不了。」所以才換成椅子。現在慢慢愈換愈進步,不錯,愈換愈進步。場所也愈來愈好,以前沒有冷氣、沒有空調,現在都裝了。種種他都不斷的在改善。

為什麼?為了利益眾生。我們所講的這些錄像,現場今天我看有三部機器在這裡錄。我們現場的錄像,立刻就由衛星傳播。現在電視台播放我們的節目,有台灣,台灣是全島都能夠看得到,北美洲,美國、加拿大、巴拿馬、墨西哥這些地區,每一天我們播放一個小時,整個北美洲都可以收得到,聽眾不只你們這幾個人,很多很多。三個星期之前,夏威夷廣播電台也開始播放。所以將來佛法的傳播,一定要利用高科技,利用衛星、電視、電腦網路,很迅速的將我們的現場,普遍到全世界;在電腦網路上,任何一個國家地區,有電腦他就能收到。我想再過一兩年,電腦螢幕裡面,就有畫面、有音聲,不僅僅是文字,這個比衛星電視傳播還要殊勝。

怎么樣把佛法介紹給大眾?這是我們每一個同修,要認真努力去做的。你能夠把這邊講經的訊息,告訴你的親戚朋友,他們知道了也來聽,他將來聽經聞法作佛了,你度了他的,你是介紹人,你度他的。由此可知,普度眾生,我們每一個人都能做,而且都不困難,很容易做,做的方法太多太多。新加坡這邊有不少菩薩,有智慧、聰明。他們做T恤,也是布施供養你們;後面阿彌陀佛,前面阿彌陀佛,你穿在身上,街上走一遍,不知道度多少人,人家一看阿彌陀佛,「一歷耳根,永為道種」,那些人全都被你度了,非常非常的難得。

當然這個裡面最重要的,是要培養後繼的人才,佛法不能到我們這裡就斷掉了,我們一定要全心全力的培養後繼的人才。培養後繼人才,新加坡做得非常積極。從前年開始辦培訓班,到上一屆,我們辦了三屆,這三屆辦得很成功,可惜就是時間太短了一點。從這一屆起,我們就專辦華嚴班。原本我們是打算,《華嚴經》這部大經,在我們教室裡面來開講。現在很多同修知道《華嚴》好,《華嚴》很有味道,味道很濃。我這些天講的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養,這全是《華嚴》裡面的,味道很濃。而且與我們生活息息相關,學了之後,回家馬上就用得上;用在你生活上、用在你工作上、用在你處事待人接物上。

所以我們決定,《華嚴經》搬到這裡來講,大家都有機會聽到。聽錄像帶總不如現場,錄像帶跟現場差很多。你要問差在哪裡?給諸位說,磁場不一樣,你到這個地方來坐這兩個小時,親身感受。這個地方佛光普照,無量善神圍繞著我們周圍,所以這個磁場純善無惡,你在這個地方心地清淨、心開意解,那怎么會一樣?電視機前面你所聽的,你不容易開悟,現場容易開悟;現場佛力加持的力量很大,我講的人得佛力加持,諸位聽的人也得佛力加持。就像《地藏經》上講的「大圓滿光明雲」在我們頭頂,所以到這個地方來,人人能夠生歡喜心。

培養人才,我們採取中國的老方法。老方法是怎么培養的?是從聽眾當中,真正發心想學講經的,你就來報名參加講小座,培養人才是這么培養出來的。你就來參加講小座,復講。不要重複聽我的錄像帶,不要,就是現場聽,今天晚上聽了,明天就復講,把我今天晚上講的東西,你重複講一遍。你聽經,你也可以寫筆記。那要復講到什麼樣的程度,才可以學習?我在這個地方,晚上在這裡講兩個小時,你明天早上復講,把我所講的東西,重複講一遍講出來,講一個小時算及格,你可以學。如果講不到一個小時,你還是老老實實聽經,不要學講經。你有這種能力,你就可以學講經,我這個標準是降了很多,打對摺。古時候老師打對摺不行,古時候的老師要求,至少要能講到百分之八十,你才算是有能力,把你提出來培養你,作為講經法師。你有能力聽了之後,第二天能夠復講到百分之八十,有這個能力才行,不依靠錄像帶、錄影機,憑你的記憶、憑你的理解,有這個能力。

四眾同修都可以發心,不一定是出家人,在家同修都可以發心。現在我們講的地方很多,居士林可以講,有好幾個講堂可以講,竹林寺也可以講,法輪社也可以講。李木源居士告訴我的,過兩天,我在光明山有三次講演,慢慢的講的地方就多了,這個地方就有福了。佛法在全世界,只有新加坡的正法興旺,這是一個地方的福報。這個世間有大災難,這個地區不受災難,諸佛保佑,這真是佛光注照的一個地區,當然要靠我們四眾同修善心來護持。

學習講經,我過去講得很多,也許諸位有聽過的,也許諸位聽了之後早就忘掉了。初學的法師上台講經,就好像種樹一樣,那是個樹苗,要好好的灌溉、好好的培養。如何灌溉,如何培養?他上台講經,你們要來聽。他在台上一看,有這么多人在聽,大概我講得不錯,他就有信心了。如果一看,前面只有一、兩排,後頭都沒有人,信心就沒有了,這就馬上就衰了,自己失掉自信心,他學習的情趣就提不起來。一定要有人來聽,講得不好,不好也來聽,講完了也給他鼓掌,讓他歡喜、讓他有信心,讓他知道有這么多聽眾。逼著他上台,逼著他認真努力學習,他要不認真努力學習,一次講得不如一次,聽眾就少了、沒有了,那他就很難為情。聽眾當中不但要聽,要鼓勵他,而且還要認真的批評,幫助他改進。他哪個地方講得不好,有講錯的地方,有講含糊的地方,有講得不懂的地方,有講到我們生懷疑的地方,都要提出來,幫助他不斷的改進,這個才是真正培養年輕法師。

所以初學的法師上講台,一定要知道,下面坐的都是老師,都是監學,不能把他當聽眾看待,不可以。學生在講台上,老師都坐在下面,下面統統是老師。以報恩心講、恭敬心講,虛心的學習,來學講,我們才能夠成就。這樣來聽他們講,你的功德就大了。你是替諸佛菩薩、祖師大德,培養續佛慧命的後繼人才,這個來聽經的功德大得很,比聽我講經功德還大。這個機緣非常非常希有,全世界只有新加坡這個地方有,除這個地方之外,你到哪裡去找去,找不到這個機會。所以諸位同修要認真把握住,他們天天在這裡講經,你們天天到這個地方來,修法供養,成就佛法後繼人才,成就正法久住世間。

第三種,攝客群生供養,這一條也不容易。攝受必須自己有德行、有修持、有學問,你才能夠攝受人心。攝受,要用現代的話來說,就是他有一個很強的力量,能夠掌握著人心。現在人所講的是什麼?講的叫心理學,經商他們都講究心理學,如何掌握著民眾的心理?佛法叫做攝客群生供養,你怎么能夠把眾生的心理掌握到,誘導他歸向正法,這就是攝客群生供養。

換句話說,這一種供養,實實在在說,是代替一切諸佛接引眾生。特別是淨土宗裡面,講接引,我們要接引一切眾生,歸向淨土,唯有這個法門,一生決定得度。不但對一切你所認識的人,你要接引他,你要勸導他,對於所有一切的眾生,也要接引他,也要去引導他。你們家裡面,家裡面眾生很多,現在住的公寓大樓,老鼠、蟑螂、蒼蠅、蚊子,都是眾生,你都應該教導它們念佛,勸導它們舍畜生身,那個身很苦,舍畜生身,勸導它念佛求生淨土。

對一切動物尚且如此,我們對人當然就更會愛護。用什麼方法來攝受?佛像、佛號。現在念佛機很普遍,我們念佛人,家裡面的佛號二十四小時不要中斷。也許說:「我家裡人不信佛,家裡人反對念佛」,那是你自己沒修得好。照理說,阿彌陀佛的學生,是最受一切眾生歡迎的,你這個阿彌陀佛的學生,不受大家歡迎,一定有問題了。你要好好的反省、好好的檢點,一定是我們自己做得不如法。自己做得真正如理、如法,哪有不受人歡迎的道理?一定受到家人歡迎。大概你這個禮敬,你家裡沒有做到,一定是我學佛了,我將來往生會作佛,你們不學佛,都有罪,將來都要墮地獄。那你的家人,你怎么能跟他和睦相處?冤家對頭,這個不可以的。一定要修禮敬,過去沒有學佛,不懂得恭敬,現在學了佛,對家裡上上下下各個人,都是真誠恭敬。你真學佛了,真的改變了,那么你家人哪有不歡喜的,哪有不接受的?過去對家人不知道讚嘆,現在對家人知道讚嘆。家人有過失絕不提,不要放在心上;家人有善的一面,就要讚嘆。改變你一家的運氣,真能改變。家家人都這樣做,就改變社會風氣。

供養是什麼?供養是服務。熱心為家庭服務,你家裡老老少少有那么多人,為他們服務,照顧他們生活起居,這就是供養。我們用體力、用勞力來服務,這也是財供養。財有內財、外財,這叫內財,內財比外財還要殊勝。用我們的智慧,來提升家庭生活的水平,希望一家人過得更幸福、更快樂,那你就是用法供養。你用智慧去思考,怎樣改變家裡的環境,使工作的,安心工作、努力工作、認真工作;讀書的,好好的讀書、認真的學習,真正是個美滿的家庭。擴大就是和諧的社會,祥和的社會,這統統是在供養裡面。我們如果沒有做到,只一味的怪罪別人,這是錯誤的。真正如理如法的修學,決定能夠攝客群生。這個攝受是什麼?令人羨慕,令人嚮往,讓人家自動自發,希望來跟你學習,來向你請教,這就是攝受有力量。所以我們要真正做到攝客群生供養,一定要給眾生做一個好榜樣,給社會做一個好榜樣。

第四,代眾生苦供養,這一條佛在經上說,一切眾生一生的受用,都是自作自受的。哪有能夠代替的?誰也代替不了誰。可是不能代替的當中,也有相似的代替,我們要認真去做。諸佛如來,法身大士,他們已經超越十法界,可以不必來。為什麼還會再回到十法界、再回到六道,甚至於回到三途?隨類現身,像普門品裡面所說:「應以什麼身得度,他就示現什麼身。應以人身得度,他就示現人身;應以佛身得度,他就示現佛身;應以畜生身得度,他就示現畜生身;乃至於應以草木身得度,他就現草木身。」受這個身,譬如說佛菩薩到人間來,受的是人身,也住世幾十年,像釋迦牟尼佛這是好例子,住世八十年,給我們講經說法四十九年。他老人家在世,生活情形跟我們一樣,比我們清苦,每一天還到外面去托缽,這個苦的生活,他可以不要受,他願意受這個生活,做出一個樣子來給我們看,代眾生受苦,無非是令一切眾生覺悟。眾生迷惑顛倒在這個世間裡頭,不了解事實真相,天天爭名逐利,造作無量無邊的罪業,後來落得三途的苦報,你說多冤枉。

世尊為我們示現的,你看看人家要名、要權力、要地位,他是一個王子,那他的這些東西都具足了。他的地位是國王,他的權力是一國裡頭最大的,沒有比他有更大的權力。他的財富,古時候所謂「貴為天子,富有四海」,誰能夠比得上。別人要爭的,他已經得到了,已經擁有了,捨棄,統統放下。這就是告訴我們,那個東西是假的,不是好東西。什麼東西是真的、什麼東西是好的?修道。真正做出看破放下的好榜樣,教導我們。他自己要做不到,教我們看破放下,我們怎么肯相信,他做到了,圓圓滿滿的做到了,我們相信,是我們學習的一個好榜樣。

今天我們同修當中,擁有財富的人不少,如果你自己能夠把你的生活,富裕的生活降一等,你拿這些財富去布施,去幫助一些苦難的眾生,你的生活降一等就苦了,代眾生受苦。像了凡居士,《了凡四訓》裡面所講的,你看袁了凡的太太,裡頭有一段記載。他有一年冬天,給他兒女做冬衣,棉衣,絲綿的,他一想窮人很多,冬天沒有衣服穿的人很多,他把絲綿袍賣掉去做棉絮,那一件可以換三、四件,家裡人也不缺乏,多餘的可以布施給別人,代眾生苦。所以我們自己在生活上,儉省一點、刻苦一點,就能幫助眾生一些,常常存這個心,就是代眾生受苦。我們自己要常常想到,世間苦人多,我們前生修了一點福,福不要在這一生享盡,要懂得繼續不斷的修福,我們的福報就源源不絕,這個福報就綿長。

古時候,印度、中國,佛門弟子無論在家、出家,修苦行的很多。他不是不能改善他的生活,不是不能;就是念念想到世間還有許多苦眾生。出家人裡面,民國初年,諸位同修都知道,虛雲老和尚、印光大師,這是我們出家人的好榜樣。這兩位大德都了不起,他們的信徒太多太多了。信徒對他的供養非常豐富,可是虛雲老和尚從來沒有做一件新衣服。我們看許許多多虛老和尚的照片,穿的衣服都是補釘補了好多個,我沒有看到他一張照片上,沒有補釘的衣服,沒看過。你就想到,沒有做一件新衣服。他新衣服有沒有?太多了,人家一看老和尚穿破衣服,信徒馬上送新衣服來了,好料子、好手工、好手藝,老和尚拿了怎么樣?看也不看一眼,信徒走了,老和尚就供養別人去了;供養初學的,初學的人沒人供養。老和尚還是穿破舊的,代眾生苦,他真做。

印光大師供養也多,老和尚把所有一切供養,都做弘法利生的事業。他老人家一生就做這么一樁,真的叫一門深入。他在蘇州報國寺,辦了一個弘化社,用現在的話講,就是佛經流通處,拿十方的供養作為資金,印書贈送,到處給人結法緣。弘化社印的書,印得很好,可以稱為善本,校對非常精確,錯字很少,印得也非常清楚,版面很大方、很美觀,一生就幹這么一樁事情。我們怎么曉得的?是從他在上海「護國息災法會」講演裡面看到的。在講演裡面,老和尚提到:「北方有災難,從印經款項裡面,提出三千大洋去賑災。」他那個賑災,是從印經錢裡面提出來的。由此可知,他所有的錢,點點滴滴都拿去印經布施,沒有做其他的用途。老和尚的生活,還是跟大家一樣,沒有改善生活,說要吃一點什麼好東西,沒有;也沒有做一件新衣服;也沒有把自己居住的環境整理一下,沒有。他不是沒有錢,不是沒有人供養他,有。還過這個辛苦的日子,代眾生苦,永遠沒有忘掉代眾生苦。我減少一分享受,眾生苦就減少一分,這都是我們要學習的。

我們常存這樣的心,常常做這樣的事,我們生生世世都不會有苦難,果報如是。你能代眾生受苦,你怎么會有苦處。現在這個社會,苦難的人多,病苦的人更可憐,尤其是生病的窮苦之人,生病相當可憐。所以有不少宗教團體,辦慈善事業,辦醫院,布施醫藥,好事情。現代社會富裕了,對於疾病的預防,每個人都注意到,所以國家對於人民,有醫療的照顧。我們每一個人自己,也會有一些財物放在那裡,預備生病的時候用,有病、有苦難的時候用。真正聰明人,把這些錢都布施掉,我的醫藥費,準備的醫藥費,布施給那些病人,如果有什麼急難要預備的那些財物,都拿去救難。也許你要問,到自己生病的時候怎么辦?給諸位說,你決定不會生病。為什麼?你的醫藥費布施掉了。你的醫藥費放在那個地方,是決定會生病,不生病那個錢怎么用法?非生病不可。要準備將來有什麼災難的時候,我要準備那些錢,你一定遭難。佛法講得好,「一切法從心想生」,你沒有病,在那裡想著要害病,沒有難,要準備將來災難,所以你的災難跟疾病決定不能避免。你要統統布施光了,心地坦然,你也不會遭難,你也不會生病,這個多自在。為什麼不把它舍掉?今天給你都是講的,種什麼樣的因,你會得什麼樣的果報,一點都不會錯,沒有差錯的。所以我們要懂得,代眾生受苦,我們有力量,盡力量去做。

特別是今天舉世眾生,你要曉得,最大的苦難是什麼?聞不到佛法。所有一切苦難當中,沒有比這個更大了。聞佛法之後,他覺悟了;不聞佛法,永遠迷惑顛倒,他的日子愈來愈苦,愈迷愈深。所以我們今天布施佛法,那真是代眾生苦裡頭,最殊勝的一條。有力量,建道場,請法師講經說法,幫助這一方眾生,破迷開悟,離苦得樂,你說這個多重要。要做一個什麼樣的道場?要做一個模範的道場,推行佛陀教育的道場。這個道場不做經懺、不做佛事、不做法會,我們淨宗的道場,純淨宗,晚上講經,白天念佛。

也許諸位要問,這樣一個道場,在這個地方,沒有法會、沒有佛事,收入怎么辦?如果你真的要這樣做,你要被餓死了,我們就不要信佛了,那佛法是假的。你真正如法修行,不要去攀緣一個人、不要去巴結一個人、不向信徒要一分錢,你要是餓死了,佛法裡頭第一個護法神是韋陀菩薩,韋陀菩薩應當撤職查辦,真的不是假的。所以這個道場,一定諸佛護念、龍天善神守護。你雖然不會富有,這個是一定的,你的生活決定沒有問題。你的糧食斷了,韋陀菩薩會去找一些人送糧食給你,不會讓你缺乏,不會讓你餓著,也不會讓你凍著。你只一心念佛就好,一心辦道就好,名聞利養統統放下,心地清淨、平等、覺,這個叫正法道場。

諸位要能建立這樣一個道場,這是模範道場,無論道場大小,在這裡面共修,四眾同修都能夠遵守六和敬,你這個道場是世間第一道場,那個功德就無比的殊勝。你把你自己福報裡頭減少一部分,來建立這樣的道場,禮請法師來講經說法,領導大眾念佛,解行相應,真正代眾生苦。所以自己有福,不要在一生把自己的福報享盡,享盡了,來生就沒有福報。如果你懂得這樣修福,來生的福報就不可思議。

第五,勤修善根供養,這一條重要。善根就是一切善法從這個根生出來的,所以稱他作善根。善根是什麼?佛在經上說:「世間法的善根有三條,無貪、無瞋、無痴」,這是我們要認真去修的。翻過來,貪瞋痴叫三毒,三毒煩惱,有了這個東西不得了。你心裡頭有貪瞋痴、有三毒,我們現在講的病毒,這是最嚴重的病毒,這個世間所有一切的病毒,都沒有這個厲害。世間再嚴重的病毒,頂多送一條命而已,你這個生命不能活了,那有什麼了不起,小事一樁。貪瞋痴這個病毒可麻煩;貪,果報在餓鬼道,瞋恚,果報在地獄道,愚痴,果報在畜生道,你說這個麻煩不麻煩。你失掉人身,不能再得人身,三惡道去了,你才知道這個病毒的嚴重。

這個三毒翻過來,就叫三善根。由此可知,世間所有一切的惡,罪惡就是從貪瞋痴生的,叫三毒。翻過來?世間所有一切善,都是從無貪、無瞋、無痴生的。我們要斷貪瞋痴,所以佛常講,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,要緊要緊。貪瞋痴三毒煩惱,如果你是控制不住,淨土宗雖然沒有叫你斷煩惱,叫你伏煩惱,你這一句阿彌陀佛有力量,能夠把貪瞋痴壓住,雖有它不起作用,這樣才能夠帶業往生。如果你能把三毒煩惱消除,你往生西方極樂世界,給諸位說,就不是凡聖同居土,最低限度也是方便有餘土,更高的那就到實報莊嚴土。到那邊去成佛時間就很短,不需要很長的時間,就能夠到他方世界去作佛,在極樂世界修行成就,到他方世界去作佛。

真正學佛的同修,對於斷貪瞋痴要下功夫,一定是勤修戒定慧。如果「戒定慧」這三個字,諸位聽到了,好像很玄,也不曉得從哪裡下手。那我們還從本經經題上給諸位講,就比較容易明白。戒就是清淨心,定就是平等,慧就是覺。清淨心,能破貪;平等心,能破瞋恚;覺,能破愚痴。只要我們在日常生活當中,時時刻刻留意,心地清淨、心地平等、覺而不迷就行,這個就是勤修善根供養。所以一個念佛人,修學淨土的四眾同修,念念都要與清淨、平等、覺相應,這樣就好。

第六,不捨菩薩業供養。菩薩的事業,菩薩的事業是什麼?諸位現在無論從事哪一個行業,你只要覺而不迷,你那個行業,現在所做的這個事業,就是菩薩業。菩薩事業跟我們的事業沒有分開,是一不是二。如果我們從事這個事業,譬如我們舉一個例子,我們經商開個店,你每天到店裡做生意,這是你的事業。你在沒有學佛之前,你開這個店目的是賺錢、是營利,這個利都是自己的。你今天學了佛,當了菩薩,你開這個店不為自己,為社會、為大眾,為服務社會、為便利大眾,不以營利為目的,以服務社會大眾為目的,那你這個店就是菩薩業。無論是哪個行業,只要是我利用這個行業服務社會,利用這個行業服務眾生,令一切眾生得到便利,這個事業就叫做菩薩業。

佛菩薩跟眾生差別就在此地,就是那一念之間,沒有其他的差別。即使我們年輕,在學校念書的時候;念書,學生菩薩。這個學生,他在觀念當中,我要認真努力,把他的功課學好,拿到學位,將來從事於這一個行業,發揮自己的所學,為社會大眾服務,為一切眾生服務,不為個人圖名利,他是學生菩薩,他念書是菩薩事業。所以諸位要明了,菩薩事業就在自己現前的生活裡面,現前的行業當中。你如果是家庭主婦,你主持這個家庭,那是你的事業。你能夠把這個家庭治理得很好,有條理、有秩序,讓你一家人過得很舒適、很自在、很歡喜,這個家庭,作所有一切家庭的榜樣,就影響到你的鄰居,影響到你的鄉里,你是主婦菩薩。

菩薩事業,不是要到寺院裡頭來,不是的。就在你現前生活裡面,就在你現前的工作裡面,乃至於處事待人接物,我們現在講應酬,只要你一個念頭,念念為眾生,念念為利益眾生,念念為幫助一切眾生覺悟,引導一切眾生學佛,都叫做菩薩業。

最後一條佛告訴我們,不離菩提心供養。這個七樁事情裡面,頭尾是最重要的;一個開端、一個總結。菩提心是真正覺悟的心、徹底覺悟的心。佛在《觀無量壽佛經》跟我們講菩提心,菩提心的體,菩提心就是自己的真心,就是自己的本性。哪個沒有菩提心,個個都有菩提心,可惜迷了,迷了就不叫菩提心,覺悟了,這個心就叫做菩提心,只有覺、迷而已。你一定要覺悟,不能夠再迷惑了。

菩提心的體是真誠心,對人、對事、對物,一定要用真誠,不能用虛妄,要用真誠心,要說老實話,不自欺、不欺人。現在全世界在法律裡面,都講求隱私權,個人有秘密,不能讓人知道,秘密,哪有什麼好事情。真誠,完全透明的,沒有絲毫秘密。諸位要曉得,你有秘密,你就活得很辛苦,要常常保密,這多辛苦;沒有秘密的人,他活得多自在,非常舒適,沒有秘密。什麼人來,對什麼人都是老老實實,決定沒有隱私。

我在美國,就有同修們怪我:法師,你怎么好像一點隱私都沒有。什麼隱私?銀行裡面存款。我那個銀行存款,大家都知道的,沒有一個不知道。他說:這不能讓人知道。我說:為什麼不能讓人知道?反正這個錢也不是我的,我也不會用它,這個錢大家供養的,現在沒用,只好放銀行,什麼時候有用,再拿出去用,我自己從來用不上。現在這個錢,最大的支出,現在就是獎學金,還有一些苦難的,遇到這些事情我幫他忙。上一次在香港,明星法師,我們上一屆的同學,他說他到家鄉,遇到一個年輕的學生,品性學業都非常好,家裡太清寒,念不起書,學校裡面願意免他的學雜費,但是生活費用他沒有。我問他:一個月生活費要多少錢?人民幣兩百塊。我就告訴他:讓他好好的念書,一直念到大學,他所有費用我付、我給。這么好的一個年輕人,為了生活環境,逼著不能念書,可惜。他學出來的時候,是國家一個人才,為地方造福。

所以我們對人是一片真誠,決定沒有一句妄語。真誠心起作用,就是深心跟大悲心,深心是好善、好德,大悲心是幫助一切眾生,大慈大悲。在我們淨宗裡面講的「回向發願心」,自己所修學的一切功德,自己不必享受,願意給一切眾生去享受,你說這個多自在、多快樂。我們看到許許多多人,過幸福快樂的日子,這才是真正的快樂、真正的幸福。

這是《華嚴經》上,普賢菩薩給我們講的七種法供養,我們要廣修,要用真誠心去修,盡心盡力的去修,你得來的福報,就像諸佛如來果地上那么樣的圓滿。今天時間到了。

大乘無量壽經(第八集)1998/4/26新加坡佛教居士林檔名:02-034-0008

請掀開經本第三面,經文倒數第四行,還是「鹹共遵修普賢大士之德」。

這一次,我們將普賢菩薩修學的綱領,就是一般人所說的十大願王,不能說是很詳細,也只是概略的作一個介紹。西方極樂世界,我們明白了,它是普賢菩薩的法界;換句話說,每一個人都是修普賢行。在那個地方修普賢行,我們現在如果對普賢行,多做一點預備功夫,我想到西方極樂世界,會更親切、更熟悉,不至於很陌生。不僅是如此,如果我們在此地,能夠很認真、很努力的依照經教去奉行,將來求願往生也決定有把握,不至於沒有信心。絕對不會說:我將來會不會墮惡道?普賢行願對我們來說就非常重要。

今天晚上跟諸位講第四願,懺悔業障。我們先要說明,什麼叫業障?業是造作,不但作惡有障礙,給諸位說,作善也有障礙。這是什麼道理?作惡你的果報在三途,地獄、餓鬼、畜生;你要是修善業,你的果報在三善道,天道、人道、修羅道,總而言之一句話,你出不了三界。我們應當怎么辦法?佛教我們修淨業。什麼叫淨業?斷一切惡,修一切善,而不著相,就是淨業。著相,業就不淨了,就會產生障礙。所以業是造作。

《地藏菩薩本願經》裡面說得非常好,我們不能不承認,佛在經上給我們說,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」,這是真的,不是假的。為什麼?你想想看,哪一個眾生不是起心動念都是「我」。這個「我」,麻煩就大了;我就是罪,我就是業,念念都為我。也許有初學的同修,聽到佛經這個講法不以為然。自古至今,中國、外國,哪一個人不為「我」?中國世俗之間,還有諺語說,「人不為己,天誅地滅」。好像是人起心動念為我,大家都認為這是當然之事、當然之理,哪有不為「我」的道理。不為我那還能算是人嗎?沒錯,不為我的不算是人,他是佛、他是菩薩,他不是人。所以一為「我」,這個就真的,他是人了,那確確實實一點都沒錯。人道,六道出不去。

為什麼佛要這個說法,我們要明了他的意思。佛告訴我們,一切眾生有真我,這個身是假我,不是真我,假我才搞六道輪迴,真我決定沒有輪迴,不但沒有六道輪迴,連十法界都沒有了。真我住在哪裡?真我住在一真法界。真我,佛就有真我。大經裡面講佛有三身,我們人人都有三身。我們身的本體,真正的我,是什麼?法身。所以佛在經上講,大家修行修到相當的程度,你就證得清淨法身,清淨法身才是真我。

禪宗裡面常講的「父母未生前本來面目」,那個父母未生前本來面目,就是清淨法身。在《華嚴經》裡面,稱為毗盧遮那佛;毗盧遮那佛不是一個人,毗盧遮那佛是我們自己的真我,真身;我們的真身叫做毗盧遮那。毗盧遮那是梵語,它的意思是遍一切處,無時不在、無處不在。如果這個地方沒有真我,這個假身就不能夠現前,真有。假相是依真我而生起的,這個我是體、是性,依真實性體而現相,所以這個真我是決定有的。一切眾生迷失了真我,才變成凡夫,迷失了真我。迷失不是真的失掉,是迷失而已,不是真的失掉,只是迷。怎么迷的?把這些假相,從真實體性現出來的這些假相,《華嚴經》上講的「唯心所現」,那個心是真的,真心就是真我,就是法身,現出來假相;你著了相,壞就壞在這個地方。現出這個假相,你不曉得它是假相,你執著這個假相以為是真的,於是把真性給忘掉了,把假相當作真,壞就壞在這個地方。

你分別、執著,這才把一真轉變成很複雜的環境,變成十法界、變成六道、變成三途。怎么變的?唯識所變。什麼叫做識?識,《華嚴經》上給我們具體說出,「妄想、分別、執著,這就是識」。妄想、分別、執著,這三種東西統統都有,我們現在全都有,有妄想、有分別、有執著,於是這個一真法界,就變成六道輪迴,就變成六道。如果在這三種裡面,我們斷一種;我們執著沒有了,在一切法裡頭,世間法、出世間法,確確實實沒有執著了,給諸位說,六道就沒有了。六道就是執著變現的,執著沒有了,你就超越六道。

超越六道在哪裡?因為你還有分別,所以還有四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,還有這四法界。這個四法界,就是你分別心輕重關係變現出來的。你分別的心很重,那你就是聲聞、緣覺;你分別的心很輕,那你就是菩薩法界、佛法界。十法界這么來的。分別也沒有了,那十法界就超越了,你才能返本還源,返璞歸真,就入一真法界。

一真法界裡面,菩薩的位次也不齊,《華嚴經》上講四十一位法身大士,佛菩薩那個程度高下,分四十一個等級。這四十一個等級從哪裡來的?從妄想來的。一真法界裡面的人還有妄想,但是諸位要曉得,他沒有分別,他沒有執著,妄想就比較輕。妄想也叫做無明,無明就是妄想,無明要斷盡了,四十一品無明斷盡了,那你就證得究竟圓滿的果位。究竟圓滿果位是什麼?是自己這個真我圓圓滿滿的恢復了,本來面目圓滿的現前了,這就是圓教佛果。圓教佛果就是完全恢復我們自己本來面目。到這個地方我們才想到,《楞嚴經》上所說的兩句話,「圓滿菩提,歸無所得」。圓滿菩提,恢復自己本來面目而已,並沒有絲毫東西是你新得來的,理事如是如是。

因此,佛告訴我們,起心動念有個「我」,「我」就是堅固的執著,只要有這個執著,你就出不了三界,就出不了輪迴,所以這個是罪、這是惡,有我就是罪、就是惡。何況一切眾生,還有嚴重執著「我所」,這是迷得很重。你執著這個身是我,已經就夠麻煩,還要執著「我所」,這是我的房子,我所有的,那是我的財富,這是我的眷屬,出了家,這是我的道場,你說糟糕不糟糕,這個麻煩大了。這個一身拖得一大堆,拖都拖不動,你還能出得了三界嗎?阿彌陀佛再慈悲,想拉你到極樂世界去,你後面拖的東西太重了,佛也拉不動。

所以佛教給我們要舍,要放下、要布施,要舍。舍,先把我所有的舍掉,我所有是身外之物,先把這個舍掉,然後再把「我」的這個執著舍掉,你在菩提道上障礙就少了。所以才說「起心動念,無不是罪」,道理就在此地。所以千千萬萬不能被這些幻相、被這些假有欺騙了,你能把這個事實真相看清楚、看明白,這就叫看破。

可是事實,我們凡夫從無始劫以來,生生世世就迷在這個假相當中。我們搞六道輪迴,次數算不盡,真是無量無邊次數,所以習氣非常非常深。煩惱,不是這一生學的,多生多劫帶得來的,習氣帶得來的,這就曉得業障之重。所以佛教給我們要修懺悔,要消除業障。煩惱本身是障礙,障礙涅盤,這是煩惱障。所知也是障礙,障礙菩提。這是佛學名詞術語,還得要解釋解釋,你才能清楚、才能明白。

什麼叫涅盤?涅盤是梵語,意思是不生不滅。諸位要曉得,我們自己本來是不生不滅,但是現在有生滅。為什麼會有生滅?因為你有東西,把涅盤、把不生不滅障礙住,不生不滅變成生滅,這很不幸。一切凡夫有生滅、有生死,就是他有煩惱;煩惱斷盡,生滅就沒有了,換句話說,生死就沒有了。本來不生不死,本來沒有生死,這個道理很深很深,這個現象非常微細。

所知障是什麼?用我們現在的話來講,就是見解,就是你有知、有見。再說得粗一點,就是你有思想、你有見解,這個東西麻煩,有了這個東西,把你自性裡面本具的般若智慧障礙住了。《華嚴經》上講:「一切眾生,皆有如來智慧德相。」德相就是大涅盤,不生不滅是德相。我們有思想、有見解,壞了,我們的般若智慧沒有了,被它障礙住了,把般若智慧扭曲了、變質了。變成什麼?變成邪知邪見,與事實真相完全不相應的思想見解,變成這個東西。因為有是非人我,有貪瞋痴慢,把德相變成生死輪迴,變成十法界的眾生相。

這個事實,若不是世尊出世,誰知道?誰能把這個事情說清楚、說明白。世間所有的宗教家、哲學家、科學家,都沒有辦法為我們說明這個事實真相。感得世尊出現在我們這個世間,把宇宙人生的真相為我們說破,我們聽了之後,恍然大悟。現在要緊的,如何恢復我們本來面目?如何恢復我們圓滿的智慧德相?學佛就重要了,學佛就是為這一樁事情,不是為別的。

普賢行,是究竟圓滿的行法。行法是修行的方法,行法用我們現在的話來說,生活的方法。他舉出十個綱領,前面我們曾經報告過。禮敬,要修禮敬,對待一切眾生,對人、對事、對物,要有誠敬心,要守禮。第二個科目,要知道讚嘆。凡是與性德相應的,我們讚嘆;與性德不相應的,不讚嘆。在《華嚴》五十三參,有明顯的例子教導我們。第三,昨天晚上跟諸位說過的,廣修供養。這一條說兩個小時,略說。如果跟諸位講布施供養,細說,就說這一條,我的能力可以講一年,給你講這個東西。經文在什麼地方?在《華嚴經》。《華嚴經》裡面第六回向章裡頭,給我們講布施,財布施、法布施、無畏布施,講了一百多種;一種講三天,不就講一年,這哪裡是假的?我們真的是不懂,天天讀經囫圇吞棗,所以修行從哪裡下手不知道,以為自己修行不錯了,實際上距離佛所說的標準,很遠很遠。

今天這一科也非常重要,我們的業障習氣實實在在太重了,自己要承認、自己要肯定。你自己肯認過,你才會改過;改過,功德就殊勝了。連我們世間聖人都常說,「人非聖賢,孰能無過;過而能改,善莫大焉」。諸佛菩薩都讚嘆,為什麼?諸佛菩薩本身,他在沒成佛之前,他也一大堆的過失,他能夠改過,成菩薩、成佛,以前那些古佛讚嘆他,我們今天也能夠改過自新、斷惡向善,一切諸佛菩薩哪有不讚嘆我們的道理。改過,是修行最重要的科目。

業障兩個字的意思,略略說過。怎么樣懺除?懺悔。懺是梵語,懺摩音譯,中國人喜歡把尾音舍掉,中國人喜歡簡單,所以就用懺這個音。中國文字裡面,有很接近這個意思的是悔;中國有悔這個字,悔是悔過。所以翻經的法師,就把這兩個字合起來,懺悔。這個名詞,在佛經裡面叫梵華合譯,上面一個字是梵語,下面一個字是中國字,梵華合譯。懺的意思是自己有過失,能夠有勇氣向大眾宣布,我做了什麼什麼些壞事情,敢說出來,有這個勇氣,這是懺。中國這個悔的意思,是後不再造,以前造作的過失,是已經做過了,以後絕對不會有同樣的過失。就是儒家所講的「不二過」,過只有一次,沒有第二次,第二次是改過來了,改往修來,這叫真正懺悔。

懺悔,今天許許多多學佛的同修,聽到這個名詞,普賢行願,懺除業障,就想到什麼?拜梁皇、拜水懺、打水陸,去搞這些東西去了。也有人在家裡,拜大悲懺、拜淨土懺、華嚴懺、法華懺,多了,太多太多了,都去拜這個東西去了。你那個罪有沒有懺除掉?假如梁皇懺一拜,罪真的就懺除了,那很有效。如果拜了之後沒懺除,那你就有問題;問題不是錯在方法上,梁皇懺沒錯,水懺也沒錯。所有這些懺儀,都是古來祖師大德,根據經教編寫出來的,都是經教裡面的精華,哪裡會有錯。錯在什麼地方?錯在我們不解其意、不明其法,只是把懺儀照那個去念一念,那個沒有用處。念一念,古人講「喊破喉嚨也枉然」。我一面念,我還一面磕頭;磕頭,一天磕一萬個頭,古人有個比喻,就好像舂米這個舂碓一樣,也無濟於事,不管用。那要怎么個懺法?要隨文入觀,隨著經文,把你錯誤的觀念、錯誤的思想改正過來,這就行,這真懺悔。

古德給我們講,懺除業障有三種。第一種是「伏業懺」,我們能把自己的罪業伏住,這是比較容易做得到的。實在講,我們今天念這句佛號,持名念佛,諸位要曉得,字字句句都是伏業懺。要是以教義來講,所有的法門都是懺悔門。懺悔這兩個字,涵蓋了佛法一切修學的法門。只是懺悔的方式不相同,方向、原理、原則,都是一樣的。

我們是用「念佛」來修懺悔法。這一句佛號,大勢至菩薩教給我們怎么念法,我們會了沒有,要去做。菩薩告訴我們念佛的方法,「都攝六根,淨念相繼」。你念這一句佛號,功夫就得力,就能把你的業障伏住;伏住,帶業往生,道理在此地。如果你的業障伏不住,你念這句佛號不能往生,古人所謂「你一天念十萬聲佛號,喊破喉嚨也枉然」,不能往生。為什麼?你這個業伏不住,帶業只帶舊業,不帶新業,不是說帶業不要緊,我天天造業,反正都帶去,哪有這種道理?過去造的業可以帶去,現前造的業不能帶去,要懂得這個道理。

你佛號的功夫,要能把煩惱伏住,伏煩惱。伏煩惱,在我們念佛法門裡面講,功夫成片;功夫成片,就是你這一句佛號,能把煩惱伏住,煩惱沒斷,它不起作用,不起現行。譬如,這是真用功、真念佛,大家要會。心裡頭煩惱起來了,怎么起來?看到順心的事情,起了貪愛,貪心起來了,阿彌陀佛,把貪心壓下去;阿彌陀佛,貪心再壓下去,叫它不起作用,這叫功夫。遇到不順眼的事情,煩惱起來了,瞋恚心起來了,阿彌陀佛,把瞋恚壓下去,再阿彌陀佛、阿彌陀佛,一直把它壓下去,絕不叫它起作用,這叫做念佛。念佛不是唱歌唱給阿彌陀佛聽的,不是的。由此可知,當你心裡頭一念不生的時候,可以不必念佛,你心清淨,心才一動,趕緊念阿彌陀佛,把你這個煩惱習氣,喜怒哀樂愛惡欲統統壓下去,不讓它起作用,這個人叫做念佛人。這個就是伏煩惱的懺除業障的方法,不能叫它起作用。

我們淨宗如是,哪一個法門不如是。佛門裡面常講,「不怕念起,只怕覺遲」。念就是煩惱起現行,煩惱起現行,不怕。為什麼?你一定會起現行的,你不起現行,那你就是佛菩薩再來,你哪裡是凡夫。凡夫一定會起現行,問題要覺得快,覺了,覺就對治迷。這個覺就是代表法門功夫得力,我們念佛的功夫,覺就是佛號能提得起來,在這個緊要的關頭,佛號提起來,把煩惱壓住,很重要,大家要會念。

這個功夫用久了就產生力量,就會得一心不亂。一心不亂,功夫淺深次第很多,不僅僅是講理一心、事一心。如果給你說事一心不亂,小乘四果四向都是屬於事一心不亂,那你就知道事一心不亂至少有八個等級,四果四向有八個等級。如果依圓教菩薩的說法,事一心,那就是十信位的菩薩;從初信到十信,就有十個等級,功夫淺深差別不一樣。理一心等級更多,理一心是四十一位法身大士,換句話說,理一心有四十一個淺深程度不同的等級。不是那么簡單的,同樣證得理一心不亂,有人是初住菩薩、有人是初地菩薩,不相同;同樣證得事一心不亂,有人是初信位的菩薩、有人是七信位的菩薩,也不一樣。由此可知,功夫成片,我們每一個人功夫也會有淺深不相同,所以凡聖同居土裡面,有三輩九品。你要做不到這樣的程度,你就不能往生,這是我們不可以不知道的。

第二種懺悔是「轉業懺」。這是一類很聰明的人,他能夠轉變,這個很難得,效果非常殊勝,就是把你的思想念頭轉過來,轉凡成聖。怎么個轉法?我們這幾次也談到,你看一往一來,我們不是起心動念都為自己嗎?都為了自己的利益,為了自己的名聞利養,堅固的執著。現在聞佛法明白了,我們觀念、念頭一轉,我從今以後再不為自己了,念念為眾生、念念為佛法。念如是、行亦如是,我們的言語造作都為社會、都為眾生,轉掉了,這就是轉凡成聖,這個效果非常非常大。原本我們天天造作惡業,都是為自私自利,都是為了損人利己幹這些事情,將來必墮惡道;現在念頭一轉,決定不入惡道。為什麼?惡道的緣斷掉了。三惡道的緣是貪瞋痴,貪瞋痴沒有了,是非人我沒有了,為社會、為大眾、為眾生。《四書》裡面講,「犧牲奉獻,捨己為人」。所以這個一轉變,轉不但是轉三途、轉六道,直接入聖人之道,超凡入聖。這個是一類的懺法,這是轉變。

可是究竟的懺悔法,一定要把罪業消滅,滅業那才是究竟。能不能滅掉?能。為什麼?無量劫來所造的罪業,佛在經上有個比喻,好像一個黑暗的房子,暗室一樣,裡面是黑的;雖然是千年暗室,我們點一盞燈就把它照亮,黑暗就沒有了;把黑暗比作罪業,燈比作智慧。由此可知,定能伏業,能夠伏住罪業;慧能夠破罪業。

由此可知,我們的修學,依戒生定,因定開慧,這就行了。所以持戒,諸位要知道,持戒如果不能得定,這個持戒是福,世間有漏的福報,不能轉業,不能夠滅罪;不但是滅罪,伏罪都伏不住,這個一定要懂得。戒要得定,戒就有功德了;戒不能得定,這個戒是福德,不是功德。所以持戒,有福德、有功德,他得定就有功德。功德能了生死、出三界,福德不能。為什麼有一類持戒的人,他不能成就功德?還是妄想、分別、執著。自己戒持得很嚴、很清淨,難得,大家都讚嘆是好事情,可是他還是有煩惱。什麼煩惱?看到那個人破戒,那個人不持戒,他還有這些分別;這些分別,就把他持戒的功德破壞掉了,他怎么能得定。

六祖惠能大師,在《壇經》裡面講得好,「若真修道人,不見世間過」,真正持戒修行的人,不見世間過。世間人所犯的種種過失,假如他要真的不見,他不就變成白痴。那為什麼叫不見?見如不見,絕不放在心上,是這個意思。修行人總比不修行人聰明,怎么可能修成白痴?哪有這種道理。見如不見,不放在心上,這叫不見世間過。大師後頭又說得很明白:「若見他人非,自非卻是左」。你要見到別人的過失,你把別人過失放在心上,掛在口上,常常說這個過失、說那個過失,大師說你「自非卻是左」,左是下降,你已經墮落、已經下降。在中國過去講,右面是升,左面是下降。我們上講台,從右面升,從左面下降,左你就下來了,就這個意思。又說:「他非我不非,我非自有過」。他做的不是,我不跟他一樣,我不非,我不錯;我如果也要跟他一樣,自己戒律再嚴,還要批評別人、瞧不起別人,說別人過失,我自己就有過失。這個六祖說得好,真正是提醒我們,我們自己要修行,成就功德,要真正懺除業障,你不明白這個道理,你怎么行。

我們在歷史上看到,唐朝時代,中國律宗創始的祖師,終南山道宣律師,那還得了。不但當時人尊敬他、讚嘆他,一直到今天,提起道宣律師,哪一個不生起恭敬心。他持戒非常的精嚴、清淨,感得天人供養。他日中一食,他中午這一餐飯,天人來送供養他,他都不要去托缽,這么大的福報。有一天,窺基大師從終南山經過,也非常仰慕道宣律師,就順便去看看道宣律師;道宣律師聽到窺基大師來看他,他就要想露一手給窺基大師看看。因為聽說窺基大師對於持戒很差,他是一個富貴人家出生的,他的叔父,尉遲敬德,是唐太宗的大將,這是個豪門貴族出生的。出家的時候聽說叫三車法師,玄奘大師找他,勸他出家,他跟法師提出三個條件,他出家可以,但是我要享受。法師說:你哪些享受?他說:第一個,我喜歡讀書,我要帶一車書去出家。行,沒問題。第二個,物質上享受不能缺乏,我要帶一車黃金。行,也行。我還要有美女侍候我,我再帶一車美女。玄奘大師樣樣都答應。所以人家稱他為三車法師,對於持戒就沒有那么樣嚴格了。所以,道宣律師以為窺基大師學問好、有辯才,但是戒律不行,那今天要表演一下給他看了。表演什麼?中午天人送供養給我,這個很了不起。窺基大師在山上一坐,坐到中午,天人那一天沒送供養來,道宣律師就很失望,本來想表演一趟,來感化窺基的,沒想到天人失信了,這天沒來,所以也無可奈何。下午,窺基大師下山。到第二天,中午天人來送供養了,道宣律師就責備他:昨天,你為什麼不來?這個天人說:昨天有大乘菩薩在山上,整個山有護法神保護到,我進不來。道宣律師聽了這個話,身上就流汗,慚愧到了極處,才知道自己存心意念錯了,自己有罪業。

這一段公案,實實在在可以為惠能大師這幾句話作一個註解。我們看到別人有過失,是你自己以為有過失,他是不是真的有過失?不見得。別人看到窺基大師,這一身的毛病、一身的過失,但是天人看他就不一樣。你修小乘戒律修得這么嚴,天人尊敬你,但是遠遠比不上大乘菩薩,天人天天送供養你,天人接近菩薩邊都沾不上,護法神擋住他,進都進不去,哪裡會相同。這些理跟事,我們都要清楚、都要明了,懂得這個道理,罪決定可以消除,決定可以消滅。

但是怎么個懺悔法?古大德教給我們,我們起心動念造作的罪業有兩種,一種叫遮罪,一種叫性罪。什麼叫遮罪?遮是防止、防範。本身沒有罪,它是防範你造罪業。這一類的戒條,這一類的教誨,你要是犯了,都叫做遮罪,這個輕。性罪,不管佛有沒有制訂戒律,你造作是決定犯罪。以五戒來說,殺生這是性罪,你沒有受五戒,你還是有罪,不能說我沒有受戒,我殺生就沒有罪,沒有這個道理。不能說國家制訂殺人者死,一定要判死刑,我不懂法律,不懂法律殺人,你就不受死刑嗎?沒有這個道理。本身就有罪,淫慾是性罪,偷盜是性罪,妄語欺騙眾生也是性罪,不管你持不持戒,本身就是罪。五戒裡面飲酒是遮罪,飲酒沒有罪。為什麼佛要把它列做重戒?怕你飲酒,酒喝醉了犯前面的過失,造前面這些惡業,所以酒是防範的,你是破了酒戒叫遮罪,那個不是性罪,這個道理我們要懂、要明了。

往年,我在台中求學的時候,李老師給我們講《禮記》。《禮記》是我啟請的,老師很不願意講。為什麼?現在誰學,既然沒有人學,講它乾什麼。我是苦苦的求了多少次,他才給我們講了幾篇。講到《禮記》,當然一定提到《禮記》註解的人,註解的人是鄭康成,鄭玄注的,我們採取十三經訂本的經本,鄭玄註解的,就講到鄭玄的故事。中國人常講,飲酒三百杯,「三百杯」是有個典故,這個典故就是鄭康成的典故。鄭康成是漢朝大儒,這個人聰明絕頂。他在求學的時候,他的老師有學問,官也做得很大,可是習氣,我們講的嗜好,嗜好很多,習氣斷不了,給學生上課的時候,他還要欣賞音樂。那個時候也沒有什麼電唱機,沒有這個東西。他家裡有樂隊,歌妓都是女孩子,在家裡養的樂隊。他上課的時候,這些女孩子在後面唱歌、彈琴,他一面欣賞,一面給大家上課,後面就用一個布幔圍起來,這是他老師上課的情形。學生哪一個不向後面去看看?這免不了的事情。只有鄭康成,在他那個地方三年,從來沒有看幕後一眼。他的老師注意到,老師曉得,他三年教學的東西,鄭康成他一個人完全學去了。可是老師是凡夫,不是聖人,嫉妒心還是免不掉,知道這個學生將來一定超過他,老師不服,想辦法陷害他,來整他。所以這個學生,鄭康成回家的時候,拜別老師回家的時候,老師帶著學生到十里長亭去送行。送行的時候,每一個學生每個人敬鄭康成三杯酒,大概有幾十個人,鄭康成就喝了三百杯,老師是要把他灌醉,灌醉之後,以後整他。哪裡曉得鄭康成三百杯下去之後,小小的禮節都不失,他有這么大的酒量。所以李老師當時講到這個地方的時候,他說:我們每個人都有這個酒量,釋迦牟尼佛這條戒就不要了,就沒有了,何必制這條戒?三百杯他不醉。這樣他離開了,他這個老師還是買了殺手,想在路上陷害他,害他。他聰明,他走了沒多遠,走小路、岔路回去了。這歷史上有這么一段故事,老師也嫉妒學生。你才曉得多艱難、多不容易,這是歷史上真實的故事。所以遮罪跟性罪我們一定要搞清楚。

遮罪那就是做法懺悔,依照佛講的懺悔方法,白眾,向大家宣布,我做了一些什麼錯事情,佛的這些教誡我沒有能遵守,我犯了。如果是犯性罪,那這個裡面懺悔就有事懺、有理懺,比較上要麻煩。那要真正發自內心悔過,後不再造,求佛菩薩加持,求瑞相、求感應,這些懺悔方法在經論裡面很多。在過去明朝末年,蕅益大師就依「占察懺法」,那是依地藏法門,修這個占察法,這個方法的確很有效,地藏三經裡面有一部就是懺悔法,《占察善惡業報經》,這個裡面有教給你懺悔的方法,蕅益大師他老人家一生,用這個方法來修懺悔門,這也值得我們學習。

可是遮罪裡面,開緣很多,我們必須要懂得。所以戒律是活活潑潑的,不是死呆板的。我在美國,許多同修,她學佛了,先生不學佛,家人不學佛,但是對她學佛並不排斥。學佛之後,她要吃素,吃素家人就困難了。我有一次在邁阿密,有個同修家裡,他先生就問我:素菜,如果沒有蔥蒜這些配料,味道沒有了,很難吃。他問我:這個要不要緊?不要緊,可以用。你要曉得,他用一點蔥蒜,比吃肉好多了,能夠叫他不吃肉,吃一點蔥蒜,算得了什麼。開緣,如果連這些佐料,都不許他用的話,他就不吃素了,天天還是吃肉,吃眾生肉。我們在這裡比較輕重,能夠讓他不造重罪,那個輕罪就可以權通,通權達變,哪有那么計較的事情。

何況做佐料,這在佛門裡面決定不許,這在寺院裡頭。為什麼?怕人家譏嫌,人家諷刺,你看那個和尚不守戒,還吃蔥蒜。居士你們在家裡面,就沒有嫌疑了,外頭人不會說你的閒話。這個可不可以?可以。有沒有過失?沒有過失。佛為什麼禁止五辛?五辛吃過量就有過失,就像酒一樣,它是屬於遮罪的。酒喝醉了,才會有過失;有很多人酒喝醉了就睡大覺,他不會犯過失,那個沒事。酒喝醉了發酒瘋,那個就麻煩了,那才有過失。我們看到很多酒性不錯的,酒喝醉的時候,他就找地方睡覺去,這種人就不會有過失。一定要明白事實真相。佛家沒有定法,不是一定的,佐料裡面配這個,等於說是香料一樣的東西,這個起不了作用。料酒,有的人燒菜配這個酒,那個酒在裡面不會醉的,你吃那個會醉嗎?不會的。那個不叫做破戒。

我過去在台中慈光圖書館,我們工作人員有三個人,裡面有一位劉居士,他現在還在,聽說已經出家了。山東人喜歡吃大蒜,每一餐沒有大蒜就吃不下飯,總要吃幾瓣大蒜。廚房裡面燒飯的一位老太太,也是個老居士很虔誠的,天天罵他破戒。可是燒飯的,每一天跟李老師煮麵,李老師是山東人歡喜吃麵,面裡頭放料酒,加料酒,這個劉居士天天罵他,你破戒,你裡面放酒,我們在旁邊常常在看笑話。其實兩邊都沒有過失。他那個大蒜吃幾瓣不起作用,面放一點料酒也不起作用,都算是配料來用的。在寺院裡面,是有人嫌疑,怕嫌疑,在居士道場、居士家裡面,沒事情,我們要懂這個道理。不是說犯了這一點,滔天大罪了,這個不得了,說得那么嚴重,真正嚴重的他都忘掉了。

真正嚴重是什麼?你看沙彌律儀,沙彌戒,身上帶錢是犯大戒,我們每天身上都裝鈔票,這個大戒你不說,那個小的你把它渲染,豈不叫顛倒。佛為什麼叫出家人身上不要帶錢?也是遮戒,防止貪心,錢愈多就貪心愈重,愈多就愈捨不得,所以說佛禁止出家人手裡頭有這些錢。身上不能帶錢,手上不能夠拿金銀財寶,都是屬於遮戒。我們一定要懂得,這是防非止過一種權宜的設施,知道世尊教學的苦心,處處為我們做許多防範的工作。

這是兩種罪,有兩種懺悔的方法。在事懺,譬如我們修懺悔法,像剛才所說的,你修大悲懺、修梁皇懺、修水懺,照著儀規上去做,這屬於事懺。依照懺儀裡面教誨的真正去做,那才有用。不是念一遍,念一遍沒用處,要真正去做。如果能夠依定開慧,這修清淨心,清淨心裏面生智慧了,然後明了這些罪業的真相。佛在經上講:「萬法皆空。萬法緣生。凡是緣生之法,當體皆空,了不可得。」我們造作種種罪業是緣生的,既是緣生之法,當然也是當體皆空,了不可得,這是一定的道理。

你明白這個道理,契入空性,這個罪就滅了。但是你要不能夠契入,這個契入就是我們通常講證得,你沒有證得這個境界,你沒有入這個境界,你千萬不要想罪業是空的。你吃飯空不空?吃飯不空,這一不空,就一切都不空,一空一切空。你果然能夠契入這一切空,你的罪業就消除了。入,像《金剛經》的境界,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,觀是慧,入這個境界。那再要經前面講的,「三心不可得,緣起性空」,這個最緊要。你真正得解脫,不但六道超越了,十法界也超越了,這是理懺,從理上修懺悔法。

事上的懺悔,是伏煩惱、伏罪業,讓罪業不起現行;理上這個懺悔法,是把罪業的根拔掉,連根拔除,真正是「轉煩惱成菩提,轉生死為涅盤」,這才是究竟的懺悔法。這種懺悔法從哪裡下手?佛在經上教給我們,十個入手的方法。佛講:「有十樁事情,是順著生死」。也就是說,這十樁事情,如果你有,你決定是在搞生死輪迴,你脫離不了三界、六道。另外有十樁事情,是可以讓你超越輪迴、超越十法界,也有十條。

我們要先懺除隨順生死的十種錯誤的心理。這十條,第一個就是妄計人我,起於身見。妄是虛妄,沒有這個事實,計就是執著。你虛妄的執著這個身體是我,執著別人那個身體是人,從這個裡面生起嚴重的我執,佛把這個列在第一條。第一條叫身見。我們在見思煩惱裡面,見惑五大類,第一類是身見。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五大類是我們錯誤的見解,頭一個就是身見。身見是怎么來的?不了解事實真相,在事實真相裡頭生起嚴重的誤會,把這個身當作我,於是這裡面就起是非人我、顛倒妄想,這輪迴的根本。你要問六道輪迴從哪裡來的?六道輪迴是怎么來的?就是這么一樁事情。這是佛把輪迴的根本、輪迴的原因,給我們說出來。

所以佛法裡面的善惡,為自己就是惡,為別人就是善,它這個標準是這么定的。為自己,增長我見、增長我執,這個東西多麻煩;不為我了,為眾生,我執慢慢就淡薄了,不再執著這個身是我,歡歡喜喜、快快樂樂,為眾生、為社會。無論我們從事哪一個行業,都是為社會、為眾生服務的,都是真正做到犧牲奉獻。實在講,犧牲奉獻裡頭還有我執。誰犧牲?我犧牲。誰奉獻?我奉獻。「我」還沒有忘掉。犧牲奉獻都沒有,法爾如是,自自然然我就是這個作法,所以把我給淡忘掉才行,為眾生。

第二種,內有煩惱。煩惱就是是非人我、貪瞋痴慢,無量無邊的煩惱,裡面有,外面有誘惑,這個東西麻煩大了。外面的誘惑,有人的誘惑、有事的誘惑、有物的誘惑,誘惑太多太多了。今天的社會,步步都是陷阱、步步都是火坑,有幾個人能夠一帆風順走過這個險道?太難了。你要沒有真實智慧,沒有不被誘惑的,這個造作的惡業就重,必定是增長無明、增長煩惱,也就是增輪迴生死業,這是第二種應當要懺悔的。

第三,內外緣統統具足,內有煩惱,外有惡緣,我們作善的那個念頭沒有了,不但自己不能修善,看到別人修善很難過,還有嫉妒,還有妨害。看到別人行善,想盡方法去破壞、去阻攔,甚至於不怕造極重的罪業,毀謗、侮辱、陷害,他都乾出來,這是我們一定要知道懺悔的。

假如我們自己遇到這種情形,不可以被外頭境界所動。絕對不要以為,我們做好人、行好事、存好心,所做的這些還要遭遇到好多苦難,好人做不得。誤聽了人家的話,說是「好人被人欺,好馬被人騎」,不敢存好心,不敢做好事,那就壞了,完全就壞了。說這兩句話,不是佛說的,魔說的,那你不就是跟魔去學去了。我們跟佛學,魔境現前的時候,我們要禁得起考驗,絕不畏懼、絕不退縮。知道我們遭遇種種困難,對我們自己本身來說,幫助我們消業障,是好事情,不是壞事情。

佛在《金剛經》上有一段話說:「善男子,善女人,受持讀誦此經」,此經是指《金剛經》,《金剛經》好!受持是依照《金剛經》的教誨去做,依教奉行,這好人!但是被人家輕賤、被人家輕視,就是剛才講,被人家侮辱、被人家輕慢。佛說:「這個人,先世罪業應墮惡道」,他要不受持《金剛經》,要不學佛,將來會墮惡道,現在學佛,這樣認真努力修學,還被人輕賤、被人家糟蹋,這個人的罪業現在就報掉了,將來不會再墮惡道。不但不墮惡道,「當得阿耨多羅三藐三菩提」,他有成就,你看這多好。所以我們聽了佛這些話,心裡得到安慰,佛講的是真的,不是假的。所以我們學佛的人,遇到逆緣,遇到逆境,心地要非常坦然,要認真去思過。別人毀謗我們,我們好好的想想,我有沒有?如果有,趕快改;要沒有,好好的勉勵,決定不能做錯事。「有則改之,無則嘉勉」,這就好。絕不要怪別人,不可以有一念瞋恚心、報復心,那就錯了,那我們又墮落了,我們對他還是恭敬心,還是感恩之心,他替我消災滅罪,他是我的大恩人,我怎么不感激。我自己的修學,還念念給他回向、給他祈福,這是我們應當要這樣作法的,佛教導我們的。

第四,如果我們有這個罪業,身語意三業,無惡不造,也就是常講的造十惡業。身,造殺、盜、淫;口,妄語、兩舌、惡口、綺語;心裏面,貪、瞋、痴、慢,還要搞這些東西,那你就要認真求懺悔。這個懺悔是發露懺悔,我們沒有勇氣在大庭廣眾之下發露懺悔,至少要在佛菩薩面前發露懺悔。有一些人懺悔,在佛菩薩面前,自己默默的在懺悔,那個說話,看到他嘴巴在動,一句都聽不見,恐怕佛菩薩也沒有聽見。佛教我們發露懺悔,發露懺悔是說出來,不要隱藏。由此可知,這種懺悔,是很想懺悔,又礙於面子,又不好意思,這個業障是懺不掉的。所以說在佛菩薩面前,你還不肯發露,還不肯高聲說出來,可見得你懺悔的意願不真;真的,不但是在佛菩薩面前發露懺悔,在一般善知識的面前,都應當發露懺悔。

第五,佛說,造的這些惡事,雖然你做得不是很多,但是你的心,噁心遍布。你作惡不能作,那是緣不成熟,如果緣成熟,你的惡事也就遍布。造惡說實在話也要有福報,沒有福報只能作小惡,不能作大惡。大福報的人才可以作大惡,他能夠隨心所欲,為所欲為,他有福報能做到,一般沒有福報的人,作大惡也作不了,只能作點小惡。雖然是小惡,他的噁心可不小,別看他是噁心,這個是要知道的。

第六,作惡的意念相續不斷,日夜相續不斷,這個不好。所以白天造惡,晚上作夢還在造惡,還在做壞事情,所謂「日有所思,夜有所夢」,你說可怕不可怕。佛在經上講的這些事情,實在講都是現在我們一般惡行的現象,佛講得一點都不錯,一點也不過分。

第七條,隱瞞自己的過失,推諉自己的過失,自己造作一切的過失,把責任推給別人,這個惡就大了,惡就重了。自己造作的自己要勇於承當,勇於認過,你這個過才能夠懺除,如果說隱瞞、掩飾、覆藏,這個罪業就重了。所以佛教給我們,要積陰德,我們做好事,不要讓人知道,要隱藏,你這個福德愈積愈厚,將來果報就殊勝。罪業可不能覆藏,罪業不管造得多少,都希望別人知道,知道怎么樣?這個人見到你罵你一聲,那個人責你一聲,這果報掉了,統統報掉了。自己造的種種惡業,要趕快報掉;自己積的那個善,不要讓人知道。你看現在一般人,他恰恰顛倒,他造的惡,不想讓人知道,一點點善,還要把它宣揚成大善,讓大家恭維你、讚嘆你,善都報光了,惡統統攢在那個地方還沒動,到閻羅王那裡算總帳,這就壞了。這是愚痴人,不是聰明人,佛教給我們有道理。

第八條,我們現在一般講,頑固、固執、跋扈,不能聽別人的勸告。起心動念、言語動作,都跟別人衝突,喜歡跟別人對抗,搞這些玩意兒。好勝心切,不認輸,爭強好鬥,這也是習氣,這是大毛病。佛給他講因果報應這些道理,他不相信。我在初學佛的時候,那時候剛剛出家沒多久,有一些老法師,比我老,不算真老。我那個時候三十歲出家,大概他們也只有四、五十歲的樣子。有一天,我聽他們幾個人在談話,我也在旁邊坐著,聽得我寒毛直豎。他說什麼話?佛經上講的因果,你相信嗎?我聽得嚇壞了。他們是出家人,平常對居士也講因果報應,自己不相信。難怪,李老師從前說了一句諺語,說什麼?「和尚怕居士,居士怕因果,因果怕和尚。」雖然好像是笑話,這裡面有很深很深的道理。

在末法時期,學佛成就的,我們以這個念佛往生,看看歷代的《往生傳》,出家人往生的少,在家人往生的多,在家人往生的瑞相,往往我們看到希有。就是在最近這三十年當中,台灣還有站著往生的;在家女居士老太婆,站著往生的。坐著往生的就更多,預知時至,沒有病苦。但是這幾十年在台灣,出家人往生的,像這種瑞相的,一個也沒見到,別說站著,坐著的一個都沒有。

真的,李老師講的話沒錯。為什麼?我們細細想想,這個出家,身出心沒出。心裡比在家人還要執著,他出了他自己這個小家,找到一個廟的大家,那個家比他自己的家大多了,眷屬也多多了,財富也多多了,增長貪瞋痴慢,造作無量的罪業,不是沒有,確確實實是有。這些事情,我們都要提起高度的警覺,不是好事,非常可怕,怕自己在這一生當中墮落三途。

第九條,無慚無愧,不懼凡聖,沒有慚愧心。慚,用我們現代的話說,良心的責備,自己做錯了事情,自己心裡頭不安叫慚;愧是外面人的批評。不怕別人批評,就是不怕輿論。聖賢人,佛菩薩,他不畏懼佛菩薩。

如果我們把《無量壽經》多念幾遍,經裡面告訴我們:「西方極樂世界的人數是無量無邊,沒有人能計算得出來」。佛在經上舉了個比喻,釋迦牟尼佛弟子當中,神通能力最強的目犍連尊者;目犍連尊者,以他的聰明智慧,他能夠在一日一夜,知道我們大千世界裡頭星球的數目,他能夠算得出來,這個大千世界多少星星,星星里多少眾生,他能算出來,他有這么大的能力。佛說:「假使一切眾生都證得辟支佛果,神通道力都像目犍連一樣,共同來計算,西方極樂世界的人數都算不出來。」西方極樂世界繁華、熱鬧,比我們這裡好多了。佛又說:「那個地方的人,生到那邊,縱然是凡聖同居土下下品往生的人,他們的智慧能力統統恢復,幾乎跟佛一樣」。十方世界一切眾生,他們能看得見,我們看不到他,他們能看到我們,我們在這裡說悄悄話,對方都沒聽清楚,西方極樂世界全聽去了。你怎么能瞞得了人?我們此地起心動念,人家全知道,他們有他心通。所以我們自己以為,做一些壞事沒有人知道,可以瞞過人。對,這個世界五十億人口,你可以瞞過他,西方世界無量無邊的那一些菩薩們,一個都瞞不過。

我們如果真正相信、真正明了,你就不敢動一個惡念,動一個惡念,佛菩薩都知道,西方極樂世界人人知道。你要想到西方極樂世界去,阿彌陀佛大慈大悲拉著你去,西方極樂世界人個個瞪眼睛,你怎么可以來,一個惡人,你來不是把我們的環境破壞掉了。西方世界的條件,是「諸上善人聚會一處」,我們要修上善,起心動念、言語造作,可不能幹惡事。一定要曉得,我們無論在什麼時候,無論在什麼處所,極樂世界的佛菩薩統統看到,這是真的,不是假的。不但不敢做壞事,不敢惡口,不敢妄語,念頭一個惡念都不可以,我們才能拍胸脯決定往生。

前兩天,美國有一位居士,也是我們一個老同參,他生病,打個電話給我,第一句話問我,他說:我會不會墮地獄?我就老實告訴他:「你會不會墮地獄我不知道,這個事情要問你自己,你自己念佛修善,怎么會墮地獄?如果你自己念佛還造業,那就不能避免,那個就難了。」所以我就勸他去念《發起菩薩殊勝志樂經》,多念幾遍,想想看自己造的是什麼業。如果你造極重的地獄罪業,只要你那一口氣還沒斷,還有救。怎么救法?懺悔,求往生,要真正懺悔,從內心裏面去懺悔,後不再造,你可以不墮三途,你還能帶業往生。這個例子佛在經上有,在歷代念佛往生,我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到有,造極重罪業的人,真正回頭,真正懺悔,都能往生,如果你要不相信,你繼續再造,那就沒有法子。你真正覺悟回頭,後不再造,都有救。佛菩薩大慈大悲,不會記著眾生的過失,佛菩薩不會記這個。連惠能大師都說,「若真修道人,不見他人過」,佛菩薩怎么會記得眾生的過失,沒有這個道理。問題是自己造作這個罪業,就是怕性罪,這個東西麻煩,一定要靠自己認真去懺悔。

最後一條,就是不相信因果報應。真正相信因果報應,他起心動念、言語造作,一定會收斂。為什麼?知道果報太可怕,決定不敢嘗試,這些都是事實。我們自己想想,這一生真正是有幸,遇到佛法,才明白這個道理,沒遇到佛法之前,這些罪業我們常造。過去生中,我們雖然沒有宿命通,但是想想看,恐怕還是不能避免,想當然耳,一定也是這個造法。

這一生當中,在沒有遇到佛法之前,佛講的這些罪業,我都造作過,學佛以後才明了,我明了的是比較早一點,實際上早也不算太早,我二十六歲才學佛,才明了這樁事情。抗戰期間我十幾歲,殺業就造得很重,喜歡打獵,殺業很重。所以很多算命的給我看相,說我短命,我相信。為什麼?殺生太重,怎么不短命。這一生,生活非常之苦,跟家人不能團聚,我也相信是業報;我殺生,叫鳥獸一家不能團圓,我應當受這個果報。我造的是什麼因,應當要受什麼果報,這怎么能避免。真正懂得之後,佛菩薩救了我們,明了事實真相,真正改過自新,不再為自己了,為佛法、為眾生。又遇到淨土法門,這一生才真正得到一個圓滿,得到一條生路。怎么樣報佛恩、報眾生恩,怎么樣報以前我們殺害那些眾生的過失,唯有弘揚佛法,把這個殊勝的法門介紹給大家,大家將來念佛都生淨土,都成佛了,我這個罪業大概可以消除,才可以能夠滅除業障。今天時間到了,我們就講到此地。

大乘無量壽經(第九集)1998/5/2新加坡佛教居士林檔名:02-034-0009

請掀開經本,第三頁倒數第四行,經文的倒數第四行。

「鹹共遵修普賢大士之德」,這一句裡面含的意思很深、很廣,我們從最簡單的介紹,也應當把普賢大士的十願,略略作一個說明。上一次介紹到懺悔業障,懺悔業障在今天來講是非常非常的重要。

近來幾年當中,我想許許多多的同修,都從報紙、電視聽到全世界許許多多地方的訊息,這些訊息告訴我們,現在的災難非常普遍,而且這些災變,可以說一年比一年頻繁,一年比一年嚴重。新加坡是個福地,雖然是福地,也不能說不受影響,這是我們每一個人都關心的。怎么樣才能夠消災免難?我相信不僅是學佛的同修都在這裡著急,要找到有效果的方法,來消災免難、趨吉避凶。我相信,不是佛教徒,其他的宗教徒也一樣的在憂慮,乃至於舉世之人,包括不信仰宗教的,看到這些災變,心裡都不能夠安定。這個是今天的社會問題,而且是社會重大的問題。

那我們要問,有沒有效果、有沒有方法,能夠幫助我們消災免難。佛經上的答覆是肯定的,一定有方法,而且一定有效果。問題是我們相不相信、肯不肯接受。這一些災變從哪裡來的?怎么來的?它的原因我們要明了。原因非常複雜,佛在大經上常講「無量因緣」,不是小因緣,不是簡單的因緣,是很複雜的因緣,造成我們今天的現象,現象是屬於果報,有因必有果。佛在大經裡面,給我們說明宇宙人生的根本,經上講得清楚。宇宙怎么來的?怎么形成的?我們看到這個太空當中,許許多多的星球,它怎么產生的?怎么演變的?為什麼在天空當中這個星球運行,這樣的有規則,不會互相的碰撞?生命從哪裡來的?我們自己從什麼地方來的?為什麼有生命?為什麼有我們現前這些生活環境?不讀佛經,就不能夠明了這些事實的真相。世間不少的學者、專家,科學家、哲學家、宗教家們,都在這裡探索,都在這個地方尋找,希望找到真實正確的答案。但是找了幾千年,從人類有文明歷史就開始,找到現在也沒找到,眾說紛紜,莫衷一是,我們聽聽他們的說法,確實不能叫我們心服、口服。

回過頭來聽聽佛所講的,佛講的確實有道理。說得最清楚、最明白、最透徹的,就是在《大方廣佛華嚴經》裡面。這一部經很長,讀了之後,縱不能夠徹底明白,也能知道一個大概;知道一個大概,就不錯了。我們在這一生當中,就曉得應該怎樣做人,應該怎樣修行,應該怎樣趨吉避凶、消災免難,過自己真實幸福美滿的生活。我們的希求在佛門裡面,確確實實可以得到滿足,真正能滿我們的願。

佛告訴我們,十法界依正莊嚴的來由,這就是講宇宙的起源。宇宙跟生命是同時興起的,沒有先後,有生命就有宇宙,有宇宙就有生命,生命跟宇宙是分不開家的。怎么演變成這種結果?佛給我們說明根本的原理,這是《華嚴經》上說,「一切法,唯心所現,唯識所變」。心是什麼?沒有人知道。我們一提到心,大家馬上就想到,這個地方是心,心在這裡;這個心就不管用,這個心不會變,這個心只會出毛病,沒什麼好事情。所以禪宗的古大德說得很好,「若人識得心,大地無寸土」。哪一個人要真正認識心,這個「大地無寸土」意思就是說,一切問題統統解決了,再沒有問題了。由此可知,整個佛法的希求,就是求得一個明心見性。明是明白,我們今天不明白;心要明白了,性就見到了。性是什麼?性是心之體,心是性之用。這個心,真心,有體有用。從體上,我們就叫它做性、本性,從作用上,我們就叫它做心。作用如果與體相應,這個作用我們就叫它做真心,如果與體相違背,我們就叫它做妄心,這是佛在經上說的。真心起作用,那個境界就殊勝了。諸佛菩薩所住的一真法界,《華嚴經》上講的毗盧遮那佛的華藏世界,《無量壽經》上講的西方極樂世界,那個作用跟性體完全相應,真心起作用,唯心所現,那個心是真心。

我們現在墮落成凡夫,凡夫有沒有心?當然有心,雖有心,你不知道,你不認識,於是我們現在這個心起作用,跟真性相違背了,不相應了。不相應它還是起作用,不過在作用裡面,就產生了變化,或者我們說質變;質變,性不變,性要會變,性就不是真的了。所以佛在經上才說:「一切眾生皆有佛性。」既然有佛性,當然就能夠作佛,這是一定的道理。質變,性不變。質變成什麼?變成十法界依正莊嚴。以我們現在一般人來說,我們這個身體,這個生命的來源,質變的,我們今天生活的環境也是質變的。質為什麼會變?佛說了,十法界裡面,包括我們六道,我們今天所有一切形形色色的這些現象,「唯識所變」,識就產生了質變。識是什麼?識是妄想、分別、執著。那我們想想,我們哪一個人沒有妄想、分別、執著?個個都有,個個都有妄想、分別、執著,這個麻煩就大了。

所以這個世界,是我們每一個人共業所變的。我們自己這個身體,我們的容貌,我們個人的生活狀況,這是別業所變的。這一些道理,這一些事實真相,佛在大乘經裡面,給我們講得很詳細、很透徹。所以「一切法從心想生」,這個心想就是妄想、分別、執著,一切法是從心想生的。我們大家都要向善的方面來想,這個世界就和善了;大家都向惡的方面去想,這個世界就變壞了。

我們現在仔細去觀察觀察,這個世間一些人,他們在想什麼?我們學佛跟世間一般人用心不一樣、不相同。尤其是發心從事於弘法利生的工作,你上講台講經說法,你平常的生活修持,都要做眾生的榜樣。因此,說法要契機,我們的生活樣子更要契機。現在眾生毛病在哪裡?這個病是相當的嚴重,嚴重就是社會現象,現在這個社會現象非常非常不好,病已經發作了,發作到相當嚴重的地步。如何來診斷?如何來用藥?診斷最有效果的方法,是要把這些迷惑的眾生,也就是妄想、分別、執著的眾生,要把他喚醒,要叫他覺悟。我們每天胡思亂想,想錯了,全想錯了,與事實真相完全脫節、完全違背。我們想錯了、做錯了、說錯了,錯誤的結果就是今天社會的現象。你要問,這個社會動亂、社會的災變,從哪裡來的?從這個地方來的,明顯顯著的這個現象,我相信每一個人都感觸到。

在資訊當中也常常顯示,整個世界氣候反常了,這是災變,氣候反常。這幾年來,地球上的溫度不斷的在向上升,升的幅度非常大,它的影響,南北兩極的冰山溶化了,開始在溶化了,當然溶化它沒這么快。如果這個溫度繼續不斷的再上升,假如是能夠停止,就是現在的溫度不再上升了,科學家的估計,南北極的冰山完全溶化還要五十年,那就是現在的溫度不能再向上升了。如果根據這幾年的統計,這個溫度一年比一年要上升很多,這么一來我看南北極的冰山,恐怕二十年就溶化掉了。冰山溶化,海水就往上升,沿海的地區統統就淹沒到海裡面去了。這個災難太大了,科學怎么進步,也沒有辦法來應付。現在大家把這個事情歸咎於大自然,「這自然的災害,非人力所能為」,把這個責任推得一乾二淨,這就是不了解事實真相。溫度上升,真正的原因在哪裡?佛說出來,可惜大家不相信,那有什麼法子。佛告訴我們,溫度是瞋恚之火。

今天災變的根本原因,就是眾生「貪瞋痴慢」這個妄心天天在增長,不斷的在增長,就影響到環境。我一開頭就跟諸位說,生命跟宇宙起源是同時的,說明我們的生命跟環境是同時的,不能分的。生命是佛家講正報,環境是依報,依、正是同一個根本,所以依報、正報是一不是二。佛又在經上告訴我們,這話講得太多了,「依報隨著正報轉」;《楞嚴經》上講得多明白,「若能轉境,則同如來」。如來是什麼?覺悟的人,覺悟的人能夠改變自然環境。他要不要用一些科學工具?不需要。心改了,環境自然就變了。如果我們要叫這個大自然界,地球上溫度降溫,用什麼方法?大家把貪瞋痴息掉,那個降溫就快了。如果我們天天還搞貪瞋痴,那這個溫度只有往上升,不會往下降。這是我們在許許多多國家地區所看到的現象,每一年去走一次,看到大家貪瞋痴慢在那裡增長,沒有降溫,不但沒有降,連停止都沒有停,真的是貪而無厭,貪不到就瞋恚。由此可知,懺除業障就非常非常重要了。

業障是什麼?業障就是造作的這些惡業。上一次,跟諸位說明輪迴心造的輪迴業,一定要懺除。這是佛在經上給我們講的十種,「逆、順十心」,十種隨順生死,隨順六道輪迴的心,我們上一次講過了。今天,我們繼續講逆生死的十心,這個逆跟它相反,也就是說我們修這十種心,可以超越六道輪迴,可以消災免難,可以化解現在世間種種的災變。佛給我們講的十條,別人不相信,我們不去理會;我們自己要相信,要從我們自己本身認真的去做。換句話說,這也是佛在經上講得很明白,我們今天生活在這個世間,這個世間是共業,共業裡面還有別業。縱然這個地球遭受極大的災變,像很多人講,這個大災難來的時候,這個地球上的人可能死一半,可能死三分之二,那還有三分之一不死,還在,他還能度過。這個就是什麼?共業裡面還有別業。在外國人說,「相信上帝的人就得救」,不相信上帝的,那恐怕就沒有辦法避免災難了。這個說法我們很難贊同,那個無惡不做的人相信上帝,上帝也能赦免他;一生作好人,上帝不救他,上帝太不公平了。還是佛說的有道理,你能夠回心轉意,息滅貪瞋痴,修福、修善,積功累德,你就能夠得度了,你能夠保全,能夠消災免難。如果繼續搞貪瞋痴慢,還繼續不斷的作惡,這個大災難來臨,恐怕就不能夠避免了。佛這個說法,我們聽了還覺得滿有道理,可以接受。所以真的如果上帝要是不講理的話,我們也不願意去,總得有個理。

逆生死輪迴的十種心,第一個,佛勸導我們,要「明信因果」,這四個字好。明是智慧,不是迷信,對於事實真相,你搞得清清楚楚、明明白白,你對這個因果真的相信了。佛說一切經都不離因果,世間法不能脫離因果,佛法也不脫離因果。因果絕非迷信,種瓜得瓜,種豆得豆,這是因果,決定不會種豆會得瓜,種瓜會得豆,沒有這個道理,那因果就不相應了。所以,善因一定得善果,結果,惡因必定感惡報,這哪裡會錯。

可是我們也許會看到社會上有一些現象,似乎跟佛法講的不太相應。我們看那些惡人享福,善人在那裡受罪,生活極端的困苦,這好像跟佛法講的因緣果報的事實不相吻合。這是什麼?這是你對因果的理論與事實,你沒搞清楚,你沒搞明白。所以佛這四個字,第一個是「明信因果」,你不明白,你才產生誤會。因果通三世,這一點我們一定要相信、要肯定。任何一個眾生,他有過去世、有現在世、還有未來世,因果通三世。前世修善、積德,這是種的善因,這一世得大富大貴,他享的是果報,他這個果太大了,今生縱然造作許許多多的罪業,他那個余福還享不盡,所以他繼續還在享福。可是諸位要曉得,這一生當中,他只享福,又造罪業,又不肯再修福,福報雖然大,消耗得很快。很大的福報,也許他這一生,一直到他臨終,都是大福報現前,他的罪報沒有現前,但是他底下一代就衰了,這是我們常常看見的。還有一些福報也很大,但是沒有這么大,他享福,也不肯修福,也在那裡造罪業,享個二、三十年他就敗了,這現在一般講破產了,他就敗了,他的晚年保不住,這是說他的福報,就在他那幾年當中統統消耗盡了。我們在社會上,看到這樣的現象很多很多。修福的人,這一生生活非常困苦,那是過去生中沒有修福,他現在感受這個果報,他今天修福、積善,種的這個好因,他來生得富貴。所以,富貴的人不是生生富貴,貧賤的人也不是生生貧賤,老天爺待人很公平,這一生享福,來生受罪了,這一生受罪的人,來生享福了,因緣果報,絲毫不爽。如果明白這個道理,通達事實真相,這一生當中,認真努力的斷惡修善、懺除業障,他那個果報,這一生就能現前,就能夠享受到,這是個聰明人、明白人。

「明信因果」這四個字,你要是真正懂得了,肯去做了,像過去明朝袁了凡先生,他就改變自己的命運。我們看他所求的,他命裡面沒有功名,這個功名,用現代的話來講就是學位,他讀書拿不到學位,命里沒有。書念得再好,考試不及格,有什麼法子?沒有那個命。那個命里有的,書念得再不好,考試剛剛好就碰到他知道的幾個題目,他就考中了;命,命裡頭有。你命裡頭沒有,沒有法子。了凡先生命裡頭沒有高的學位,他的學位只到秀才,最後他拿到進士,進士是最高的學位。如果用現代學校相比的話,秀才等於學士,舉人等於碩士,進士等於博士,他拿到博士學位。那是他斷惡修善、積功累德求得來的,真是「佛氏門中,有求必應」。他命裡頭沒有兒子,他也求兒子,結果以後他生了一個兒子,孝子賢孫。命裡面壽命不長,他只有五十三歲,他並沒有求壽命,並沒有求長壽,但是積功累德自自然然就延年益壽,他活到七十多歲。命裡頭沒有的,可以求得來的,這是真正求得。

現在世間人,你們有很多看到,到寺廟裡面去拜佛燒香磕頭,去求升官發財,這一求也求到了,這個佛菩薩好靈!其實是怎么一回事情?你命里有的,剛剛好你那一年應該發財,你去求正好碰上了,是這么一回事情,不是佛菩薩保佑的,命裡頭有的,剛好碰上了。假如真的佛菩薩那么靈,應當每一個人去求,每一個人都發了,那才對,一百個人去求,只有一個人發,還有九十九個人沒有發,我不相信他靈。這個頭腦要清楚一點,哪有那么迷惑顛倒?個個去求,個個都發了,個個求升官,個個都升官了,那才行,那才叫真靈。你看看幾個人求到,一萬個人當中去求,真正得到的兩三個人而已,那么多人都得不到。佛教給我們那真的是,你一個人求一個人得到,一萬個人求,一萬個人得到,一個也不會漏掉的,這是真的,它有個道理在。所以,我們對因果要深深的相信。

學佛要從這個地方開端,要從這個地方學起。我在每一個地方,勸勉大家學佛,我都教人從《了凡四訓》學起,我沒有教他從哪一部經論上學起,沒有。你先把《了凡四訓》念三百遍;三百遍要限定時間把它念完,不是說一個月、半個月念一遍,沒用處。至少一天念一遍,念一年,每一天念一遍,念一年,你就有心得。為什麼?你會有相信,你懂得了,你理解了,對你的生活就產生變化。你要每天念一遍才有用,這個道理,也是我們教學裡頭所提倡的,「一門深入,長時薰修」,它會起作用,如果是間斷的來念,效果就沒有了。以這個為基礎,過去印光大師教人,他就是這個教法。他老人家一生,全心全力提倡《了凡四訓》,提倡《感應篇》,提倡《安士全書》,這三樣東西都是真實的懺悔門,就是教我們修普賢行願的懺除業障。你把它念熟,真正明白了,真正了解了,你對人、對事、對物,你的看法、想法,自自然然會轉過來,真的會斷一切惡、修一切善,你沒有這個三百遍的功力,斷惡修善你很難辦到。為什麼?這個惡是無始劫來的習氣,哪有那么容易轉過來。所以,佛這個明信因果,「明」這個字要緊,非常非常要緊,你要有智慧,絕對不是迷信。

真正相信因果之後,你自然不會推卸責任。不要說自己造作的罪業,都是希望嫁禍於人,自己做錯事情,把這個責任推給別人,別人做的,不是我做的。教人去殺人,那個人說,「是他殺的,不是我殺的」,這個罪重,太重太重了。連這樣的事情都推諉,何況我們今天看到社會,看到整個地球上的災變,他怎么可能認為「這是我的責任」,不可能。你們每一個同修,你們自己細細去想想,你在這一生當中,也活了幾十年了,也看到很多人、事、物,哪一個人會把今天地球上這些災變,認為是自己的責任,有沒有?不但你沒見過,你聽都沒聽說過。如果有聽說過,哪有這種糊塗人,這自然災害與你有什麼相干,你怎么會把這個責任擔負起來?其實,真的是自己的責任。特別是我們佛門四眾弟子,在家、出家都一樣。出家,我們不像一個出家人,沒有把我們出家的工作做好,所以才惹得這個世間的這些災變。佛講「依報隨著正報轉」,我這個正報不好,所以感來的依報就有災難,當然是我的責任。在家學佛也不例外,無論你過的是什麼生活,無論你從事的是哪一個行業,你沒有在你工作當中,你沒有在你行業當中行菩薩道。學佛沒有別的,就是要行菩薩道。

什麼叫菩薩道?給眾生作好榜樣。出家人要給出家人作好榜樣,在家人要給在家人作好榜樣。你是家庭主婦,是家庭主婦裡面的好榜樣;你經商開個店,你這個店是所有一切商店的好榜樣。端正人心,端正社會,這個依報當然就轉過來了。佛弟子行菩薩道,無論從事哪一個行業,一定要發心,「我以這個生活方式,以這個行業,服務社會」。我們是貢獻,是服務社會,沒有貪心,不貪名利,完全是服務,這就對了,那就是菩薩了。如果是以營利為目的,這是凡夫心,以服務為目的,是菩薩心,乾的是同樣的工作。菩薩跟凡夫,在工作上、生活上沒有差別,用心、觀念上不一樣;一個是為自己,一個是為社會、為眾生,不為自己。

新加坡這個地區是福地。為什麼說它福地?菩薩多。怎么曉得菩薩多?我們在這裡講菩薩經,你看這么多菩薩來聽,菩薩多。你在其他地區講這個經,沒幾個人聽。在美國講經的時候,能夠來一百個人,這個法緣好殊勝。有一年演培法師告訴我,他說沈家楨請他到美國去,他那個時候對美國的行情不了解,很歡喜,把新加坡這邊統統捨棄掉了,移民到美國。他移民算是很順利,申請移民當天就拿到,這個例子很少。我在美國移民,也是當天拿到,半個小時就拿到,這個例子太少太少了,馬上就給你。在那邊講經說法,他說法的地點我去過,紐約的大覺寺,這是沈家楨居士的道場。那一天講經來了五十多個人,講完之後沒有一個不讚嘆,「法師,你的法緣殊勝,今天來這么多人。」演培法師說:「我聽了這個話,涼水從頭澆到腳底」。他說:「我在新加坡講經,幾千人聽,到這個地方五十個人,就已經是法緣太殊勝,大家在讚嘆了。」趕快走路,又回到新加坡來,美國那個綠卡不要了,放棄了,這都是事實。

在今天全世界,你在任何地方講經說法,大概在新加坡有這么多人數,在台灣也可能有這個人數。如果說每天講經,這個道場這么多的人數要維持,非常不容易。偶爾作一次講演,會有幾千人來參加,一年難得一次,熱鬧、熱鬧,大家來捧捧場、來看看。天天來聽經,就不是湊熱鬧的了,那就是真正菩薩了,要到這個地方來學菩薩道、修菩薩行的,那是真菩薩,不是假菩薩。我在此地斷斷續續的也講了十年,這十年當中,我們的聽眾是有增無減,年年都會多一些人,所以這個地方,我說菩薩多。真正想學菩薩行,想學菩薩業的,確確實實是有。

真正菩薩,一定是自愧,自己責備自己,「我沒有修得好,所以拖累這一些眾生受罪、受苦;我沒有修得好,讓這個世間有這么多的災變,令一切眾生擔憂。」會責備自己,責備自己,自己就更認真、更努力加功用行。所以這個愧責是對自己一個很大的動力,推動自己勇猛精進、斷惡修善,這是個大動力。這個世間人工作很勤勞,什麼力量推動他?名利。你努力的去做,你可以賺很多的錢,為那個錢拚命工作。錢靠不住,現在經濟一發生事情,馬上就貶值,辛辛苦苦賺那么多,一下就沒有了。如果他是發的菩薩心,我為社會、為大眾,為這個來努力工作,那他永遠不會變質的,永遠是精進,永遠是向上,真正是積大功、累大德,果報的殊勝不可思議。這些理跟事,我們都要清楚明了,一定要看到外面這個現象,自己要生慚愧心,自己要責備自己。

第三,佛提醒我們,惡道可怕。這是經上講的三惡道,惡道很容易進去,很難出來。三惡道是什麼樣的原因形成的?佛告訴我們,餓鬼道是貪心,貪心重的墮餓鬼道,地獄道是瞋恚心,畜生道是愚痴心。愚痴心,就是對於真假、邪正、善惡、利害,都搞不清楚,糊裡糊塗,這是愚痴。這個世間,好人、壞人分不清楚,好事、壞事也搞不清楚,往往把事情搞顛倒,果報就在畜生道。

也許諸位以為,畜生道好像壽命不太長,怎么不容易脫離畜生道?畜生道有些壽命不長,但是也有壽命很長的;即使壽命不長,他也不容易脫離。畜生愚痴,執著它那個身相就是自己,死了以後還變畜生,很難到其他道裡面去投生,這個事情就麻煩了。譬如佛在經上告訴我們一樁事情,當年釋迦牟尼佛在世的時候,只園精舍有一點工程,施工的時候,看到地下有一窩螞蟻。佛看了之後,就笑一笑,旁邊這些跟隨佛的學生就問佛:你為什麼笑這個螞蟻?佛就講:「這個螞蟻很愚痴,七尊佛出世,它還沒有脫離螞蟻身。」我們不說多,說一尊佛出世,三個阿僧祇劫,七尊佛出世,二十一個阿僧祇劫,它還作螞蟻,不是它有那么長的壽命,螞蟻死了投胎還作螞蟻,生生世世作螞蟻,沒有想到它能換一個別的身體。畜生道也不容易脫離畜生身。

餓鬼道的壽命長,佛在經上告訴我們,餓鬼道,鬼道裡面的一天,是我們人間一個月。鬼道的壽命,也像我們人間這個算法,一年三百六十天,十二個月,三百六十天算一年,但是要記住,他的一天是我們人間一個月。他的壽命,短命的都是千歲,命長的都是千千歲,還得了嗎?你墮到餓鬼道,你什麼時候能出來?算起來也得要幾萬年之後,你才能出得來,那個日子不好過。鬼道裡面看不到太陽,日、月、星三光看不到,看到天空灰土土的。我們幾天見不到太陽光就很難過了,你要在鬼道裡頭熬上幾萬年見不到陽光,你說那個日子多難過。鬼裡面的生活很恐怖,所以在三途裡面,鬼道叫刀途。畜生道叫血途,畜生死都沒有好死,都是流血互相吞啖,畜生沒有善終的,都是弱肉強食,換句話說,都不是好死,這個我們要曉得。鬼道為什麼叫刀途?刀是形容常常有人來殺害他,他這個身心不安,常常生活在恐怖之中,是這么一個意思。

地獄叫火途,地獄是一片火海,那太苦了。地獄的壽命,佛在經裡面說法不一樣;說法不一樣,並不是佛說錯了,佛在這個經裡頭跟那個經說的,壽命相差就很大了。因為地獄種類不一樣,有些地獄裡面壽命很長,有些地獄裡面受的苦也比較輕,壽命也比較短一點。我們根據經上講的,地獄道裡面壽命最短的,最短的一個講法,地獄裡面的一天,是我們人間兩千七百年。我們中國在這個世界上號稱文明古國,我們有五千年的歷史,在地獄裡頭還不到兩天。地獄裡頭,佛經上說了,也算是一年三百六十天,一年算三百六十天,諸位要記住,他的一天是我們人間兩千七百多年,他的壽命,短命的一萬歲,長命的就萬萬歲,太恐怖了。所以一定時時刻刻提高警覺,不要造地獄業,三途的業都不能造。

三途是怎么墮落進去的?佛給我們講的十惡業,最嚴重的十惡業就是墮地獄,其次的墮餓鬼,最輕的變畜生。十惡業,身所造的,殺生、偷盜、邪淫;口所造的,妄語、兩舌,妄語是不老實,說假話,兩舌是挑撥是非,綺語是花言巧語,都是誘惑人、欺騙人,惡口是說話粗魯,口的四種過;意業裡面,貪、瞋、痴。假如我們每天造這十種業,身乾殺盜淫,口妄語、兩舌、綺語、惡口,心裏面充滿了貪瞋痴,那么你的前途不要問任何人,決定到三惡道,還問什麼人,清清楚楚、明明白白。三惡道到哪一道去,你自己要仔細想想也知道,所以你就愈想愈可怕。我們決定不幹這個事情。

不但我們不願意墮三惡道,六道裡頭的三善道我們也不要。為什麼?不究竟。你想修人天福報,來生得到人身再享福,享福的人很少頭腦有清楚的,很少不迷惑的,那么你的福享盡了怎么辦?這個世間有福報的人很多,我們也有時候有機會遇到,看到他享福造罪業,想幫他的忙幫不上。為什麼?你勸他的時候,他聽了幾句話之後,他就是東張西望,把你的話岔開了,根本就不聽,根本不願意你再說,那有什麼法子。他還是隨著他的習氣、隨著他的業障,過那種狂歡縱慾的生活,一直把他過去生中所修的福報,消耗得乾乾淨淨,然後去三惡道報到,幹這個事情。我們看到是真可憐,沒法子救。所以,一定要常常懷「怖畏惡道」這個心。

第四,佛教給我們「不覆瑕疵」。自己造作的過失不要隱瞞,發露懺悔。我做錯了,有勇氣說出來給人聽,別人知道了,責備你幾句,罵你幾聲,好!報掉了。我們這個罪就報掉了,所謂是「重罪輕報」,罪報掉,好!修的善可別讓人知道,善讓人知道的時候,這個人讚嘆你幾句,那個人讚嘆你幾句,報光了,善沒有了,這個虧就吃大了。世出世間的聖人,教我們要積陰德。什麼叫陰德?陰就是不讓人知道,我們斷惡修善、積功累德,不要讓人知道,不要讓人讚嘆,我們自己的姿勢愈低愈好。做再大的功德也等於沒有做一樣,自己對一切人謙恭卑下,這個好,我們自己積的功德能夠保全,保全將來果報就大了,就殊勝了。

最聰明的人、最有智慧的人,把他一生所修的福報,在什麼時候享?臨命終時。臨命終時享什麼福?沒有病苦,這是大福報,臨終不生病。臨終清清楚楚、明明白白,臨終可以站著走、可以坐著走,知道自己到哪裡去。這個去處,第一殊勝的是極樂世界,我們這一生業報完了之後,到西方極樂世界去了,到極樂世界就是作佛去了。這在十法界裡面,最高的選擇,選擇作佛,所以不會選擇生天,當然也不會選擇來生再到人間,去享人間的富貴,不幹這個事情,富貴是假的。我們翻開歷史,看看歷朝歷代的這些帝王將相,當年在世轟轟烈烈不可一世,今天在哪裡?都埋在地下了,他有什麼了不起。你要把這個事實真相看清楚了,世間的功名富貴你就放下了,沒有意思。享這些世間的福報,福裡頭有許許多多的苦在裡頭。自古以來哪一個作帝王的不辛苦?哪一個作帝王的一生能稱心如意?沒有一個。雖享福,心裡也是提心弔膽,也是沒有一時心裡舒適的時候,沒有。所以,過失不要隱瞞,更不可以推卸給別人,要發露懺悔,露就是完全呈現出來,一絲毫隱藏都沒有。

第五,佛教給我們「斷相續心」,就是造作罪業的這個相續心。我們六根接觸外面境界,順自己意思的,貪心就起來了,煩惱就起來了;不順自己意思,瞋恚心就起來了。這個心起來不怕,起來實在講是正常的,我們是凡夫。如果六根接觸境界,不起心、不動念,你已經是佛、是菩薩,你不是凡夫。凡夫之人在這個境緣當中,一定起心動念,所以古人說:「不怕念起,只怕覺遲」。凡夫起心動念是必然的現象,可是要緊在什麼地方?要緊是不可以讓它相續,這個念頭起來了,馬上把這個念頭壓住,把它轉變掉,這就叫修行,這叫功夫。

我們念佛人,就用一句佛號。在順境裡頭,貪心起來了,「阿彌陀佛」,把這個心馬上換掉,絕不讓貪心增長,絕不讓貪心相續。在逆境、逆緣的時候,瞋恚心煩惱生起來了,這不高興了,馬上一句「阿彌陀佛」把它壓平,決定不叫瞋恚、嫉妒增長,決定不能讓瞋恚、嫉妒相續。我們這樣念佛叫會念,這樣念佛叫功夫。否則的話,每一天,他了不起,一天念兩萬聲佛號、三萬聲佛號,念完佛號,一樣還罵人,一樣還生氣,一樣還動喜怒哀樂,完了,什麼都完了,這個一天念十萬聲都不行,古人常講「喊破喉嚨也枉然」。為什麼?他的佛號念得再多,它不起作用,他煩惱伏不住、壓不住。功夫真正得力,每一天佛號不一定要念那么多。最重要的是什麼?你要能真正把煩惱壓住、伏住,這叫做功夫。你一天不念佛都沒有關係,一動念就阿彌陀佛,這就行了,不動念的時候沒有阿彌陀佛,一起心動念馬上就是阿彌陀佛,這就叫覺得快,這是真正覺悟,永遠保持自己的心地清淨、平等、覺,就對了。

第六,佛勸我們要「發菩提心」。前面給我們講的五個,明信因果、自愧克責、怖畏惡道、不覆瑕疵、斷相續心,這是懺除我們的罪業,這是從事上懺,懺除罪業。發菩提心,那就殊勝了。菩提心是真正覺悟之心,那你就真的是積功累德了,業障懺除之後,積功累德。前面這五條是斷惡,後面這五條教給我們修善,斷惡修善。善不修不行,不能成就真實的福慧。學佛的人一定有福報,他怎么會有福報?修福,天天在修福,念念在修福,他的福報當然增長。念念在修慧,天天在修慧,他的智慧一定增長,這必然的道理。

什麼叫菩提心?我們必須要認清楚。菩提心是真心。誰有菩提心?菩薩才有菩提心。在我們佛門裡面,阿羅漢菩提心還沒發,辟支佛、權教菩薩,都沒有發菩提心。菩提心要一發,這個了不起,《華嚴經》上講的「法身大士」。前面跟諸位報告過,六道十法界從哪裡來的?是從妄想、分別、執著來的。執著沒有了,六道就沒有了;分別沒有了,十法界就沒有了;十法界沒有了,那你就到一真法界去了,就是毗盧遮那佛的華藏世界,阿彌陀佛的極樂世界,到哪裡去了,超越十法界。菩提心一發,就超越十法界。換句話說,菩提心就是把你的分別、執著統統斷掉,你的真心現前了。菩提心的體是至誠心,真誠到極處。諸位要曉得,你還有一絲毫的分別,還有一點點的執著,你的心不誠。要把分別、執著斷得乾乾淨淨,不但對世間法不分別、不執著,對於佛法也不分別、不執著。如果你說:我對世間法不分別、不執著了,我對佛法還分別、還執著。不行,六道還出不去,這個要懂。絕對不是叫你換對象,我貪心,我現在不貪世間的名聞利養,不貪五欲六塵了,我貪佛法。行不行?不行,佛是叫你斷貪心,不是叫你換對象。貪心決定變餓鬼,你貪佛法還是變餓鬼。你貪世間五欲六塵去作餓鬼,貪佛法還是變餓鬼。雖變餓鬼,享受不一樣,貪圖世間名聞利養,墮的那個餓鬼,真的是餓鬼,很窮苦的餓鬼;貪圖佛法的這個餓鬼,可能在餓鬼道作官,因為那個對象不一樣。但是還是當鬼,還是沒有辦法離開鬼道,這個諸位一定要懂。佛教我們斷貪心,不是教我們換對象,這個意思一定要搞清楚,不是換對象。一定要斷貪瞋痴。一定要斷分別、執著,世出世法統統不分別、統統不執著,你才能超越十法界。這是菩提心的體,至誠心,真誠到極處。

佛教給我們發菩提心,也就是說,我們從今而後,對人、對事、對物一片真誠,決定沒有一絲毫的虛妄,利益是自己。別人用妄心對我,別人欺騙我,我用真誠對他。那也許你會講:這樣我們不是吃虧太大?沒錯,眼前吃一點虧,將來就一點都不吃虧。他以虛妄心對我,他到三途;我以真誠心對他,我到極樂世界,那怎么會一樣,我們走的是兩條路,不是一條路。所以,你要肯吃虧、要肯上當,不怕吃虧上當,我們才能參加阿彌陀佛的俱樂部。你要是不肯吃虧上當,還要跟他們一樣的,那好了,他要到三途去,你也跟進,這個就錯了,大錯特錯。聰明人怎么會幹這種事情?一定要以真誠心,處事、待人、接物。我們是真正修淨宗法門,真正是要想親近阿彌陀佛,親近十方一切諸佛如來;我們是念念希望加入他們的法會,我們所採取的最上乘,在十法界裡頭是頂乘的,我們深深相信自己決定做得到。將來在這個地方講《華嚴》,《華嚴經》聽完之後,諸位的信心一定建立起來,知道在這一生當中,決定可以參加阿彌陀佛,參加毗盧遮那、一切諸佛的俱樂部,一點都不假。

菩提心起作用,佛在經上告訴我們,有自受用、有他受用,所以講起用的時候就講兩種,自受用跟他受用。自受用是清淨心,好德、好善,這是自受用。像今天我們講懺除業障,斷一切惡、修一切善,這就是深心,這就是自受用。菩提心發了之後,自自然然是這個樣子的,一絲毫的勉強都沒有,也不須要別人督促,自動自發,他真乾。菩提心的他受用,那就是處事、待人、接物,大慈大悲。慈悲,用現在的話說,就是對一切眾生真誠的關懷、真誠的愛護、熱心的幫助,這是他受用。菩提心的意思很深、很廣。

佛法沒傳到中國來,我們中國古聖先賢也是發的這個心,不過它不叫菩提心,實際上跟佛講的菩提心沒有兩樣。在中國古代,漢武帝制訂了中國教育的政策;他這個政策制訂之後,一直綿延到滿清,兩千多年,每一個朝代都遵守,都沒有把它改變。可見人家這個教育的政策,教育的宗旨、方針正確,所以歷代的帝王都肯接受、都歡迎,而都去執行。那就是實行孔孟的思想教學,我們今天講儒家。儒家教人,在綱領上講三綱八目。教學方法裡面也講到菩提心,它沒有這個名詞,它有「誠意、正心」。「誠意」不就是至誠心嗎?「正心」就是我們佛法講的深心、大悲心,這兩個合起來,他用一個「正」字,正心。我們佛法講的詳細,你用什麼心對自己,用什麼心對別人。儒家講這個誠意的作用,他只講一個正心,以正心對自己,以正心對別人,沒有佛講得詳細。這個誠意是真誠,我們也很想用真誠心,可是就是不會。

馬鳴菩薩有一個著作叫《大乘起信論》,你看看這個名稱,大乘、起信,起信是入門、是初步,不是很深。好像在學校一樣,上一年級,剛剛上學。起信的條件就是發菩提心,所以菩提心一發,你就是大乘起信的菩薩,在大乘經裡面講,叫發心住菩薩。你是什麼位置菩薩?剛剛發心,這一發心,就是圓教初住菩薩的地位,初住菩薩的功德,一切諸佛都讚嘆不盡。將來諸位在《華嚴》裡面,你就看到了,「十住」這段經文,總共有六品經,都是讚嘆初住菩薩的功德,裡面特別有一品「初發心功德品」。

我們的心為什麼發不起來?很想發就是發不起來。佛知道,中國古時候這一些聖賢人,他們也知道。所以告訴我們,你要想發心嗎?你必須要把真心裡頭的障礙去掉,你的真心才能夠發的出來。真誠心裡有那些障礙?有煩惱障、有所知障,這兩個障礙可就麻煩大了。只要有這兩種障礙,你的至誠心、你的直心,就沒有辦法顯露。聲聞阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,他這兩種障沒斷,菩提心不能現前,依舊用的是妄心,不是真心。

儒家教人怎么教法?在誠意、正心的前面有兩句話,「格物、致知」,然後才誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,可見得前面這兩條重要,格物、致知。什麼叫格物?後來像宋、明的儒家,把「格物」兩個字解釋為窮究諸物之理,研究一切物的道理,這是在基本上、方向上就搞錯了。所以二程夫子去研究諸子,去研究理,大概頭都搞昏了,理也沒研究出來。

還是司馬光聰明,司馬光是佛教徒,虔誠的佛教徒,他講的就很有道理,他說:「格物,物就是物慾」,他的解釋跟二程解釋就不相同了。物是物慾,就是是非人我、名聞利養、五欲六塵,他這個解釋跟佛法的解釋相同了。格是什麼?格是格鬥。也就是說,我們自己要跟五欲六塵格鬥,我們要戰勝它,不要被它戰勝我們,你要能夠克服五欲六塵,就是佛家斷煩惱這一句話。佛家用斷煩惱,怎么個斷法?儒家講克制,這就是斷煩惱的方法,法子好,你要能夠克服五欲六塵。

所以佛教給我們,教給後學的弟子,「以戒為師,以苦為師」;師就是表率、模範的意思。佛雖不贊成修苦行,但是佛讚嘆修苦行。為什麼?人能夠過清苦的生活,這個物慾的念頭就很淡薄,換句話說,斷煩惱容易。如果你在生活上貪圖享受,你就沒有能力克服五欲六塵,你的煩惱很難斷;煩惱不斷,你菩提心生不起來。這一點諸位同修要特別注意。為什麼?因為往生西方極樂世界,《無量壽經》上的條件,第一句話就是「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。我要不把這個事情跟大家講清楚、講明白,將來你不能往生,你會怪我:這么重要的話,你為什麼不告訴我?我現在告訴你們了,你不肯去乾,那我沒有責任。你要是來問我,我老早告訴你,你不相信有什麼法子。所以,發菩提心就非常重要,一定要以真心待人。那么你的真心現前,你一定要克服你的慾念,在這個五欲六塵,現在所謂的花花世界,決定不受它的誘惑,你自己能夠克服得住,這就是格物的功夫。所以,格物是破煩惱障,致知是破所知障。我們要求真實的學問、真實的智慧,真實的學問與智慧,都在大乘經上。在哪一部經?《無量壽經》就最好了,說得更詳細、更透徹的是《華嚴經》。

將來我們這兩部經,都在這個道場講。現在我們在做籌備工作,先印經本。經本我們重新編排,讓大家看這個本子,段落、層次、章法、結構,這個經典裡面的義理,讓你看起來一目了然,清清爽爽,學起來容易。現在我們展開《華嚴經》經本,這古本子,木刻的版本,一面十行,一行二十個字,也沒有段落,也沒有標點,怎么看也看不懂,看起來心裡不舒服,所以不得不把經本重新分段落,重新來編排,這工作,第一部分我們做出來了。我們預定十八號開講,這個月十八號開講。十八號起,我在這邊一個星期講五天,四天講《華嚴》,一天講《無量壽經》。《無量壽經》這個經本短,短我們長講,短經長講;《華嚴經》長,很長,我們長經短講,這樣就很自在,不受時間限制。我們希望三年能夠把這個工程圓滿,把這個事情做好,我們預定講三年。

這個「致知」,這兩本經是致知最好的方法,最有效的學習。格物,一定要在自己生活當中。生活裡面,我們一定要求節儉,不要浪費;要惜福,縱然自己有福報,也要惜福,不要浪費。多餘的福報,分給眾生共享,你的福報就愈來愈大,你的福報就永遠享不完。不要自己有福,自己一個人把它享盡了,這個是錯誤的。自己有福,縱然有很大的福報,我們也只享受一點點,其他的統統給眾生共享。你能夠布施福愈多,你的福就愈大。前面跟諸位講了,你布施財得財富,布施法得聰明,布施無畏得健康長壽。你布施福報,那你當然得大福報,一定的道理。所以我們要布施大福報,自己生活所需就夠了,還是積善修福重要。念念為眾生、念念為社會,眾生都有福,這個社會好,我們的生活當然會過得好,我們沒有離開社會,沒有離開眾生。不可以念念想著自己,念念想著自己,菩提心就沒有了;念念想眾生,念念想社會,菩提心就現前。所以一定要發菩提心。菩提心在這裡就不多說,將來講到經上還要細說。

第七,佛教給我們要「修功補過」。我們過去生中,這一生當中,做錯的事情很多很多,這都有過失,佛勸導我們要努力修善,彌補我們的過失。這個世間人常常說,我們造作罪業,現在立功,將功折罪,世間法律上許可這么做,在佛法裡頭不可以的。佛法裡面,善決定有善果,惡決定有惡報,決定不可以說,我過去造了很多罪惡,現在我修大善,我那個罪就可以不報了,沒這回事情,這個不符合因果的定律。但是,你這一生如果努力修善,善的力量特彆強,你這個善先報,你造的罪業,那個惡報緩後、延後,後報,先報善;如果你那個惡的力量強,那個惡先報,你作的善就後報,沒有不報的。這是因果的定律、因果的真理,我們明白這個道理,你對於因果不能不害怕,真的是怕因果。為什麼?果報絲毫不爽,只有報早與報遲,沒有不報的。動一個惡念都要遭惡報,起一個善念也有善果;起心動念、言語造作,三業都在造。修功補過,佛勸導我們這個,不是說將功折罪,不是的;是希望我們善的果先報,惡的果把它推遲、讓它延後。

假如我們最大的善果,我們生到西方極樂世界,這個太好了,到那裡作佛了。作佛之後,我們要問,過去生中造的那些罪業,還要不要報?如果你說作了佛、作了菩薩,就不報了,那這個因果定律就講不通了。給諸位說,作佛、作菩薩到以後還是要報,但是那個報,在感受上跟我們就完全不一樣。我們現在報的時候,真是受非常大的痛苦。佛菩薩受報的時候,清清楚楚,他來了,過去世造的什麼樣的因,現在怎么樣去受這個報,還債想;報得很歡喜、很自在,一筆一筆帳都了了、都消了,這個多快樂。我們前世騙人家很多錢,我們造這個業,今世遇到的時候,人家把我們的錢都騙跑了,我們好難過。如果我們曉得過去世我騙他的,現在他騙我,正好還了,一點懊惱都沒有,被騙了,還很舒服,還很快樂,那怎么會一樣?所以佛菩薩到這裡來受報的時候,快快樂樂。

你看安世高,安世高真的也是作了佛、作菩薩。他到中國來還兩次命債,來受報的。兩次命債,前生誤殺了他,誤殺了這個人,這一生到這個地方來,也被人家誤殺。那個誤殺還是有罪的,他預先跟他的朋友講:「今天我會遭什麼難,會遇到什麼事情,會死掉的,你告訴官府,不要治這個人的罪,是我前生是什麼樣的業,今世應當受這個果報,我是來還命債的。」不能說成佛作菩薩就不受報了,哪有這個道理。

但是也有不受報的,不受報是彼此兩方面都清楚,我欠他的,他明白了,他說:我不要你還了;那可以,那就沒事情了。有這個情形,這個菩薩到這裡講經說法,遇到冤親債主,他聽到佛法明白了,「算了,以前我們帳了了,不要了,不要了」,這就沒事了。所以果報是決定真實,報與不報都在緣上,那就看你那個時節因緣;緣,有時候可以操縱在自己手上,自己能夠主宰。佛教給我們「修功補過」真正的意思在此地。

下面第八句,教我們「守護正法」,這個功德是最大最大的,世出世間法裡頭第一功德。正法要怎么個守護法?諸位一定要曉得,依教修行。前面在廣修供養裡面,跟大家講過,如教修行供養。佛的經教,佛的經典,裡面所說的道理,我們要明白、要透徹。佛教給我們生活的方法、處事待人的方法、修學的方法,一定要遵守。經典裡面講的方法不是別的方法,教給我們做人的方法、生活的方法,非常密切,乃至於教給我們工作的方法,跟一般人應酬的方法,統統都有,沒有一樣沒有,我們要認真去學習。佛教給我們怎么做,我們一定要做到,佛教給我們不可以做的,我們一定遵守決定不去做。這是先護住自己,然後再幫助正法久住世間。

幫助正法久住世間,那一定就像此地居士林建道場,請法師來講經說法,這正法才能久住。李木源這些年來開悟了,他要不開悟,他不幹這個事情,只有真正開悟了,他才把這四樓、五樓重新裝修,讓大家到這裡來聽經,坐在這裡舒舒服服。到這個地方來兩個小時,不是來受罪的,是來享受的,這兩個小時,身心愉快。它的工程還沒有完,完工之後比現在,它這裡還有一些浮雕,有天女散花一類的,圖案我看過,他在中國做,將來這個講堂會非常美觀,一定叫大家進來很舒適,這個都是護持正法。

而護持正法裡面最重要的,就是要培養後繼的人才。我們這一代年老了,將來講不動了,沒人講了,那佛法不就斷絕了。現在你看從中國來了不少年輕的法師,續佛慧命,他們將來要接班,我們下了講台,他就上講台了。這些年輕人剛剛學講經,當然講得不能滿大家意思的一定是很多。初學,經典理論道理都不熟,但是他們需要人護持,怎么樣護持?來聽,你來聽就是護持,你要不來聽,他在那裡學講經,一看底下沒幾個人,恐怕我不是這個材料,我不能學講經了,心就退了,一看底下有這么多人,大概我還不錯,我還可以講,把他的士氣提升起來。所以來聽經,我在前一屆跟諸位講,他們是菩提樹,你們來聽經就是來灌水、來灌溉,來培植他們,使他們慢慢成為一棵大樹。所以你們聽他們講經功德很大,你們是護持正法,聽我講經沒那么大的功德。現在這幾天,星期六、星期天我講,其他的時間,都是這些學生在此地練習講經,歡迎大家來護持正法,來勉勵他們。同時,你們聽經,覺得他講的有問題,沒聽清楚,或者有疑惑的地方,或者發現他有錯誤的地方,你們可以寫紙條給他,讓他不斷的求改進,真正幫助。

初學講經,我過去老師就教我,初學講經,我在講台上是學生,下面聽經都是我的老師、都是我的監學,我在這裡向他提出我修學的報告,請大家真正的指教改進,我們真正接納、真正依教奉行,自己才有進步。所以學講經,一定要接受大眾的批評指教,大眾沒有批評指教,對你就不是很關心,真正愛護你一定幫助你,一定對你有批評。我們自己一定要接受,一定要認真的改進,給你批評,你不能夠改進,人家下一次再不提,為什麼?沒用,你不肯改,還提乾什麼,那就是放棄你了。你認真的學,每個人給你提的,你都認真去改,那個提意見的人很歡喜,我教他,他今天就改了,他就很歡喜,他就肯認真幫助你。所以我們學,有學的良好態度。我們聽眾大家來幫助他,我們也認真負責任來幫助他,使這一批年輕人能夠成就,將來能夠續佛慧命,弘法利生,這真正護持正法。懺除業障,本來想這兩次講完,還不行,還要講一次。明天繼續還要講一次,今天時間到了。

大乘無量壽經(第十集)1998/5/3新加坡佛教居士林檔名:02-034-0010

諸位法師,諸位同學:

昨天我們說到懺悔,世尊告訴我們,一定要修學十種了脫生死的心行,這十種前面的五種是懺罪,正是所說的斷一切惡。佛教我們「明信因果,自愧克責」,自己要真正能夠生起慚愧心,要認真努力去做克己的功夫,克服自己一切煩惱、習氣。第三,提醒我們惡道非常可怕,絕不能夠掉以輕心。然後教導我們,做錯了任何事情,不要隱瞞,不要掩飾,要勇敢,有勇氣的,能夠對大眾宣布,不怕大眾責備,大眾責備我們就是幫我們消災,這個道理一定要懂得。最後教給我們「斷相續心」,起心動念,惡念,一定不能讓這個念頭相續,念頭才起就要覺察,就把它伏住,這樣才能夠真正做到斷一切惡。斷惡之後要修善,你不修善,你就不能夠積功累德,唯有真正積功累德,才能成就自己的大福、大善。所以,佛後面有五條教導我們,第一個,勸我們要「發菩提心」;其次,要知道「修功補過」;第三,教我們「守護正法」。這一條,昨天講到這個地方,意猶未盡,因為這一條非常非常重要。

諸位必須要曉得,護法比弘法更重要。實在說,這個世間不是沒有弘法的人,弘法的人才很多,遇不到真正的善護,弘法的人才也就被淹沒了。他這一生當中,可以自利不能夠利他。這些道理、事實,我們在過去也曾經講過幾次。我們每一次講堂裡面,都有不少新同修來,老同修雖然聽過了,怕的是時間久了,都很健忘、忘了;新的同修沒聽過,所以多說說也不妨,也有好處。

弘法這個人,就好比是世間很好的一個教員。他有學問、有德行,有很好的教學方法,如果要沒有人跟他學,他也是枉然,他也不能發揮作用。如果要有人跟他學,當然首先就要有人立一個學堂;中國古時候,立一個學堂多半是私塾,請一個老師,有十幾個學生,二、三十個學生,這個老師才能發揮他的長處。如果沒有人立這個學堂,他就沒有法子發揮他的德能。在現代一個好老師,如果沒有一個好的學校,這個學校的負責人,校長,對這個老師不認識,不聘請他,他也沒有教學的機會。所以一定要有人認識他,要有人聘請他、重用他,他才能發揮他的特長,才能真正教化一方。

教化一方的真實功德,是不是他?不能算是他。是誰的?護法那個人。今天在這個地方上辦教育,教育辦得有沒有成就,要辦得很好、辦得很有成就,國家社會的獎勵,賞賜給誰?給校長,頒發給校長。如果是私人辦的學校,一定頒發給獎勵他的董事會,辦學校的人,功是他。辦得不好,給諸位說,過也是他,他對這個地方教育要負責任。他能辦得好,他有慧眼,他能聘請最好的教員,幫助他執行教學。所以,他主導的是教學的政策,他安排的課程,教員不過是來執行而已,替他、代他上課。所以這個功德,是辦學的這個人。辦學,在我們今天講,護法。諸位要曉得,弘法跟護法是一體,護法比弘法還要重要。如果沒有人護持,佛菩薩出世,都不能夠利益眾生。

護法的責任很重,護法的功德很大,釋迦牟尼佛把護法這個工作委託給誰?我們在經上看到的,佛將護法的工作,委託給國王、大臣、大富長者。他們有能力護法,有威勢、有財富,他們能夠建立道場,他們能夠安頓這些法師,培養法師,啟請法師在這一個地方弘法利生,他們是創辦學校,當董事、當董事長。聘請法師來主持這個道場,這個道場裡面的住持,就等於一個公司的總經理一樣的,住持是等於總經理,裡面講經的法師是夥計,更次一等了。老闆是董事長,是董事會裡面的董事,他們是老闆,他們護法。沒有他們護持,出家人哪裡有錢財,哪有力量?別說建個道場困難,搭個茅篷都不容易,怎能發揮他的長才。

我們在這個地方講經說法,這個功勞是誰的?居士林的。老闆是居士林的董事、居士林的董事長,他是老闆,弘法利生的功德是他的,他做的。他要不請我們來講經,我們沒有辦法到此地來;他要不辦培訓班,在這個地方培養年輕的法師,哪一個人都不能到此地來。我們今天在這邊講經,許許多多同修得到利益,現在借重科技的設備,不但我們現前聽眾得利益,不在現前,在電視機面前的同修也得利益。

昨天,悟道法師打個電話給我,他現在在加拿大,告訴我,美國跟加拿大的淨宗,前途一片光明。現在念《無量壽經》,念佛的人,非常非常之多。還有一些外國人念《無量壽經》,念得很好,他不懂什麼意思。怎么會念得那么好?我就問他。他拿到新加坡的《無量壽經》這個本子,有羅馬拼音,外國人按照這個拼音,念出中國字沒有念錯,怎么講法他不懂。我說:很好、很難得,很多外國人也在念,這個經本我們可以貢獻給他,哪個地方要,我們都可以贈送。外國人用羅馬拼音的確是方便,像台灣這個注音符號拼音,他們沒有辦法,他拿到沒有用,新加坡這個拼音的本子,他拿到非常管用。淨宗能夠推行這么廣、這么迅速,得力的是什麼?電視。在全美跟加拿大,每一天我們都在電視台有一個小時的播出,他們是從電視裡面得到的。所以我們今天在此地講經,聽眾不可限量。我們肉眼看到是這么多人,還有看不到的,在其他國家地區電視機前面,那就不知道有多少人了,利益無邊。這種功德利益是誰的?還是居士林董事會這些老闆的。所以這個護法的功德不可思議。如果想佛法要興旺,我們四眾弟子都要懂得做護法的工作。

我過去年輕學佛,跟李炳南老居士學講經,如果遇不到韓館長這三十年全心全力的護持,我們也沒有今天的成就。要得不到這個護持的人,我想我只有兩條路子好走,一個就是趕經懺去了,把講經放棄,沒有機會給你講;另外一個,不甘心趕經懺只有還俗,再到社會上去找工作。你才曉得護持功德不可思議,護持很不簡單。韓居士一家人幫助我,也受許許多多的苦難,但是她懂得、她明白,她不受外面環境的干擾。你在講台上講經,講得不好,人家笑話你,障礙還小,如果講得還不錯,聽眾很歡喜、很讚嘆,嫉妒的人就來了,這個是不能避免的,嫉妒的人就要想盡方法來破壞、來造謠、來生事。尤其我過去住在館長家裡面,我們是個出家人,逼得走投無路,沒有廟能收容你,住在居士家裡住了十七年,不是短時間,造謠生事的人是在所不免,他們家裡的人要能夠承受的了。如果承受不了,說:「法師,不行,你在這裡,我受不了外面的壓力。」那我們只好走路了。他們家裡明白,他能夠受的了,什麼樣的謠言,甚至什麼樣的侮辱,他們都不在乎,這個太難太難了,不容易。我們的成就,對她是真實的感激,沒有她就沒有今天的成就,也沒有台北的華藏圖書館,也沒有淨宗學會,這護持的功德不可思議。

護持要有真正的智慧、有真實的定功,智慧能夠辨別是非,定力不受外面境界的干擾,能夠堅持,最後才能有成就。所以,館長往生的時候,兩次看到阿彌陀佛來安慰她,看到蓮池海會,瑞相跟她的功德確實相應,我們非常的安慰。諸位今天看到,我們出家人搭的披衣,這個顏色是咖啡色的,不是紅色的,不是一般穿的黃海青、紅的袈裟,我們過去都是這樣搭衣。韓館長病重的時候,我有一天突然想起來,我們這個衣的顏色不如法,佛給我們講的這個衣服的顏色,就是現在這種顏色,染色衣,避免五種正色,紅黃藍白黑這五種是正色。佛家這個衣服叫袈裟色,染色衣,不是正色,我想到這一點,於是打電話到僧服店,請他給我們做如法的這種衣服。僧服店的老闆,晚上來到圖書館給我們量衣服,我們就請他最好能快點做給我們。他就告訴我們,他說:中午,阿彌陀佛到他店裡去囑咐他,圖書館有急事,叫他趕緊趕工。他說:我的衣服料子都準備好了。不可思議,我們動一念如法,就能感應阿彌陀佛通知僧服店趕工。所以,我們今天搭這個衣,不敢再搭紅色的衣,阿彌陀佛加持的,這個是佛肯定的,任何場合,我們再不敢用鮮艷的黃色、紅色,不敢用了。感應不可思議。

在護法裡面,要懂得《行願品》裡面所講的,我們現在還沒講到,這個時候佛不在世,「請轉法輪」沒有辦法請佛,只有請這些高僧大德們。無論是在家、出家,他對佛法有修學,有學、有修,現在證果那是太難了,我們遇不到,只要他真正有修、有學,我們就可以請他來講經。但是請他來講經,又要明了,我們大眾修的是什麼法門,我們請他來講什麼樣的經論,一定對我們的修學有幫助才可以。我們大家都是念佛的,都是一個目標求生淨土的,如果你請一個法師,他來給你講參禪,請一個法師他來教你念咒,那就錯了,把我們的法門破壞了。這個就是護法的人,他不但要護自己,要護佛的法,還要護大眾的法。為大眾去請老師,請老師來講學,一定要請與我們修學相應的老師,我們才能得利益。

我過去在台中,親近李炳南老居士十年。十年我沒有離開他身邊,他走到哪裡,我們就跟到哪裡,我們是老師的常隨眾,常隨眾大概有二、三十個人,到哪裡,我們這一幫人一定跟到一道去的。十年當中,我看到李老居士,他創辦的台中蓮社、慈光圖書館,這兩個弘法的道場。十年當中,許許多多的大法師、大德居士,從台中經過,李老師一定親自到車站迎接,親自到車站送行。一定請他們吃飯,恭敬供養,禮節很周到。不請他們講開示,別說講經了,講開示都不請他。我最初看到這個情形,我覺得有一點奇怪,有一些法師從外國來的,老師對他那么尊敬,但是不請他給我們大家結個法緣,講個開示,他不請。我們總覺得李老師好像是有點傲慢,沒有能把人家瞧得起,可是他表面上又還挺恭敬的,禮節一點也不失的。我們有疑惑,老師看出來了,我們雖然沒有說出來,被他看出來了。他把我們召集起來,人數不多,十來個人,來給我們說。他說:不是我不請他講開示,他一開示,我要費很長的時間,把我們同修的心才能定下來。那些法師是參禪的法師,那些法師是學教的法師、修密的法師,他來給我們一講,我好不容易幾十年培養大家念佛的信心,現在一句阿彌陀佛念到底,他再說,「參禪比念佛好,參禪明心見性,念咒、學密即身成佛」,那這個同學一聽了,信心一動搖,這個不是麻煩事情嗎?所以,他不是不請他們講開示,不是不肯請他們講經,他是護法,保護大眾對於淨宗的純信,深信切願,絕對不能被人破壞,是這么一個意思。以後他說清楚了,我們才恍然大悟。這正是護法的人大慈大悲,保護大家好不容易培養這一點信願行,怎么能輕易被人家幾句話就動搖?

但是古時候的大德跟現在不一樣,古時候的大德真正是有德行。佛法里常講,「若要佛法興,唯有僧贊僧」,彼此互相讚嘆,我們佛法才能興起來。可是現在一般,尤其是年輕的法師,沒有受過正規的訓練,他不懂這個道理。他到哪裡,總是介紹他自己修學的這套東西好,他有成見,所以對於其他的法門,他就有批評,這樣就很容易誤導別人修學,這個在一般講,不懂禮貌。要是一個明理的人,我們都可以請,不但可以請他講開示,可以請他講經。為什麼?他讚嘆我們的法門,對我們的同修有大利益,他懂得護法,護持正法。這個要學過,不學哪裡知道,我們在李老師會下,李老師曾經教導過我們,所以我們懂得,我們能夠守禮。

我一九七七年在香港講《楞嚴經》,聖一法師參加我這個法會,他來聽經,他聽了很歡喜,邀請我到大嶼山,到他的道場跟他大眾結結緣,講一堂開示。我到他那裡去一看,他是禪宗道場,很難得,那個道場還有四十多個人每一天坐香,遵守禪堂的規矩,不容易。我看過許多道場,沒有這樣認真辦道的。他請我講開示,我懂得,我給他講什麼?第一個,讚嘆聖一法師,好法師,有修、有學,我不敢說他有證果,我不敢講。我肯定他有修、有學,教導有方,讚嘆法師。第二個,讚嘆道場,這清淨莊嚴的道場,成就大家的道業。第三個,讚嘆大眾,讚嘆它的法門。我修淨土,我對淨土一字都不提,禪好,我讚嘆禪。到我離開那個道場,在路上還有跟著我的人,陪我去的一些人,還有幾個人,就問我,他說:「淨空法師,你剛才一直都是讚嘆禪好,你為什麼不參禪?你為什麼去念佛?」你看看,跟著我的聽了話,他就起疑惑,那怎么行?我就跟他講:「禪是上上根人才有資格參的,我是下下根人,我很想參禪,不夠資格,就回過頭來老實念阿彌陀佛。」我說的話都是真的,不是假的。所以,我對他們讚嘆備至,增加他們這些大眾對於聖一法師更有信心。你看看,從外面來的對我們老和尚都這么樣讚嘆、這么樣的佩服,增長他的道心,這才對。聖一老法師有修行,懂得,他要到我的道場來,一定讚嘆念佛,絕對不會講禪宗,這就真正懂得護法,善護。古人常講說,「寧動千江水,不動道人心」。他已經修這個法門,修了十幾、二十年了,你怎么可以隨便去動搖他,那是很殘酷的事情,不應該做的。

我早年到此地來,演培法師我們很熟悉。我剛剛學佛的時候,就聽他講經,那個時候還沒有出家,我跟他很熟,因為我講經一定坐第一排,面對面天天都看到,所以面孔很熟。出家之後,他對我很愛護,也非常尊重。我稱他作老師,他看我作朋友,我們是這樣的關係。最早,頭兩、三年到新加坡來,他都到機場接我,我離開,他到機場送我。以後他到台灣,他很願意住在我的基金會。他邀請我到他那個道場,給他的信徒講一堂結結法緣。我知道,他是修彌勒淨土的,他是要生兜率天的,跟我們不是一條路的。所以,我到他那裡講開示,我就特別讚嘆法相唯識、讚嘆彌勒淨土,我對於我們彌陀淨土一字不提,這是規矩。你要懂得這個規矩,你走到任何道場,他們都願意請你講開示,你不懂這個規矩,大家都怕你講話。你講話會擾亂人心,會破壞人家信仰,引起人懷疑,這是規矩。

所以哪個地方請我們,我們要預先打聽一下,他們是修哪一個法門?修了多久?什麼人領導?如果他這個道場不是專修法門的,那你就可以隨便講。它這個道場是什麼法師都請,什麼法門都講,亂七八糟的,那個就無所謂,那就沒有關係了,反正他那個頭腦已經亂七八糟,他也不曉得哪個法門對,哪個法門不對。有些道場弘揚佛法找不到法師,凡是經過這個地方統統都請,一律都請,一律都請講經、講開示,「法師,你喜歡講什麼就講什麼,反正我們什麼都想聽、都想學。」最後什麼也不能成就。這樣的道場,我們也曾經遇到過。由此可知,弘法能不能得到效果,關鍵在護法。

我還舉一個明顯的例子。早年,我每一年都到香港去講經,一年都要去一、兩次。香港距離台灣近,飛機一個小時就飛到。當年在香港,一個人,一個雷太太她護持,每一次都是她來請我去講經,雷太太過世之後,再沒有人請了。去年香港回歸,我在香港講經,大概前後也有十年,對香港也有一份感情,香港回歸我去看看。遇到一些老同修,那些老同修給我說:法師,你已經七年沒來了。我說:有這么長的時間嗎?算算果然沒錯,七年沒去了。我說:不是我不來,沒人請我來,我自己不能跑來,跑來大家拒絕我,我來乾什麼?得要有人來找我,沒有人啟請,我們就沒有法子。想到那個地方跟大家結結法緣,沒有緣分,緣不具足。

在新加坡也是一樣,李木源居士一個人,這是八七年頭一次到此地來,就在居士林講了一場,在青年弘法團講了兩場,那時候青年弘法團的團長是李木源,跟他見了三次面,就結下這個緣分。第一次來,我記得我住在雙林寺,在雙林寺講了兩場,給我安排好幾場,好幾個地方,那么我來了解這邊的環境。第二次就是李木源他請我了,以後是每年都是他來邀請。諸位想想看,如果沒有他,新加坡誰請我?沒人請。我認識的人是有幾個,那些人都不會請我的。所以你就想想,新加坡現在大家念《無量壽經》的人這么多,念佛的人這么多,而且淨宗整個影響了東南亞。李居士每年到中國要去很多次;去年,他告訴我去了六次,對中國的佛教也有很大的影響,這我沒有功德,全是他的功德。

所以諸位同修一定要知道,你們要修積最殊勝的功德,當護法。上台講經是教員,你為什麼不當校長?你為什麼不當董事長、當老闆?何必要上台當教員,教員是最沒有福報的,是窮教員。老闆是大福報、大智慧。大智慧是什麼?他能請好教員,他有好的教學政策,能夠把佛法真正的推廣、帶動,大智慧。他有組織、有人力、有財富,大福報,一定有大福德、大智慧,才能夠作大護法。沒有福報,有點小智慧,那就只好學講經了。所以弘護,我們必須要辨別清楚。你們年輕的法師,將來有大福報,作一個地方的住持,作一個地方佛教的領導,你要有智慧,聘請能講的這些法師,修持得很好的法師,幫助你教化一方,你就有真實的功德。

守護正法非常非常重要,正法能不能久住世間,能不能利益眾生,都在這一個善護。善護,就是有福德、有智慧,智慧能夠揀別真妄、能夠揀別邪正、能夠揀別是非;有福報,他就有能力來推動,有能力產生大的影響力。這個道理我們不能不懂得,也應當要學習。當然,這樁事情並不是人人都能做的,但是只要發心,福報、智慧差一點,實在講還是可以做的。李木源居士說得好:「我們沒有福報,阿彌陀佛有福報;我們沒有智慧,阿彌陀佛有大智慧。我們只要一生靠到阿彌陀佛身上,沒有智慧也就變成有智慧,沒有福報也變成有福報了。」那個靠山好!真正靠得住。木源居士找到這么好的靠山,難怪他十年來從事於佛教的工作一帆風順。這個靠山靠得好,靠得牢。

最令人感動的,是李木源居士在十年前得的癌症。我第一年跟他見面的時候,他很胖,像個彌勒菩薩一樣。我想,有些同修早年跟他見過面的,還記得,他像個彌勒菩薩,肚皮好大,人很壯、很肥。第二年、是第三年,第三年的時候,他一下就瘦下來了,我那個時候還沒有注意到。他告訴我,醫生給他診斷,他得的是癌症,醫生告訴他,他的壽命頂多只有六個月,他這些診斷報告,照的X光底片統統在,三、四十張照的片子,裡面內臟沒有一處是好的。他是一個虔誠的佛教徒,他知道自己得的這個病已經沒救了,所以把他家裡事務料理,生意統統交給太太,財產都移交,信用卡都還給銀行,身上什麼都沒有了。在居士林做義工,活一天做一天,等著往生。等了十幾年,身體愈來愈好。現在再去檢查?什麼病都沒有了。所以他在新加坡醫學界裡是奇蹟,醫生說他是奇蹟。因為他沒有看病,沒有找醫生,沒有吃藥,他什麼都放棄了,診斷的時候,有些人介紹他很好的醫生,介紹信他還保留,他沒去,沒去找他。就是念佛,等著佛來接引往生。他全身的癌細胞居然消失了,沒有了,而且現在身體健康,超過我們一般普通人。他告訴我,去年到中國大陸訪問,到北方零下二度,他也穿一件T恤,他不冷。冬天,他身體裡面發熱,熱往外面發,夏天,他裡面是涼的,他身體現在是冬暖夏涼,不可思議。諸位要曉得,我在此地是把佛法的道理講給你們聽,你們聽了半信半疑,未必真相信。李木源居士現身說法,他做給你看,你相不相信?他做給你看。你能夠有這樣堅定的信心,堅定的願心,他把一切放下,這一生當中真的是徹底犧牲奉獻,為佛法、為社會、為眾生,他跟阿彌陀佛、跟諸佛如來,同心、同願、同解、同行,他這個身轉過來。十年前得病要死,那是他的業報身,現在他把他的業報身轉成願力身,在《華嚴經》裡面講的「力持身、願身」,願身就是乘願再來了。他今天的福報是從哪來的?是諸佛如來加持的,是一切眾生有福,他就有福,這是在我們面前現身說法。

你看,他真有福報,每一次到中國大陸去的時候,帶的那個團幾十個人,這一次他又去了,八號回來,聽說一百多人。這一百多人當中有老人,有八十多歲的,你看看,哪一個人有這么大的膽子,帶這些老人,萬一老人在大陸上,要是生病出了事情,那怎么辦?你責任怎么負得了。我們中國古禮裡面都講,「七十不留宿,八十不留餐」。七十歲的老人,不留你在家裡住,什麼原因?萬一你在那裡住的時候,一下過世了,人家說你是謀害的,你這個官司打不清,所以七十歲的老人不可以留他在家裡住,可以留他吃飯。八十歲,這個年歲更大了,都不留吃飯,萬一他吃飯吃得不對,吃出毛病,那怎么得了。可是李木源膽子大,七、八十歲的老人,他都敢帶他去旅遊,這真是三寶加持。到中國大陸,這么多年,這么多次,帶這么多的老人去觀光旅遊,一個都沒有出事情,平平安安的去,平平安安的回來,不是三寶加持,決定做不到。所以木源,我跟大家說那是個活菩薩,你們要出去旅遊,跟他決定沒有問題,你跟別人,我不敢保險,跟他沒有問題。他不是帶老人就是帶小孩,他告訴我,他願意帶這兩種人,這兩種人聽話。他不願意帶年輕人,年輕人不聽話。所以有一次,他帶一百多個小朋友到福建去旅遊,觀光旅遊,他不是帶老人就是帶小學生。這是做給我們看,你看他的生活,飲食非常簡單,人家送給他什麼好的東西,營養的東西、補的東西,他轉手就送給別人,從來自己不需要。

我們讀佛經,聽到我在這個地方的講演,你再看看李木源居士,應當要生起信心,應當要認真努力修學,那才是真正的幸福,才是真正的快樂。他全心全力幫助中國佛教,再把它興旺起來。我們知道,中國安定,整個世界就安定了,中國地方大、人口多,十三億人,是世界的一個中心。我們要叫全世界安定,全世界人人都能過得幸福美滿,必定要幫助中國。所以他全心全力這樣做,得到佛菩薩的保佑、加持,不是沒有道理。他今天做的是一樁希有功德之事。他在表面上做,他那個力量從哪裡來的?是你們大家在幕後支持他,你們要不出錢出力支持他,他什麼事情也不能做。新加坡這些蓮友們,居士林這些蓮友們,是他的後盾,他所做的,就是居士林跟淨宗學會所有同修們,他是一個象徵,是大家同心協力,為三寶、為社會、為眾生,做的這一樁好事情。他有福報,你們諸位人人都有福報,一定要曉得,我們自己做了真實的功德,真正的好事。守護正法,跟大家就報告到此地。

下面一句,佛教給我們念佛。在逆順十心裏面,沒有教我們念哪一尊佛,但是他教我們「念十方佛」。十方佛怎么個念法?諸位同修必須要知道,十方佛就是阿彌陀佛,我沒有說錯。為什麼?釋迦牟尼佛告訴我們的,十方一切諸佛如來都念阿彌陀佛,我們念阿彌陀佛,豈不就是念十方佛了。你要不相信,你要去天天把《萬佛名經》,每一天拿來念,一萬兩千尊佛號,天天念一遍,可念累死人了。有沒有念到十方佛?沒念到,十方諸佛無量無邊,你才念一萬兩千尊,漏掉的太多了,掛一漏萬,漏掉太多了。你念一句阿彌陀佛,給諸位說,一尊佛都沒有漏掉。為什麼?佛說得很清楚,十方三世一切諸佛都念阿彌陀佛。所以你念《無量壽經》,你就把一切諸佛所講的經統統都念到。為什麼?十方三世一切諸佛,沒有一尊佛不講《無量壽經》的,其他的經不一定會講,《無量壽經》是決定要講的,阿彌陀佛一定要念的。念十方佛就是念阿彌陀佛,我們一定要懂這個道理。這一部經,就是給我們介紹西方極樂世界,就是勸我們念阿彌陀佛求生淨土,我們要在這個地方建立真實的信心。

末後一句,是教我們「觀罪性空」,這個是真實智慧。常說的,萬法皆空,給諸位說,罪業也是萬法之一,罪報也是萬法之一,它是不是空的?是空的,一空一切空,那你的罪就真的是滅罪了。前面跟諸位講的懺悔,懺悔一般講有三類,伏業懺、轉業懺、滅業懺,觀罪性空是滅業懺。這個地方,我們要很細心去體會,怕錯會了意思,錯會了意思,麻煩就大了。佛講觀罪性空,不要緊,多造一點罪業沒關係,那你就壞了。你今天有沒有觀空?如果觀空,頭一個,我空、人空、萬法皆空,才行。有一法不空,罪業就不空,果報就不空,你要明白這個道理,千萬不能錯會了意思。所以,佛把這一句話列在最後一條。最後一條,真正是你能夠念佛,念到理一心不亂,你再觀罪性空,那行。事一心不亂都不行,到了理一心不亂,換句話說,你已經斷見思煩惱、斷塵沙煩惱,分破無明,你超越十法界了,往生西方是生實報莊嚴土、常寂光淨土,這才行,你才能夠修滅業懺,才能夠滅掉罪業。

實在講,在我們現前,轉業懺是最殊勝的、最高明的,我們能夠轉過來就好。李木源居士是轉業懺,他能轉,得的這個病,這是業報,他能轉。要知道他能轉,我也能轉。我記得過去在此地講經,不是在這個地方,在新加坡講經的時候,曾經跟諸位說過。我也是短命,很多人給我看相算命,都說我活不了四十五歲,我也是轉業。這一生學佛,這一生轉的,確確實實能轉,不是不能轉。我轉得比木源輕鬆,他還帶點病,我只生一個月的病。四十五歲那一年的時候,害了一個月的病,因為我知道壽命到了,雖然沒有人跟我講,我曉得我的壽命到了。所以,我也不找醫生,也不吃藥,每一天吃一點稀飯,配一點鹹菜,念阿彌陀佛等往生。念了一個多月,好了,沒事了,這是轉業。我們確確實實能轉,只要真正肯發心。

世尊告訴我們,如果一個人依照佛的教誡,修逆、順十心,順生死的十種心,我們常講輪迴心、輪迴業,一定要斷,然後再修這十種,昨天跟今天所講的這十種「逆生死心」,這就是超越三界六道。這一種修行的方法,一定要很認真、很努力的去修學,我們的罪業,過去生中的罪業,現在這一生所造的罪業,都可以懺除,都能懺除。實在說,在六道裡面,每一個人,每一個眾生,過去生中,過去生不是一世,過去世還有過去世,過去無量劫中,真正是無惡不作,我們造作的罪業太多太多了,如果要不造罪業,怎么會得這個身?怎么會受這種果報?我們今天得這個身,這個身常常生病,常常病痛,哪個地方一疼痛,業報現前了,自己要清楚、要明白,這都是業報現前。這個業報有因,不是這一生造的因,就是過去生中造的因,明白了,搞清楚了,從今之後,我們用身語意三業,依照佛陀的教誡,我們懺悔。

而懺悔,諸位如果對佛的教誡記不清楚,我們沒有說太多,這兩天包括上一個星期,總共六個小時,給你講二十條。這二十條記不住怎么辦?聽的時候好像不錯,點頭,出了門都忘掉了。怎樣才能修有效的懺悔法?我再告訴你一個最簡單的方法,這個二十條統統包括在裡面了,「念佛」。口念阿彌陀佛,心想阿彌陀佛,身禮阿彌陀佛,我們三業都恭敬阿彌陀佛,行,這六個小時所講的,全部都包括在其中了,非常有效果。所以自己家裡面,供一尊阿彌陀佛的像,常常想這一尊佛像,你的心裡頭就真有佛了。供佛像,希望怎么?供一尊,不要常常換,常常換,你想的時候就麻煩了,你會想這個像,再想那個像,問題就來了,到臨命終時,到底阿彌陀佛現哪個相來接引我?所以,最好一生供奉一尊阿彌陀佛的像。

我最初學佛的時候,就有一個老居士,送了我一尊阿彌陀佛的像,就是這邊這個像。是瓷的,也很名貴了,是清朝初年的,大概也有三百多年的歷史,現在供奉在台灣,我們華藏圖書館裡面。這一尊像就很難,我們常常出去旅行,那怎么辦?所以我就把佛像請出來,跟佛像照一個相,照了之後,我就大量的翻印,我印了差不多有十幾萬張,分送給大家供養。所以現在到哪個地方,我都帶一卷,無論到哪個地方,我看到的就是這一尊佛像,這一尊佛像印象就非常深了。最近這幾年,台灣雕佛像的很有進步,他照這個樣子給我雕了一尊,還不錯。現在好像已經做了模子,像這尊佛像,在台灣大概也有一、兩百尊了。雕得很好,很難得。

所以說是,常常想佛,不要打妄想,不要想別的東西,想別的東西,就造罪業,我們天天想佛、念佛、拜佛。尤其中年以上的人,現在運動太少了,出門坐車,在家裡坐沙發,舒舒服服的,都不動了,不動,這個機器慢慢就老化,它就要生毛病,所以一定要運動。運動,拜佛是最好的運動,沒有離開佛。你每一天拜一百拜,一百拜可以分成兩次,早晨拜五十拜,晚上拜五十拜,非常好的運動。運動,也沒有離開三業恭敬,你看看多好,正是身動心不動,這個心裏面,都是想佛、憶佛、念佛,這個是最殊勝的懺悔法。

過去,清朝初年,慈雲灌頂法師,他老人家著作非常豐富,日本《卍續藏經》裡面,收了他的著作,有幾十種。其中有一部《觀無量壽佛經》的疏,就是《觀無量壽佛經》的註解,他在這裡面告訴我們,他說:「一切眾生,造作極重的罪業,五逆極重的罪業,任何經論的懺法,都沒有辦法把你這個罪懺除,最後還有一種,念阿彌陀佛,可以把你的罪業懺除掉。」所以,諸位要曉得,你們要想求懺悔,要想求消災滅罪,哪一個法子最有效果?念阿彌陀佛。他這個話是有根據的,不是隨便說的。他根據什麼?他註解《觀無量壽佛經》,這個公案就在《觀無量壽佛經》裡面。《觀無量壽佛經》裡面講的阿闍世王,受了提婆達多的挑唆。提婆達多對於釋迦牟尼佛弘法利生的成就非常嫉妒,他也很聰明,總是想方設法,希望破壞佛法,把釋迦牟尼佛除掉,他就取而代之,這是他的企圖。挑唆阿闍世王,那個時候他是太子,教他陰謀,用現在的話來講,就是搞政變,奪取他父親的王位。阿闍世王也是一時糊塗,殺父親、害母親,把他母親囚禁起來,他作了國王。提婆達多講:你作新國王,我作新佛,我們兩個合作,來統治這個國家。所以他造的是五逆十惡罪,殺父、害母、破和合僧、出佛身血,他統統都幹了。這樣的罪業,佛所有經論裡頭的懺悔法,都沒有辦法能懺除他的罪。阿闍世王到臨終的時候才後悔,才懺悔,念阿彌陀佛,一心念佛求生淨土,他真的往生了。所以這個淨宗法門了不起,造五逆十惡的罪業,要墮阿鼻地獄都有救,只要你真懺悔、真回頭。所以,《大藏經》裡頭有一部《阿闍世王經》,釋迦牟尼佛講他生平這些事跡。他往生,品位還挺高的,我們聽佛在經上講的,的確是感到非常意外,他是上品中生這么高的品位。這個事實,使我們深深感到,世間造作一些罪業的惡人,我們決定不敢輕視他。為什麼?也許他到臨命終時懺悔往生,品位還高過我們,我們還比不上他。所以,往生西方極樂世界是兩種人,一種是平常念佛,斷惡修善,積功累德,這個九品往生的;另外一種人,是臨終懺罪往生的。懺悔往生的,往往這一些人往生的品位不可思議,這是我們在經上看到阿闍世王的往生。

在中國歷史上,宋朝瑩珂法師,他那個往生,雖然我們不曉得是什麼品位,但是在我們想像當中,品位決定不低,那個是懺罪往生,自己真正知道自己做錯了。這是一個不守清規,不守戒律,造作罪業的一個出家人。他的好處,就是他相信因果報應,他自己知道,自己所造的將來必定墮地獄,想到墮地獄,他就害怕了,這是人家好處。現在有很多人講到地獄他不怕,那個膽子真大,我不能不佩服他,他不怕。瑩珂想到墮地獄,他害怕,所以他就向同參道友請教,有沒有辦法幫助他。道友當中就有一個人,給他一本《往生傳》,叫他看,他看到《往生傳》這些人念佛往生,他很受感動。於是自己下了一個決心,把自己寮房的門關起來,就一直念阿彌陀佛,他也不睡覺、也不吃飯、也不喝水,一口氣就念阿彌陀佛,念了三天三夜,居然把阿彌陀佛念來了,所以講誠則靈。阿彌陀佛來了告訴他:「你還有十年陽壽,你好好的修學,十年之後,到你臨終的時候,我來接引你。」瑩珂法師聽了之後,向阿彌陀佛要求,他知道自己的習氣太重,禁不起誘惑,外頭一引誘,他又要造罪業了,他知道他自己的根性。他說:「我十年的陽壽不要了,我現在就跟你走,要不然這十年當中,又不曉得造多少罪業。」阿彌陀佛聽了之後,點點頭就答應他了。他說:「這樣好了,三天以後,我來接引你。」這個他就開心了,三天,行。他把房門打開,告訴寺廟裡的大眾:「三天之後,阿彌陀佛接引我往生。」這個寺廟裡的人看到他,覺得他頭腦有問題,這么一個壞人,不是一個好出家人,三天之後他能往生?關了門三天,不曉得在裡頭幹些什麼事情,門一打開,說三天之後他會往生。好在三天時間很短,大家看著三天之後,看你往生不往生。到第三天,他洗了澡,換了乾淨衣服,齋戒沐浴。做早課的時候,就要求同參道友給他送行,不按照平常的課誦,念《彌陀經》,念阿彌陀佛,給他送行。同參道友當然也很歡喜,好事情,我們今天早課就念阿彌陀佛,念到大概一刻鐘,一刻鐘就是十五分鐘,念到一刻鐘,瑩珂法師就告訴大家:「阿彌陀佛來了,來接引我了。」向大家辭行,他就走了。你看,他又沒有生病,只念了三天,三天三夜,時間不長。

他為什麼能往生?諸位想想,他這個三天三夜,跟《無量壽經》上講的原理、原則完全相應,「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」;跟大勢至菩薩講的,「都攝六根,淨念相繼」,也完全相應。他三天三夜,這一句佛號當中沒有夾雜,他沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷,確確實實是淨念相繼。所以,他的罪都滅掉了,感得佛來接引。所以這個懺罪,沒有懺除不了的,問題你是不是真的發心,是不是真正想懺悔。真正想懺悔,你就要學瑩珂法師,自己造的罪業,不隱瞞人,他就是一個不隱瞞的人,自己清清楚楚,知道自己所作所為將來一定會墮地獄,他有勇氣,他敢說得出來。他想到地獄的時候,他害怕,這才真正求懺悔,他就真的成功了,這是我們好榜樣。

從世出世間這一些聖人,教誨我們,在日常生活當中,我們應當注意的是什麼?孔老夫子說:「以直報怨,以德報德」,何況佛家教導我們「大慈大悲,怨親平等」,這是在生活當中修懺悔法。別人對我們好,這有恩,我們要知恩報恩。現在世間人,為什麼忘恩負義的人這么多?不知道恩德。不知道恩德,說個不好聽的話,不知道好歹,你說有什麼法子。不但是普通人很難辨別,受過高等教育的,我們在外國看到拿博士學位的,在社會上還有相當地位,也有相當聲望的,對於恩義不懂,不知道什麼叫恩德,他哪裡能夠報恩?真的是見利忘義。他在這個公司裡面工作,當然他很優秀,他有技術,他有能力,別的公司知道了來挖角,來告訴他:「你到我這裡來,我給你的職位比那邊高,給你的待遇比那邊好」。他一聽,那邊就辭職了,馬上就過去了。他不知道他的身分、地位是怎么起來的,是人家把你抬起來的,抬起來之後,別的地方更高一點,立刻就走了,跳槽,見利忘義,不知道恩德,這就是造作罪業。

連世間聖人都教導我們以直報怨、以德報德,我們要知恩報恩。縱然別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們,我們也以清淨心對他,以真誠心對他,這是以直報怨。這個直就是佛家講的直心,就是真誠、恭敬,我們還是以真誠心、恭敬心對他,這是理,這是做人的道理。為什麼?絕不跟人結冤仇。要曉得冤仇結了之後,生生世世報不完的,冤冤相報,那到什麼時候才了?今天,別人毀謗我、侮辱我、陷害我,這是我們的果報。他為什麼不去毀謗別人?他為什麼不去陷害別人,他陷害我?我一定是過去生中,毀謗他、陷害他,今天碰到了,他來毀謗我、陷害我,冤冤相報,應當要接受,這個帳到這裡就了了,我再不起怨恨心了,再不起報復心了,這個帳到這裡就結了,沒了,沒事了。所以,我們要以恭敬心,真誠、恭敬來對待這些人,這個帳就了結,不要生生世世報來報去,好麻煩。這是佛教給我們的,這才真正是聰明智慧的方法,解決問題。不能把問題搞複雜,問題要把它解決,很妥善、很圓滿的解決,我們菩提道上才一帆風順,才沒有障礙。

何況佛在經裡面還告訴我們,「於一切處,而不住相」。《般若經》上常講,「離一切相,即一切法」,不可以將這些法相放在心上,所有一切現象,都不要放在心上。對一切現象,不要生愛憎;順自己意思的,不要有貪愛的心;不順自己意思,也不可以有瞋恚之心。在這個順境、逆境,善人、惡人,在這些處所,修自己的清淨心,修自己的平等心,這叫真修行。自己懂得真正幸福美滿的生活,那是什麼?心安理得。無論在什麼環境裡面,你的心永遠是安定的,永遠不會受外面境界動搖,你才真正過幸福的日子。

我們中國古人講「淡泊明志」,生活愈簡單愈是健康的生活。這個裡面,最重要的就是心地清淨,一塵不染。現在這個世間,污染非常嚴重,對內,心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染,非常嚴重。用什麼方法來防範?用什麼方法來對治?清淨心、平等心,用這個方法。我們心地清淨就不受污染,始終保持清淨,保持平等心。平等心裡頭最重要的是冤親平等,冤親能夠平等,其他的沒有不平等的。當我們初學的時候,我們現在是凡夫,初學的時候,我們會受環境的影響,所以對環境不能不重視,到你真正有功夫,環境不影響你了,那就沒有關係。這個說起來,就是我們中國人講的風水,風水是什麼?環境的影響。我們自己要想身心安穩、平平安安,我們居住的環境要平。

諸位要是稍稍留意一點,你看看我們中國古時候,古人,你看古人建一個房子,建一個家園,傳宗接代。古時候你建築一棟房子,如果不能夠延持三百年,人家不請你這個工程師,不讓你建,你建一個房子至少能夠使用三百年。你做一張桌子,做一張椅子,至少可以用一百年,中國這個紅漆家具,現在人叫古董;而不是說用幾天就不要了,就再換一個,哪有那么奢侈,你有多大的福報。所以中國人對居住的環境非常考究,知道房子建築四平八穩,人住在裡面身心安穩。我們看看外國的房子,不是這樣的,外國的房子奇奇怪怪的,特別是尖的東西好多,那個房子住在這裡人心不平,所以外國人住個一、兩年,他就賣房子搬家了,插個牌子賣了搬家,常常搬家,遊牧民族,他沒有根。中國人有老家,外國人哪有老家?外國人沒有老家,外國人在一個地方能住五年的很少,兩、三年他就搬家了。仔細看一看,果然不錯,那個房子不能住,奇奇怪怪的,住在那裡身心都不安穩。現在一些中國年輕人來搞建築,都學些外國奇奇怪怪的,所以人在裡面的時候,那個心都奇奇怪怪的,這個社會怎么能安穩?他沒有功夫,佛菩薩住是沒有問題,他不受影響,我們凡夫受環境影響。這個環境,現在科學家講磁場,他受這個磁場影響,這是我們不能不注意的。

所以,諸位要買房子,要那個房子建築很平穩的,那個角不能太多,角太多麻煩大;還有你居住的房子,不是正方形的,就是長方形的,圓形的也可以,不要有角。現在很多外國房子,它有個房間,它偏偏門口那個地方切掉一個角,那種房子人在裡頭住一百天,一定胡思亂想,所以家裡有那個房子,那個房子作客房可以,主人千萬不能住在那裡,住在那裡一定會打妄想。所以,一定要正大光明,規規矩矩。講堂是長方形就是長方形,不可以把這裡切掉一個角,不可以的。這是我們會受環境的影響,一定要選擇好的環境,居住環境。

選擇健康的飲食,飲食不必要多,不必要花樣多,也不必要什麼高貴的補品。那個高貴的補品,是補了別人虧了自己,自己辛辛苦苦賺的錢,買那些東西,讓他賺大錢,便宜了,回來的時候,說實在都是假的。此地的燕窩價錢很高,有沒有營養?沒有。燉一個燕窩,真正的營養在哪裡?冰糖,燕窩沒有營養,冰糖不錯有營養,豈不是錢都被人騙去了。補了誰?補了賣燕窩的人,補他。現在人實在講,真的是聽騙不聽勸,勸你不相信,騙你相信,報紙雜誌登這些廣告,全是騙人的,哪有真的。所以生活愈簡單樸實愈好,心地清淨,飲食簡單樸實,健康長壽。我們希望得健康長壽,一定要懂得修學的方法,怎樣過生活,這個生活是健康長壽的生活。所以淡薄名利非常重要,養清淨心。

經上說:「如果在一切處,行住坐臥,純一直心。」日常生活當中,不論在什麼時候,不論在什麼地方,總是保持心地的清淨、平等,這就是佛法裡面講的不動道場,這就是佛法裡面講的真正的淨土,心淨則土淨。淨土在哪裡?真正的淨土是在心裡頭。你現在就居淨土,將來舍報之時,一定往生彌陀淨土,這個淨土跟淨土感應。

一個人在生活、工作、應酬裡面,果然能夠守住《金剛經》上的原則,「不取於相,如如不動」,外不著相,內不動心,這叫一相三昧,在這個境界裡面得平等了。你順境裡面不生貪愛,心是平靜的,逆境裡頭不生瞋恚,順逆境裡面,你能夠保持著清淨心、平等心,這是佛家講的:「一相三昧、一行三昧」。能夠修這兩種三昧,佛在經上說,「譬如這個地有種,這個地已經有了種子,土壤肥沃,這個種子一定生根發芽,茁壯結果。」這個比喻,是比喻我們修學的人,你要能夠遵守佛在經教裡面給你講的原理、原則,把這些道理、這些方法,套用在生活上。

所以,大家一定要曉得,佛經裡面講的道理什麼道理?做人的道理,做事的道理;所講的方法是生活的方法、工作的方法、處事待人接物應酬的方法。它講的是這些東西,跟我們現實生活息息相關,沒有一絲毫脫節,所以你學了,你馬上就能夠派上用場,決定不是所學非所用,如果所學非所用,我們學它乾什麼,佛怎么能稱之為圓滿智慧?世間有不少有智慧的人、有學問的人,給我們講了許許多多的大道理,但是這些大道理與生活不相干,用不上,所謂是「談玄說妙」。魏晉南北朝時代的時候「清談」,與生活脫節了,談得很玄,談得很高,一樣都用不上,那就不是究竟圓滿的智慧。究竟圓滿的智慧,一定叫一切廣大的民眾、一切眾生,學了之後現在就得利益,現在就用得上,這個才叫究竟圓滿的智慧。佛是究竟圓滿的智慧,佛在一切經里講的東西,要跟我們生活脫節了,我們這個飲食、起居,衣食住行要不相關了,佛這些經典不能稱之為高度的智慧。這是我們要把佛法本質認識清楚,然後曉得佛法跟我們是什麼關係,我們有什麼關係?我們為什麼要學它?

過去歐陽大師,歐陽竟無說得很好,「佛法是今世所必需」,必需就是不能缺少的。誰不能缺少?每一個人都不能缺少。無論你是男女老少,你是過什麼樣的生活,你是從事某一個行業工作,統統是必需的,沒有一個是例外的。乃至於學其他宗教的,他也必需,也不能離開,你要是離開了,你什麼都學不到。你要是學會了,這是真實究竟圓滿的智慧,唯有真實究竟圓滿的智慧,才能帶給你這一生真正的幸福,帶給你這一生真實的美滿。這么好的東西,我們要不認真學習,那不是叫自甘墮落嗎?自甘受苦嗎?這哪裡是一個聰明人?哪裡是個智慧的人?我們學佛,我們今天明白了,搞清楚了,佛法的真實利益我們得到了,今天學,今天就管用。

我們得到這樣殊勝的好處,也應當把這個好處,介紹給我們的親戚朋友,介紹給我們常常接觸的人,我們願意給他分享,把佛法殊勝的功德利益介紹給他,這就是度眾生,就是利益眾生。大家都能夠依佛法修學,我們社會就好了,我們就能過太平日子,就能過繁榮興旺的生活。所以,利他最後還是自利,我幫助大家,大家幫助我,共同造成一個美滿、安定、繁榮、富裕的社會,我們大家共同來享受,這是佛法現前的利益。如果現前的利益我們享受不到,那要講將來更殊勝的利益,誰能相信?現前就得到利益,後來那一種殊勝的利益,我們才會相信,才能夠接受。好,今天這個懺除業障,我們就講到此地。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!