念佛深妙義，喚醒夢中人大安法師《徹悟禪師語錄》講記「佛悟此心，如醒時人;眾生迷此心，如夢中人。離醒時人，無別夢中之人，豈離夢中之人，別有醒時之人耶。但夢中之人，當不自認為真，亦不離夢中之人，別求醒時之人。唯應常憶醒時之人，憶之又憶，則將見大夢漸醒，而夢眼大開。即夢中能憶之人，便是所憶醒時之人。而醒時之人，非夢中人也。夢中人眾多，醒時人唯一。十方諸佛如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。此乃即一即多，常同常別，法爾自妙之法也。念佛之意，大略如此。」——徹悟大師我們常常講，念佛法門義理極深，是一代時教，深法作淺法講的一個楷模。我們看這段話，是不是義理極深呢?有時候我們繞來繞去，這在談什麼呀?好，這進一步從「心佛眾生，等無差別」，我們跟阿彌陀佛心性平等、共有這一點再進一步來探究。雖然我們跟阿彌陀佛共有的這個心性之體平等無二，但是在它的斷惑、修德的層面，是有差異的。阿彌陀佛因地發大願修大行，圓滿大願的過程，他已經悟到了這個心性，契證到心性的圓通常，把心性的無量光壽徹底彰顯出來了。這樣就好比他是醒過來的人，醒了的人就是佛，醒就是覺啊，從無明夢中醒過來了，朗然大覺(成佛)了。但我們這些眾生呢，雖然也有無量光壽的心性，但是我們在夢中，還在迷惑顛倒，反而把這個無量光壽的心性當作起惑造業的能量，輪轉不休。這就像夢中人，還在睡夢當中，他醒不過來，一個夢接一個夢，而且大多數都是做的噩夢，噩夢一環扣一環。我們這個心性早就迷失了，有無明就是大夢，所以稱為「無明大夢」，我們都是夢中之人。(《大方廣如來不思議境界經》云：「譬如有人，夢見種種變異事等，及其覺已，所見皆無。凡夫亦爾，無明夢故，妄於諸法生實體想。諸佛覺已，皆無所著，故能十方一切世界，一念示現無量佛事，自在無礙，利益成就一切眾生，皆令悟入無量深妙解脫門故。」——括弧內的文字系了悟子所加，下同)我們了解了這樣的差異，就要念佛醒來;但儘管有這個差異，仍然跟醒時人是密切互動的。我們這個夢中人(假我、我執)是從哪兒來的?不是憑空而來的，他還是不離開醒時之人(真我、佛性、自性)。所以離開醒時之人(真我)就沒有夢中之人(假我)。我們做六道輪迴的夢，噩夢不斷，但是無量光壽(阿彌陀佛)還沒有離開我們，它時時還在觀照著我們，還在如母憶子地憐憫、護念我們，但是我們不知道有個偉大的母親在憐憫、護念我們。母親就是無量光壽，在事相上就是西方極樂世界的阿彌陀佛。(按：阿彌陀佛是法界藏身，極樂世界即一真法界。《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》：「彼佛久遠實成、法身常住。」《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》云：「彼佛名號即是為無上真實至極大乘之法，即是為無上殊勝清淨了義妙行，即是為無上最勝微妙陀羅尼。」《華嚴經》云：「如來宮殿無有邊，自然覺者處其中。」)其實我們在做輪迴夢，就好比一個富甲天下的轉輪聖王，他睡在一個很華麗的龍床上，穿著很華麗的衣服，長相也非常莊嚴，非常魁梧。他睡在龍床上，做了個夢，夢見自己變成了一個螞蟻。螞蟻在那個台階上找食、覓食，找飲食。恰好那個台階上有一點比較葷腥的食物，這些螞蟻都趕緊去，爭奪那一點點葷腥的食物碎末，相互之間還在那裡競爭、打架。當在做夢的時候，床上的這個轉輪聖王，他在做這個螞蟻夢的時候(唐朝淳于棼所做的南柯一夢正是如此)，他的全體就是那個螞蟻，他不會知道自己的本來面目，在那個莊嚴的床上有這麼一個莊嚴的真我，他做夢一下子變成那麼陋劣的一個螞蟻。同理，我們現在在六道輪迴中這麼苦不堪言，面目可憎，但是我們不知道自己的本來面目是佛啊，不知道自己的家鄉是極樂世界。我們雖有佛性卻在睡夢中造業受苦啊。他做的螞蟻夢，就好像我們在這兒輪轉，忘記了我們就是阿彌陀佛那種身相莊嚴的事實。但夢中這個螞蟻跟做夢的這個國王之間的關係，不一不二，不離不棄，是這個國王做夢夢成了螞蟻，那個螞蟻如果一下子夢醒了，睜開眼睛一看，「哎!原來自己躺在龍床上，我是這樣莊嚴的國王啊!我怎麼會是這麼卑劣的一個螞蟻呢?」大家仔細想一想這個道理就明白了。所以是「不離夢中之人，別求醒時之人」。你就是夢中的螞蟻(或人)，那醒過來你還是醒時之國王(或佛)，那麼莊嚴。所以只要在夢中，你不把那個夢境當作真，你能理解夢境的空性，夢幻泡影，看破放下，你當下就是覺者(圓覺經：「知幻即離，離幻即覺」);不離夢中之人，你當下就是醒時之人。諸佛如來示現在這個世間幹什麼?就是來喚醒我們(按：《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》：「世尊告阿難曰：如來所以興出於世間，說彼佛不可思議、真實功德、光明名號利益大事因緣。是故我說難值、難見、難得、難聞。若有眾生，有聞此法者，皆應信順，如法修行。」
《法華經》云：「如來為一大事因緣出興於世：為諸眾生開示悟入如來知見。」善導大師云：「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海。」)我們本來就是具有佛知見，本來就是無量光壽，只不過是在夢裡面，在夢裡變得這麼卑劣，在夢裡面受苦，大叫「救命」。大家或作過父母，當你的小孩在睡覺做噩夢，喊著「救命啊!這個老虎要咬我!」那作父母的是不是真的拿一個工具去打老虎啊?你幫助他的最好辦法是：「醒過來!醒過來!醒過來!」(心經之般若咒即是此意：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶。」意即醒來醒來，快快醒來，大家都覺悟成佛!)醒過來噩夢就沒有了嘛，這就是對他最大的幫助。諸佛菩薩示現八相成道，也就是為了讓我們醒過來而已。為什麼要說那麼長時間(21年)的般若系經典?要談諸法的空性，要不斷地說諸法的苦、空、無常，如夢如幻如影如電如露，這都是為了讓我們醒過來，不要把夢中的境界當真!你能從夢中醒過來，你當下就是醒時之人，當下就知道原來我還是這樣莊嚴的轉輪聖王，而不是一個可憐的螞蟻!是不是啊?(《華嚴經》云：「奇哉奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得;若離妄想執著，則一切智、自然智等，即得現前。」《大般涅槃經》云：「若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞《大涅槃經》。薄福之人，則不得聞。所以者何?大德之人，乃能得聞如是大事。凡夫下劣則不得聞。何等為大?所謂：諸佛甚深秘藏，如來性是。以是義故，名為大事。」)但是，這個生死大夢要徹底醒過來卻非常不容易(一般需要三大阿僧祇劫)!所以，大慈大悲的阿彌陀佛就找到了一個讓我們醒過來的簡易方法，就是讓我們在這個輪迴夢中憶佛念佛。因為佛號裡面都是朗然大覺的大光明境界，都是醒過來的大涅槃境界，都是醒時之人(覺者為佛)的功德，所以就讓我們常常憶念這個名號、執持這個名號。你念念念阿彌陀佛，越念越親切，就是「聲聲喚醒夢中人」。我們的主人翁(佛性、真我)在睡覺，在酣睡，現在要把這個酣睡的主人翁喚醒，就是無量光壽(阿彌陀佛)。怎麼喚醒呢?通過念佛喚醒。如果不念佛，那麼他就永遠睡在那個地方，永遠執著他夢裡面那個卑劣、虛幻、污濁的身體以為他真實的身體，我們眾生可憐就可憐在這裡!!!
所以諸佛就讓我們念「那摩阿彌陀佛」。
大家都有這個體驗，有時候做惡夢，夢到冤家對頭要追殺自己的時候，作噩夢時反而容易念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……這一念，境界馬上就變了，就會醒過來。但這只是個小夢醒過來。如果我們在日常生活中至心念佛，就像夜夢中冤家對頭拿著刀要殺我們的時候，那樣至誠懇切地念「那摩阿彌陀佛」、「那摩阿彌陀佛」……你老是這樣真為生死而念佛，那個見惑、思惑、塵沙惑、無明惑都漸漸被你破了。破了惑業你就知道：原來我確實也是阿彌陀佛啊，我怎麼是夢中那個苦惱的眾生呢?所以念佛念到這個夢慢慢地醒過來，夢眼大開，這就是「明心見性」。我們就不是在夢中看到那個虛幻的境界(娑婆世界)，夢眼大開就知道原來我無量劫來所做的輪迴大夢都是假的，都是妄心幻化出來的，我怎麼那麼傻去以假當真!馬上智慧就開了，夢眼大開，這就是般若智慧開了，慧眼開了，法眼開了。這時候才知道，在夢中念佛的那個人成了阿彌陀佛(《觀經》云：「是心作佛，是心是佛。」念佛是因，成佛是果，明乎此，方為深信因果)，你看多親切啊!(夏蓮居曰：「彌陀教我念彌陀，口念彌陀聽彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀!」)
法藏菩薩發願是讓我們大家都往生淨土成為阿彌陀佛，都是無量光壽的。
這樣也就知道，醒時之人無量光壽，與夢中人在體性上不一不異。所以，有兩句話是我們祖師常常說的，你通過這個夢喻了解心佛眾生三無差別，我們跟阿彌陀佛體性無二，就是「內重己靈」。向內心要尊重自己的這一念心性的尊嚴、靈性，它是可以成佛的，它本身就是無量光壽的。但是這個「內重己靈」，我們還是信不及，顯發不出來，所以就得要「外慕諸佛」，仰靠阿彌陀佛來把我自己的佛性——「己靈」完全彰顯出來。那麼我們的「己靈」和諸佛都是平等無二的。所以如果在夢中能憶佛念佛，我們夢中之人原來是醒時之人;換句話說，醒時之人也就是由於一念無明妄覺，成了夢中之人。所以在佛的眼裡，一切眾生都是佛，但是眾生雖有成佛的秉性，卻由於迷惑顛倒，六道輪迴，冤枉受苦，這叫可憐憫者，枉作輪迴苦!眾生本來是無限尊嚴的一尊佛呀!明白這個道理之後，在無明大夢的人眾多，從夢中醒過來的只有唯一(祖師云：「三賢十聖皆在夢，唯有如來稱大覺。」)。這裡講「唯一」不是一個，是說什麼呢?就是他醒來之後就是「一」，在夢中就是「多」，夢中為什麼多呢?由於夢裡面各人的業力不同，他所感招的境界不同，受的苦樂的狀態不同，它的差異性很大。但醒過來之後，就好像眾流回到了大海，等同一味，它是平等相，唯一。所證到的是「一」不是「二」。這裡用《華嚴經》的一個偈頌：「十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」就是說十方三世一切如來，醒過來之後，所證到的是一個法身，是同體的法身，沒有多個的法身，共同一法身。「一心一智慧」，這時候他的心也是等同的，是一個心，這種心諸佛所證到的，都有大慈心、大悲心、平等心、憐憫心、歡喜心、清淨心，它都是一心。那麼一心裏面所開發的智慧也相等，契入到那種一心的體性就能開凡夫大用無量的智慧。這種智慧有根本智、有方便智，這些智慧，諸佛所證到的能力也是一樣的。那麼智慧顯現在「十力四種無畏」，它也是相等的。佛的果地上的十種力，這是佛教常識，但是我們還是要了解它，這樣我們對成佛就有一種嚮往之心。成佛有什麼好處?成佛具有十力、四種無畏、十八不共法、無量的德能莊嚴。相比之下我們眾生實在太可憐了!「十力」，就是，佛能夠知道「是處非處之力」，知道你修這個因能得那個果，修不同的因就不能得這個果，「是處非處」都了了明白，知道一切眾生的業力差異，知道在禪定解脫當中的種種境界，知道眾生的種種理解，眾生種種的好樂，知道無量的宿命，他的天眼，他的宿命，宿命通，知道眾生什麼時候永斷煩惱習氣，這些他都知道。如來的十種力，就具足著普度一切眾生的力量。「四種無畏」，佛講經說法如獅子吼無所畏，他說自己是一切智人，這樣說出來是無有畏懼，他就是一切智人。他說自己漏盡通，他無所畏，沒有畏懼，他就是漏盡通，一切煩惱習氣都沒有。當他開示眾生的時候，說你做某件事情是會障礙修行、障礙正法，這個說障道法無有畏懼。以及你修什麼法能得什麼果，這樣的過程說出來無有畏懼。但這種十力、無所畏也是平等具有的，這就是把我們心佛眾生等無差別這個心性展開之後，他具足的法身、報身、應化身、無量的功德，諸佛都是平等的。既然諸佛平等，也是一切眾生平等，我們成佛也具有跟佛一樣的「同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，具有這樣一個德能。這就是具有大乘圓教的道理，即一即多，常同常別。即一即多是什麼意思?剛才我們講過因陀羅網的珠子的比喻，一個珠子裡面，含攝著所有珠子的信息，不就是即一即多嗎!即一個珠子含攝所有珠子的信息。也可以說即多即一。這多個的信息，也就是一個。所以常常說，一法具足一切法，就是這個道理。你修一個法，就具足所有法的功德;你念一尊阿彌陀佛，就等於念十方三世一切諸佛;你往生西方淨土，就等於往生到十方無量的剎土，這就是即一即多。大家明白這個道理，你就不會說，「我光念阿彌陀佛夠嗎?我是不是還要念地藏王菩薩，還要念觀世音菩薩，還要念藥師如來?」好像你給每一個佛菩薩都派了一個任務，派了一個功能。從差別性來看，你這樣講也不是說沒道理，但是從大乘圓教的理念來說，你要堅信，你念一尊阿彌陀佛名號，就等於念到所有佛菩薩的名號功德。因為一法具足一切法，這就是即一即多。常同常別，常同，同是從圓融的角度，從理體上來看，它是平等的，它是一相的，這就是它的常同。但是它有別，常別是從行布的角度，從事相的角度，從緣起的角度，又有它的差別。比如阿彌陀佛跟十方諸佛的功德，從所證的法身來說，他是同等的，就是「力無畏亦然，一心一智慧」。但是從事相上、因地發願來看，他又有所不同。阿彌陀佛發了一個超勝十方諸佛的大願，所以他顯現的無量光，在應化身方面，在兌現他因地的願力方面，能夠遍照無量無邊的剎土。然而其他的諸佛，由於願的不同，有時候其身光，或者照一由旬、二由旬、百由旬、千由旬，乃至一佛剎、二佛剎，乃至百千萬億佛剎，它有這個差別。但是阿彌陀佛的光可以遍照無量無邊的佛剎，只要有眾生的地方他的佛光就能過去，就叫無量光，這就跟其他的諸佛又有差異。這差異是他因地當中發願不同所導致的差異，這樣來理解常同常別。這就《華嚴經》講的圓融和行布的關係：圓融是理體的常同，行布是事相上的差別。圓融不礙行布，行布不礙圓融，理和事之間一定要把它觀照到。這些事情都是在法性當中自然而然的無作妙用，不加造作的，不加謀劃的，它在法性當中自然就會運作出來，自然就會顯現理體當中的圓融和事相上的差別之相。那麼念佛的大意，概略就是這個樣子。你看念佛可不簡單吶，它裡面包含著大乘佛法最***的理論作為背景，作為它的依託。但是佛很慈悲啊，三根普被，利鈍全收。對於上根利智，可以跟他講這些理論;對於中下根機，不懂，不懂也沒有關係，你老實去念，也能夠暗合道妙，巧入無生，潛通佛智。慢慢地，念得久了，也能把這些「常同常別，即一即多」，這些醒時和夢中的內在關係，你也慢慢地明白了。但一開始可能覺得很難明白。很難明白也沒有關係，你就認可自己：「我是還在夢中之人，我怎麼醒呢?念佛就能醒，醒來就是佛!」你只要有這個觀念，就很了不起!(經云：「汝是未成佛，我是已成佛，若能如是信，戒品已具足。」)我們不是一般的晚上睡夢的醒，而是從無明大夢裡面醒過來，那可了不得了，你一醒過來就是佛了!醒來發現自己本來是佛，就好像那個螞蟻夢，它醒過來原來是一個轉輪聖王躺在華麗的床上。這夢眼一開，可是大吃一驚了。所以這樁事情如果沒有佛跟我們講，我們哪裡會知道啊!當我們在一個螞蟻的狀態，就執著我是螞蟻，螞蟻王國，在螞蟻王國我要當什麼官，我要去保持我的位置，它通身都是螞蟻世界的觀念，哪裡會想到自己的本來面目是一個轉輪聖王?(這是轉輪聖王睡覺做夢成為螞蟻，我們是自性佛做夢成為人類)所以我們念阿彌陀佛，自性就是阿彌陀佛啊，我為什麼還在夢裡輪轉不休、貪戀不捨?!阿彌陀佛如慈母呼喚了我們十大劫，我們還不趕緊回極樂世界去?這個娑婆世界的客路溪山，誰想貪戀就讓他貪戀，我要回歸到極樂世界的極樂故鄉，故鄉明月還在召喚我們，故鄉明月還在照亮我們，只不過我們還在做夢而已。要回家!要成佛!念佛大意就是這個樣子。如是相、如是性、如是說、如是教、如是行、如是證，就好了。(《圓覺經》云：「善男子，一切眾生種種幻化，皆生於如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。」《大經》云：「四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，今始初發。種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛。皆當往生彼如來土。各於異方次第成佛，同名妙音如來。」印光大師云：「我今發願願往生，客路溪山任彼戀;自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭?」)
大安法師：眾生如何與阿彌陀佛相應?「一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。」(摘自《徹悟禪師語錄》)淨心，就是談行持了。《華嚴》講圓融和行布，圓融可以一超直入、頓悟，在凡夫地上也能夠見解與佛同齊，大徹大悟，但是在修證的過程當中也不無次第，從十信、十住、十行、十回向到十地的過程，這是淨心的過程。但是這個次第，也不如念佛殊勝，「亦無如念佛」。這話是不是溢美之辭呢?是不是在抬高淨土法門，而且有些自我誇耀呢?不是這樣的，這是有他的道理的。為什麼清淨心的行持沒有比念佛更殊勝呢?因為「一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。」「一念相應一念佛」，體現了淨土法門的一個本質特點：以佛的果地覺作凡夫修行的因地心，因心果覺相互互動、感應、溝通。首先我們從往生這個層面上來看，怎麼叫相應?阿彌陀佛四十八大願要接引一切眾生往生到西方淨土，去得阿鞞跋致，去圓證佛果。我們凡夫也發起厭離娑婆、欣求極樂的願心。凡夫願往生的心和阿彌陀佛願攝客群生往生的心，這兩個願心相應，首先要這樣。然後，從名號的功德來看，阿彌陀佛名號是無量光、無量壽的意思，無量壽是豎窮過去、現在、未來超越時間的德能、寂定，無量光是橫遍十方超越空間的德能，所以無量光、無量壽就是法界的體性，就是一切眾生的本覺。一切眾生都具有佛性的本覺，但都被汩沒在煩惱、執著裡面。現在我們一念覺悟，開始修行，這就是始覺。始覺就是淨心的過程，始覺和本覺合一就是究竟覺，就成佛了。那麼這句彌陀名號，就是我們的本覺;我們以信願念這句名號，就是始覺。始覺和本覺相應，也就是我們能念的心是佛，所念的名號也是佛。佛佛相應，佛佛相念。是心作佛，是心是佛，這是第二個相應。第三個相應，就是阿彌陀佛全體的功德，藉助名號的媒介，投到了眾生修行、修心的因心裏面，所以叫因賅果海，果徹因源。我們這一念念佛的心，就涵攝著阿彌陀佛全體的功德之海。阿彌陀佛全體功德之海全體地滲入到我們凡夫眾生的心裡，所以我們能念和所念當下呼應，相應了。而這個相應是要以信願作為前提的，深信切願是相應的秘訣。所以我們一持念這個名號，馬上就和彌陀的願力共振、共鳴、溝通、互動。我們一念至誠地念，我們的始覺跟本覺相應，這就是「如子憶母」。《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》中說「如子憶母」，「子」就是我們的始覺，「母」就是本覺。母子相憶，母子天性相關，這就像我們的本覺和始覺，以空印空，似水投水，同質地對應在一起。所以越念越親切，越念越歡喜，越念越超越人我是非的對待，把我們本有的無量光壽啟發出來了。所以念佛是清淨心的最上的一種行門。那麼從上面的討論來看，這一句南無阿彌陀佛名號，就完整地具足著「悟」和「修」。悟就是明心、開悟;修，就是淨心。這句名號具足這兩個重要法門的綱要。
大安法師：念佛是明心之最要「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。」
(摘自《徹悟禪師語錄》)我們憶念佛的功德，憶念佛的光明，憶念佛所展示的無盡的莊嚴，尤其是憶念這句名號和持念這句名號。這句名號就是佛心，就是涅槃妙真如心，所以當下我們凡夫的生滅心就安住在清淨心上，安住在真如之心上，就能夠以巨大的能量使我們得禪定，得三昧，現前見阿彌陀佛。如果現前不能見阿彌陀佛，也能夠帶業往生，到西方淨土，蓮華綻開，見阿彌陀佛。這個「現前當來」，現前是現生得念佛三昧見佛，當來就是未來往生淨土，見阿彌陀佛。無論是現前還是當來，必定是可以見阿彌陀佛。這時候所見的阿彌陀佛，就是我們自性的彌陀，就是這個妙真如心。所以念佛一法是單刀直入，不假方便，不需要藉助參禪、止觀、持咒，就是一句名號解決問題。「不假方便，自得心開」，把我們的妙真如心、如來藏心打開。這就是「以念佛心入無生忍」，入到無生法忍。所以說，念佛就是明心之最要，還有比這更直接的嗎?「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」，不是一般的禪，而是無上的，無與倫比的，最深邃的，最微妙的禪。禪是什麼?禪是佛心。我們在念名號的時候，這個名號就是佛心，就是無上深妙禪。我們已經安頓在這個禪上，佛心上，這就叫「此身已在含元殿，何必覓人問長安」，你已經在皇宮裡面最核心的含元殿裡面了，還需要去問長安在什麼地方嗎?就好像我們已經在北京的中南海，還需要到處打聽北京在什麼地方啊，怎麼走啊?沒必要。(待續)
大安法師：怎樣憶佛念佛?憶是回憶、憶念的意思。這是吾人心識內具的能力。我們見聞覺知某個景物，這個景物便在我們的阿賴耶識裡面儲存了信息，比如我們曾經到過某地，現在作意回想一下，其景象就浮現在腦海里。憶佛就是在一切時、一切處憶念阿彌陀佛的相好光明和慈悲願力，憶念西方極樂世界的依正莊嚴，憶念六字名號的功德利益。憶是我們的內心繫念牽掛，不能忘懷，就像家裡發生了一件很重大的性命攸關的事情，這時候你在上班工作當中，無論怎麼忙，心裏面自然都牽掛著那個事情。所以我們以至誠懇切的心，把憶佛念佛貫穿在我們的日常生活當中，惟此為大，好像死囚渴望逃離監獄那樣，天天憶想著阿彌陀佛的慈悲願力決定能救度我們，自知必定往生，心生大歡喜。遇上種種逆緣，他人誣謗，不生瞋恨，應作思維：「我是要往生西方淨土的人了，何必跟他去計較呢?」如果污穢貪慾的心上來了，應思惟：「我都要去淨土蓮華化生了，怎麼還能有貪慾的心呢?」看到貴重財物生起盜心時，應思惟：「我都要去西方淨土，那裡金銀七寶具足，我怎麼能去拿人家裡的東西呢?」念佛憶佛能將阿彌陀佛的功德彰顯在吾人身上，身心柔軟，止惡防非，全攝佛功德為自功德，便能降服貪、瞋、痴、煩惱，香光莊嚴，是故宜常念佛憶佛。
南無阿彌陀佛