刻薄、慳貪的人的果報
暫得憶念藥師佛名，還生人中
宣化上人慈悲開示：
「爾時世尊」：在前邊釋迦牟尼佛說這一段經文之後，「復告曼殊室利童子言」：又不怕痲煩的、悲心切切，而再告訴文殊師利童子，就說了，「曼殊室利」，「有諸眾生」：說假設若有一切的眾生，「不識善惡」：他也不知道什麼叫善?什麼叫惡?善惡他混合分不清楚，「惟懷貪吝」：他所知道的就是一個貪心和一個吝嗇，捨不得。
「不知布施」：他不知道布施給其他人，不知道對其他人好。
布施，就是以自己的所有，布施給這個所無的，那麼這裡邊就有財施、有法施、有無畏施。
財施，就把所有一切的財產，包括一切的技能都在內，來布施給其他人，幫助其他人。
法施，是把自己所明白的佛法，看眾生的機緣，觀機逗教，因人說法，因病予藥，那麼這樣子來利益眾生，這叫法施。
無畏施，就是看見人在那困苦艱難、危險的時候，非常地恐怖，所謂「六神無主」;在這個時候，你能安慰他，能以軟言玉語，用很柔和的語言來安慰這個人，令這個人沒有恐怖心，這叫無畏施。
財施、法施、無畏施，這是三種的布施。你沒有財，你可以布施法;沒有法，可以布施這個無畏，這都是布施。
那麼你能布施，「及施果報」：那你能再講說這個布施的果報，好像《地藏經》上說「舍一得萬報」，這是布施的果報。
「愚痴無智」：沒有人給他講這個因果報應，他也沒有這種知識，這叫無知──愚痴無智，沒有智慧。
「闕於信根」：為什麼我們人遇到正法，會狐疑不信，會生出很多懷疑?這就是信根不具足，也沒有擇法眼，你說的是，他想成非了;你說的非，他又想是。沒有真正的智慧來判斷是道和非道這種的界限，判斷不出來，這就叫愚痴無智。闕於信根，沒有這個信根。
「多聚財寶」：他把這個財寶聚得很多很多的，要做守財奴，所以「勤加守護」：早起想著我這個財寶到晚間，晚間想得睡不著覺，又想到天光。你看辛苦不辛苦?因為保護自己的財產，吃飯也沒有味道了，睡覺也睡不著了，你看這是很苦的!所以勤加守護，想盡方法來守護自己的財產。
「見乞者來」：若見一個討飯的，或者乞食的，到自己這兒來了，怎麼樣啊?
「其心不喜」：心裡就很討厭很討厭的，說：「你跑到我這兒來要了，真是可惡!」
「設不獲已」：或者受這個環境的使然，一定要布施才可以，不布施嘛，就有痲煩了，這叫受逼迫來布施，是不得已的布施。
「而行施時」：那麼被壓迫而做這個布施的時候，「如割身肉」：這真是所謂舍錢如割肉，像割身上肉一樣的。「深生痛惜」：很捨不得的，心裡都痛了!
「復有無量慳貪有情」：又有無量無邊那麼多慳貪的眾生，捨不得、孤寒鬼、刻薄、慳吝。
「積集資財」：聚集這個資財。資就是物質，財就是財產;積聚這物質和財產。
「於其自身」：就是給他自己這個身，「尚不受用」：他自己也捨不得用。什麼東西都收藏起來，自己捨不得用，也不給其他的人用。
「何況能與父母妻子」：他自己都捨不得用，他怎麼能又會令父母、妻子來享用呢?他更也捨不得!
「奴婢作使」：那麼或者給他奴婢，或者他這個傭人，「及來乞者」：或者來和他要飯的這些人。
「彼諸有情」：這一類刻薄、慳貪、孤寒的眾生，「從此命終」：一旦他死了，「生餓鬼界」：死了怎麼樣啊?因為他這麼慳貪，總是不捨得，所以就做了一個窮鬼，做了一個餓鬼，做了一個守財鬼;「或傍生趣」：或者做了畜生，也不一定的。
「由昔人間」：因為他以前在人間，「曾得暫聞藥師琉璃光如來名故」：他偶爾在一個場合裡頭，聽見人念藥師琉璃光如來的名號，「今在惡趣」：現在在這個三惡道裡頭，「暫得憶念，彼如來名」：偶爾就想起來這藥師琉璃光如來的名號了。
「即於念時」：就在他這個念的時候，「從彼處沒」：就從那個或者是餓鬼道，或者傍生，它就從那兒沒有了，「還生人中」：又回來生在人世間來了。
「得宿命念」：他常常知道自己前生是做什麼，是怎麼樣的，得宿命通。
「畏惡趣苦」：很怕這個三惡道的苦果，「不樂欲樂」：不再歡喜這個欲樂、吃喝玩樂了。
「好行惠施」：那麼就歡喜做一些個布施，布施給一切眾生。
「讚嘆施者」：他也讚嘆布施的這一類人。
「一切所有，悉無貪惜」：他一切所有的，也都不那麼孤寒了，不那麼慳貪了。
「漸次尚能以頭目手足，血肉身分」：那麼慢慢的，漸次就是慢慢的，一步一步來;尚能，他能勉強布施頭、布施目、布施手足，或者布施血肉之身，「施來求者」：布施給向他來求的這一類眾生;「況余財物」：況且其餘的身外之物，那他更不會不捨得了，一定都能捨得了。
恭錄自《藥師琉璃光如來本願功德經》淺釋