在佛教之中，「空」這一概念非常重要，因為「空」這個概念涉及到自性本心的證悟，因此，佛教經典之中才有很多關於「空」的論述，如《心經》《中觀》等，甚至有人(須菩提)因解「空」而聞名於世。
那麼，佛教之中，關於「空」這個概念，我們該如何理解呢?
我個人的看法是，在真正的理解「空」這一概念，必須從「無自性」和「空性」這兩個方面來理解：
一、無自性。佛教之中，往往認為一切存在的現象都是有條件產生(本心)的假象，是因緣和合的產物。比如桌子就是一堆木頭、木板、鐵釘等為條件，一旦沒有這些條件，桌子也就不存在了。
但在一般人的眼中，桌子總是獨立存在的。
實際上，任何事物的存在都是有條件，也就是說桌子並不能決定自己的存在，因為離開了木頭等這些條件的話，桌子就不再是桌子了。
而自性則不一樣，自性的本身並不依賴任何條件而存在，換句話說，自性是可以獨立存在的，這就是佛教不同於其它宗教的地方。
佛教講「緣聚則生，緣散則滅」，「諸法因緣生，諸法因緣滅」，一切法都是因緣和合而生，是「無常」存在的幻象。
正是因為無自性，世間的一切存在(一切法)才處於不斷的生滅變化之中，也就說一種東西消失了，但它並不是沒有了，而是換了另一種方式存在，如水蒸發變成為氣，又經過變成雲，最後由雲又變成雨，又歸於水。
因此，一切事物都在不斷變化中，「五蘊」也一樣，「五蘊」是無自性的，若認為空是沒有則是斷見。佛教講「空」，《心經》中的有這「空即是有，有就是空」的說法，因此，因緣和合所生的法就是「空」，沒有自性就是「空」，但空的同時不影響因緣和合的假相存在，也就是說，在佛教之中，空和有是統一的。
二、空性。在佛教的理論之中，「空」並不是代表沒有，也也不是表示什麼都不存在的意思，而是代表無所不在，無所不有的的意思，因為「空」這一概念的本身已經超越了一切存在，具有了超越於存在的內涵。因此，「空性」代表宇宙人生最高的真實，但「空性」並不是空，也不是「不空」，「空性」在佛教的理論中，超越了二元對立的存在。
因此，證得「空性」的智慧，就是實相般若，就可以超越二元對立的世界，從而徹底的擺脫、出離人生之中的一切痛苦和災難，這就是宇宙人生之中最高的真實。
這就是佛教之中，所講的「空」，「空」是通過「觀照」的修行而證得，其目的是解除生命的迷惑、煩惱、痛苦，從有所執到無所執，最終解脫人生苦海，換句話說，就是從觀照般若到實相般若，以般若的智慧改變自己的命運。