《大乘起信論淺釋》
◎馬鳴菩薩造
美國萬佛聖城宣化上人講述於1971年
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
佛究竟什麼叫佛呢?佛是自覺、覺他、覺行圓滿。那麼自覺，那個二乘人是自覺了，但是沒能覺他。自己覺悟了，和凡夫不同了。這二乘人斷了八十八品的見惑，證初果阿羅漢。二果斷八十一品的思惑，證二果阿羅漢。什麼叫見惑呢?見惑就是見著，你就迷惑了;見著這個境界，你就不明白了，你就執著上這個境界了，所以叫對境起貪愛。對著這個境界，你就生出一種貪心來，生出一種愛心來。
見著其他人坐好汽車，你也就迷，生出一種迷惑心來。啊!他有這麼好汽車，我也要買一個這個最名貴的，今年出這個最值錢的汽車，吃這個汽油吃得最多的。以前講，吃得最多汽油，這是最好的汽車。那麼現在這個汽油少了，就吃得最少的汽油，這是最好的了。那麼這生出一種貪心，貪這一個好的汽車!看見人家一個好的衣服，也生出一種貪心來了。喔!我也想做這麼漂亮的、華美的衣服。這是對境起貪愛了。見著人家一個好房子，也生出一種貪心來。啊!我也要造這麼一個好房子來住!總而言之，你遇著什麼境界，就被什麼境界所迷。這都叫見惑。
思惑呢?是迷理起分別：對這個理論，你不懂了，你生出種種的這個別心來。分別這個是怎麼回事呢?這個如何，那個又如何，怎麼樣呢?啊!生種種的分別心，這叫思惑。你證得二果，就斷了思惑。三果、四果，那就斷無明惑了。那麼這叫自覺，他和凡夫不同了，凡夫是不覺。凡夫，我們以為我們做的事情對了，其實是不對的;但是不對了，你不知道是不對，還認為自己對。喔!你看這個世界，所有的人就是我是最好的，沒有再比我好的了。這是凡夫的見解：祇知道有己，不知道有人。凡夫，就這麼顛顛倒倒的，拿著自己這個臭皮囊，就當了一個寶貝來看。
那麼但是他(二乘)不能覺他，自己明白了，不能叫人家明白。菩薩呢，既能自覺又能覺他，所以和這二乘又不同了。菩薩，行菩薩道的人，自己明白了，也願意叫其他的人明白：這是菩薩。但是，他沒能覺行圓滿，做得沒有圓滿，覺也沒有圓滿。佛呢，是自覺圓，覺他也圓了;所謂覺行圓滿，這叫佛。佛不是這麼容易成的，是在無量劫以來所修的。怎麼樣修的呢?就是幫助其他人。他生生世世都幫助其他人，不是這一生幫助其他人，所以你要是想明白佛怎麼樣成的佛，就要研究佛法，是最初的條件。
在佛修福的時候，就是微塵那麼少的福，他都要去修去，他不會放棄它，說這麼小的福，我不修了。這是修福。修福就是幫助一切眾生。那麼修慧，修慧就是幫助自己。幫助自己也可以說是幫助他人。因為你自己要沒有智慧，你就不會幫助其他人;你要有大智慧了，其他人有什麼困難的問題，你都可以幫助他解決了。解決他自己所不能解決的問題，這要修慧。
修慧呢，就要研究一切的經典。這個經典就是開人智慧的，所以，你要深入經藏，才能智慧如海;你要不深入經藏，雖然有這個如海的智慧，但是你自己不會利用他。不會用這個如海的智慧，也就等於在你衣服裡邊藏著一顆寶珠一樣。你自己不知道有這個無價的寶珠在自己的身上，所以還是一個窮人;你要是知道你自己衣服裡邊有一顆無價的寶珠，你要會用這個無價寶珠，那麼自然就不會貧窮了，這是修福修慧。
那麼釋迦牟尼佛在因地中，還又割肉餵鷹。怎麼樣割肉餵鷹呢?因為這有一個鷹，它追逐一個雀鳥，大約就是個鴿子。這個鴿子，它不會和這個鷹打架;打不過這個鷹，所以它看著鷹，它就飛著跑。但是它飛得慢，這鴿子;這個鷹呢，飛得快。它飛得沒有地方躲避了，於是乎，就飛到釋迦牟尼佛在那兒修道打坐那兒。它就跑到釋迦牟尼佛這個懷裡來了，藏在釋迦牟尼佛懷裡。釋迦牟尼佛就把它放在衣服裡邊，在那兒保護著它;保護著它，可是這個鷹啊，不是一個平常的鷹。這個鷹是一個會說話的鷹，就說了，說：「老修行!你保護這個鴿子，把我餓死了，這也是不公道啊!因為我吃這鴿子，我就不會死;那麼你保護這鴿子，叫它活了，我是會餓死啊!那你這太不公道了。你修道修得這麼不公平。那你修一個什麼道呢!」
釋迦牟尼佛說：「那麼你所要吃的是肉。是不是啊?我給你肉吃可不可以啊?」鷹說：「當然可以囉!你要給我鴿子肉，那我是求之不得的。」釋迦牟尼佛說(這不是今生的釋迦牟尼佛，是在無量劫以前那個釋迦牟尼佛，在因地，那個佛行菩薩道的時候)，說：「我給你這個鴿子，你要吃它的肉;我把我自己的肉給你吃囉!」於是乎啊，這個老修行就拿著刀把自己這個厚肉的地方，肉多的地方就割下來一塊肉，給這個鷹吃。這個鷹一邊吃這個肉，一邊就說話了，說：「這個肉，吃是可以吃，但是老一點，沒有鴿子肉那麼滑，沒有鴿子肉那麼嫩;很老的，吃著沒有什麼的。不太香，這個肉，但是勉強可以吃啦!」
吃完了，說：「這個肉這麼老，我吃這麼一塊也沒有吃飽，還要吃。」於是乎這個老修行又給它割了一塊肉，它又吃。一邊吃還是說這個肉不好吃，像木頭片子似的，像柴那麼硬，也嚼不爛。總而言之就調皮搗蛋哪。又說這個肉又不夠肥啊!又不香!那麼這個老修行，把身上的肉都給這個鷹割下來，餵鷹了。這個鷹吃得，還說沒有吃飽;那沒有吃飽，釋迦牟尼佛說：「那你沒有吃飽，把我所有的這個肉都給你吃了。你隨便你自己吃好了。」
那麼在這個時候呢，這個鷹和這鴿子都飛到空中去了。原來是什麼呢?是天上的人，來試驗這個老修行有沒有真心呢，是不是真正幫助眾生。那麼這個佛，當初修行，發願幫助眾生，就經過這樣天人來試驗。我們人，要是想要幫助人呢，也會受到種種的考驗，所以啊，在考驗的時候，要是不認識，那就要再修過。所以，我對你們各位說這麼四句話，說：
一切是考驗，看你怎麼辦?
覿面若不識，須再重頭煉。
現在有什麼問題沒有?就是，當面你要不認識，覿面若不識，須再重頭煉。你要再來一個開始，你再要從beginning(開始)再做。OK!
恭錄自《大乘起信論》淺釋