△禪是什麼，它跟我們的人生有什麼關係?人生包括了人的生活和人的生死這兩個主題;禪又包括了直指見性的禪法和如來禪的依教起觀，修觀的禪法，以及解脫道的四念處，觀察我們心念的禪法。
△當然這個禪最難講的，因為它是一個非常抽象的概念，用我們世間的語言去形容這個禪，好像都無法形容。但是它又好像無所不在，用什麼字、什麼詞、什麼境去形容這個禪好像也都不為過。所以禪宗祖師常常告訴我們「說似一物即不中」。
△每一個眾生的生命本身實在是一件太不可思議的大事。人生大事就是：生從何來，死從何去，我是誰?我從哪裡來?我到哪裡去?這個「我」到底是誰?
△佛教作為人類的一個重要的精神文化、重要的傳統文化，會不會退出歷史舞台?假如你把它當成宗教，它有可能會退出歷史舞台。假如你把它當一種文化，也可能會退出歷史舞台。但是這個禪如果指的是人心，就永遠不會退出歷史舞台。因為只要有人就有心，只要有心，這個心就是禪。
△那你怎麼退出啊?你說：我信基督教是不是就沒有禪?信基督教也是禪。為什麼?信基督教也是禪，因為信基督教的人也要講究心，他也要修心，但是他修心修得不夠的時候，他就不懂禪。
△所以我們為什麼一定要學習佛法?學習佛法為什麼一定要講禪?太虛大師說：中國佛教特質在禪!中國漢傳佛教八大宗派(唯識宗、三論宗、天台宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、律宗和密宗)，在中國至少是2000年的歷史，它的特質就是它跟其它的宗教、其它的文化、其它的哲學、其它的任何學問不一樣的，只有佛教自己有的特色的本質，那就是禪。
△佛法告訴我們的最核心的問題，事實上就是解決我們心靈的問題。
△禪作為一個佛教的特質，在佛法當中最核心的問題，它要幹什麼?為什麼需要這個禪?在禪的概念裡面，一方面是方法，另外一方面，它是目的。方法就是方法論，目的就是本體論。
△「佛說一切法為治一切心，若無一切心，何需一切法」。就佛法跟世間的一般的法不同的地方，佛法所說的一切法，都是為了明了我們這顆心。所以禪即是心，心即是禪。
△禪的本體論，禪是什麼?就我們問我們的心是什麼?心是什麼?它的方法論就禪有禪修的方法，有打坐，有各種各樣的形式，有直指見性的，那就是讓我們要明心見性。
禪是什麼，它跟我們的人生有什麼關係?人生包括了人的生活和人的生死這兩個主題;禪又包括了直指見性的禪法和如來禪的依教起觀，修觀的禪法，以及解脫道的四念處，觀察我們心念的禪法。
當然這個禪最難講的，因為它是一個非常抽象的概念，用我們世間的語言去形容這個禪，好像都無法形容。但是它又好像無所不在，用什麼字、什麼詞、什麼境去形容這個禪好像也都不為過。所以禪宗祖師常常告訴我們「說似一物即不中」。
你說似一個東西都不對。但是又說穿衣吃飯就是禪，穿衣吃飯太平常了，平常到無法再平常，但是說似一個都不是。你想也想不通，想也想不明白。為什麼禪會這麼複雜呢?就是因為我們生命，每一個眾生的生命本身實在是一件太不可思議的大事。人生大事就是：生從何來，死從何去，我是誰?我從哪裡來?我到哪裡去?這個「我」到底是誰?
在歷史上，所有的哲學家都去問這個問題，很多哲學家好像自己也已經解決了這個問題，但是到最後我們從歷史的角度看，很多的哲學都是短命的哲學。就是他成立了一套學說，隨著科學的發展，隨著社會文化的變遷，這些學說慢慢地都被淘汰了，退出了歷史的舞台。歷史上有很多的宗教成立，有很多的文明，也隨著時間的變化退出歷史舞台了。
那麼佛教作為人類的一個重要的精神文化、重要的傳統文化，會不會退出歷史舞台?假如你把它當成宗教，它有可能會退出歷史舞台。假如你把它當一種文化，也可能會退出歷史舞台。但是這個禪如果指的是人心，就永遠不會退出歷史舞台。因為只要有人就有心，只要有心，這個心就是禪。
那你怎麼退出啊?你說：我信基督教是不是就沒有禪?信基督教也是禪。為什麼?信基督教也是禪，因為信基督教的人也要講究心，他也要修心，但是他修心修得不夠的時候，他就不懂禪。就像我們大家每個人自己都有心，但是你卻不知道心是什麼。大家都有心，認同吧?每個人都有心，你不知道心是什麼，認同吧?你真不知道心是什麼?你說：不對，我知道，我心裡有佛，心裡有什麼、有什麼……但是當你仔細靜下心來觀察自己的心，有什麼呢?好像什麼也沒有。如果什麼也沒有，你就開悟了，就悟道了。但是偏偏我們心裡好像有千千結，什麼都有，什麼都抓不住，又什麼都有。這個心實在是太奧妙了。
所以我們為什麼一定要學習佛法?學習佛法為什麼一定要講禪?太虛大師說：中國佛教特質在禪!中國漢傳佛教八大宗派，在中國至少是2000年的歷史，它的特質就是它跟其它的宗教、其它的文化、其它的哲學、其它的任何學問不一樣的，只有佛教自己有的特色的本質，那就是禪。
比如佛教有燒香拜佛，人家道教也去燒香拜神。佛教有早晚功課，人家印度教也有早晚功課。我們去印度，在恆河邊上看印度教徒做法會的時候，你真沒見過，他們是七日七夜、24小時不間斷地做。我們好像從來沒見過佛教這麼幹的。他們法師在台上念完了以後，換一撥上去再念，連續七天，每分鐘都不停止，這個法會做得簡直是要命的。就他這種修行，那種外在的形式非常地刻苦。
前段時間看到一個印度的苦行外道，他這隻手舉起來已經舉了37年沒放下來，37年，手都舉成乾枯的樹枝一樣。幹什麼?修苦行，他歷練他的意志。我也不知道他這意志練完了幹什麼，我們對面山上的石頭都幾億年了，意志比他強多了。如果把自己練成石頭，你說有什麼好處?很多的宗教、很多的外道、很多的文化，實際上很變態，它已經不是人的狀態，不是生命活著的狀態，而是一種死的狀態。
但是偏偏也有人去學習，我覺得很奇怪。因為在生活當中，有些人沒事找事找出一大堆煩惱，所以他乾脆就找一件苦行的事情，別的煩惱都沒有了。那人有事，他就不會有太多煩惱;沒事無事生非，就容易生氣，容易生煩惱。你問問自己為什麼那麼煩惱，就因為你沒事，事情太多了以後，你就煩惱都來不及了。
那麼佛法告訴我們的最核心的問題，事實上就是解決我們心靈的問題。所以禪作為一個佛教的特質，在佛法當中最核心的問題，它要幹什麼?為什麼需要這個禪?在禪的概念裡面，一方面是方法，另外一方面，它是目的。方法就是方法論，目的就是本體論。講哲學都要講這兩個論。本體論就是這是什麼東西，你希望給我講清楚。
這個東西有什麼用?方法論，有什麼用，誰能拿去用?它的本體論上，我們就要嘗試什麼呢?嘗試一種境界，禪的境界，它是什麼?在禪宗的祖師最直指的方面告訴你，「師父，禪是什麼」，舉一個指頭，然後讓你自己去悟去。有時候一棒子打過來，讓你自己去悟去。那我們要去分析，既然「佛說一切法為治一切心，若無一切心，何需一切法」。就佛法跟世間的一般的法不同的地方，佛法所說的一切法，都是為了明了我們這顆心。
所以禪即是心，心即是禪。禪的本體論，禪是什麼?就我們問我們的心是什麼?心是什麼?它的方法論就禪有禪修的方法，有打坐，有各種各樣的形式，有直指見性的，那就是讓我們要明心見性。就通過這個方法來了解自己，明白自己生命的本質。我們大家都知道自己有心，但是你不知道這個心是什麼樣，所以我們要通過禪的方法來達到禪的境界，通過自己修心的方法，來明白心終極的境界。