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淨土法門:後佛所說的法與先佛一樣嗎?


時間:2019/10/13 作者:心源

佛所說的一切經,如果沒有正確理論的依據,我們對它就很不容易產生信心。如果所說的確確實實有真實的依據,當然我們就能夠相信他了。世間人著書立說,多半都是從意識心裏面流出來,也就是我們今天所講的思想、推理,從這上面產生的。這種理論確不確實?在現代這個世間,沒有任何一個人能夠肯定的講那是真理。因為事實上的證明,前面人發現的真理,往往被後面人所推翻,這個在世間,東方、西方,我們看到就太多太多了。為什麼這個理論當時發現是很了不起的權威理論,到後來被推翻了?那就是他所見的、所理解的、所推斷的是片面的,而不是整體的,所以才有這些事情發生。

至於佛所說的一切經會不會也是這個情形?佛所講的這些理論會不會被後來人推翻?假如他講的不是真的,也會被後來的人推翻。譬如,後來有人成菩薩、成佛,後面這一尊佛會不會把前面那一尊佛所講的東西推翻?像我們世間的科學家,前面一個科學家所發現的很多定律,後面一個科學家往往把它推翻了。

佛在經上講,佛所說的不會。為什麼不會?因為佛所見的這個事實,它是周圓的,它不是片面的。整體他完全見到了,所以他不是推想,他不是思惟,不是想像,是實實在在的這個事實他看到了。後面的佛要成佛也看到了,佛佛道同!一切諸佛所說的,決定是一樣的,不可能有兩樣的;有兩樣的,那裡面決定有一個不是佛。如果有一個是佛的話,佛佛決定是道同。

我們要問,剛才講的佛所見到的,用什麼見?《楞嚴經》上講得很好,佛接觸外面境界跟我們不一樣。我們見是用眼識見,我們聽是用耳識聽,六根、六塵、六識,我們是用六識;佛與大菩薩不用這個。為什麼?六識是虛妄的。佛在經上常講真心、妄心,識是妄心。不但六識是妄心,連末那、阿賴耶還是妄心。妄心所見的就不太可靠,所以會被別人推翻。如果用的是真心,那就正確了,那就見到事實的真相了。

在佛法裡面講諸法實相,就是一切法的真實相你就見到了。真實相不會變,所以任何一個人見到真實相,他的說法必定是相同的。縱然言語不相同,意思必定是相同的,不會有太大的差別。差別,充其量就是言語上的差別,說的詳細,或者說的簡略。這個經上講廣、略的差別,有的說的多一點,有的說的少一點,決定說的是一樁事情。所以,佛是圓滿的覺悟者,他不是局部的覺悟,他是圓滿的大覺。因此,他見到的、他所說的都是從真心本性裡面流露出來的,這我們就可以相信了。

所有一切大乘經統統是真性裡面流露出來的。前面也曾經跟諸位提過,雖然是真性流露,有的經佛講的是圓滿,就是宇宙人生的真相講的圓滿;有的經是講的局部。這是什麼原因?是眾生根性不相同。前面說過,佛說經契理契機。契理,決定是真實;契機,看眾生的需要,看眾生的程度,你能夠接受多少,佛就給你說多少。必須對根性成熟、圓頓根性的人,佛就給你說圓滿的真相。本經是圓中之圓,頓中之頓,真中之真,這個意思在前面都曾經跟諸位提到過了。

無量壽經(第七集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名:02-012-0007


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!