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為什麼說“煩​惱即菩提”?


時間:2019/10/29 作者:釋妙善~盛圓

學佛的人都知道,經上常常叫我們要斷煩惱,可《大乘莊嚴經論》上又講:“煩惱即菩提”,這看似很矛盾呀!既然煩惱就是菩提,為何還要斷呢?

首先說什麼是煩惱?佛將煩惱分為三大類:無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱。其中最根本的、最原始的那個煩惱,就是無明煩惱。無明的業性是什麼?就是我們的真如自性。所以真要把煩惱斷了,我們的自性也就斷掉了,這怎么能行?這就麻煩大了!雖然經上常常叫我們斷煩惱,但大家要明白一點,煩惱是斷不掉的。

打個比方,我們在燈光的照耀下,都會有個影子,那這個影子能不能去掉呢?去不掉。為什麼?因為有身體在,影子和身體是同時存在的,如果影子去掉,身體也就沒了,那怎么可以?菩提就好比是身體,煩惱就好比是影子,煩惱即是菩提,是一體兩面,是同時存在的,所以煩惱是斷不掉的。

那為什麼還要說斷煩惱呢?其實這個“斷”只是比喻,並不是讓我們真正斷,而是轉變,所謂“轉迷為悟”、“轉煩惱為菩提”、“轉生死為涅槃”,是讓我們學會轉念。凡夫是心隨境轉,所以才有無量煩惱,佛菩薩心能轉境,所以常得喜悅自在,關鍵就在這個“轉”字,一念不覺,就轉菩提為煩惱,一念覺悟,就轉煩惱為菩提。佛教常講:“不怕念起,就怕覺遲”,意思就是,有妄念、惡念起來並不可怕,就怕自己察覺不了,只要能夠察覺到,及時轉念就可以了。

我們凡夫心裡不清淨,妄念紛飛,一天到晚胡思亂想,總是有無量無邊的煩惱,沒有智慧;諸佛菩薩心地清淨,一念不生,具足無量智慧,沒有煩惱。就是因為我們凡夫迷惑了,把自性本具的無量智慧,都轉變成煩惱了;諸佛菩薩覺悟了,他把無量無邊的煩惱,統統轉變成智慧了。

所以說煩惱和菩提,本體都是我們的自性,是一不是二,我們要學會轉變。自己會轉變了,無量煩惱就變成無量智慧;要是不會轉變,無量智慧就會變成無量煩惱,還要搞三途六道,這就很苦了。

南無阿彌陀佛


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!