你們現在在世間所受的物質實際上就是一個影子。因為你們過去生中做的事情像影子一樣反射出來了，不會高，也不會低。你過去做得怎麼樣，這輩子影子就怎麼樣。影子可以縮小變大，但是那是一種幻覺。感覺很小，實際上還是那麼大。今天的「今」字講的是現實加上現今。就是說我們今天緣影為真心，真實的心，你這個「念」字就出來了，就是用你的真心來念，念出你的真心，念出你的善心。雜念的「念」也是這個緣分加上你過去的影子，再加上你自己用心，你這個念頭才會出來。意念很重要，猶如是一個偵察兵。意念一起，意念能做好人你就是好人，壞人就是壞人。
能明白真的，才能明白假的。當你明白了什麼東西是真的時候，你才知道，喔，原來這個是假的東西。心念就是用心啊。起心動念，要加上所有的作為、所有的行為，就等於心念。「若能打破六塵緣影，則見真心」。我們學佛，如果能夠打破自己身上的六塵骯髒的東西，這個緣影，你就見到你的真心了。
過去和尚都喜歡講一句話：「貧僧……」就是說我很貧窮的。他窮的是身體，窮的是肉體。這是一句超脫人間煩惱的話，「我很貧窮」。但是他的智慧，他所修的心，取之不盡，用之不竭。他的智慧能夠達到萬德萬能。他用智慧在救多少眾生啊，他用智慧在讓多少人得救、多少人開悟?他難道不是萬德萬能嗎?一個真正很貧的人是裡面貧，而不是外面貧。很多人雖然很有錢，可是嘴巴出來的都是粗話，這樣的人能夠得到別人的尊敬嗎?他貧在裡面，他是骯髒的。「貧僧」是身體貧，裡面的靈魂是高尚的。因為有了智慧，佛弟子雖然外表很貧，但他可以利益眾生啊，他可以大道無邊。因為佛法這條道路是沒有邊的，是無邊無際的。佛菩薩讓學佛的人心包太虛啊，就是心裡能夠包容虛空法界。這個世界整個全部是虛空的，全是假的，而學佛人的心裡全部能夠包容進去，這是多麼的高尚，多麼的偉大啊!不學佛的人有幾個人能夠包容全世界啊?你們最多能夠包容自己的家、自己的老公、自己的孩子。
學佛的人的道德是真的，所以他已經擁有了富和貴。他的富是富在他的內心，他的貴是貴在他的內涵。富貴才能體現出這個人的修養和真正的道德水準，而不是看是否穿名牌。有些人很有錢，穿著真名牌，人家都說他是假的，因為他內涵的東西不對啊。錢不是一般人所能擁有的東西，但是也不是擁有的人就能得到它內涵的東西。而道德的富與貴豈是一般人所能做到的?一個人要有內涵、要規矩、要富貴。師父把你們培養得出去要像模像樣的，人家一看到你們就馬上感到你們有修養，這就是內涵出來了。
「事修謗興」，就是說當一個人在做事的時候，在修行的時候，很多誹謗的事情就出來了。「德高毀來」，當你德高望重的時候，損毀你的事情就會來了。「始我如是也」，就是說我還是原來的我，就像沒有事情發生一樣。因為你德高了，人家來毀你了;因為你把事情做好了，誹謗的事情也來了。你呢，還是原來的你。誹謗於我何損啊，誹謗能夠拿我怎麼樣啊?當然，我要把它作為一個善知識來處理。你們做得到嗎?聽到誹謗的惡言，應該知道，這實際上是在增加自己的功德啊。今天他罵你了，實際上就是增加你的功德啊。人家指出你的缺點，你應該把他視為善知識，不要去恨他。
真正過關的就是你們這些徒弟了。為什麼?罵了還要來，講了還要來，做錯了還要來，才真正有值。哪裡跌下去，從哪裡站起來，對不對?對。永不放棄，才能修煉成鋼。例如你今天誹謗我、陷害我，我還是這麼做。要有恆心，堅信我修心一定能夠成功，這叫信念。誹謗是成就我們的善知識。被人家誹謗的人，因為你的忍耐，因為你不理他，但心裡感謝他，實際上你就成就了對方的善知識，成就了對方的為人。他會想的，「我這樣做對不對啊?我是可以給他提意見，但是呢，我應該換個方法」。實際上你把誹謗的人認為他就是一個善良的、有文化的人，他可以教你很多事情，你聽他講有什麼關係嘛，他毀謗你什麼了?我們要起冤親平等之心。就是說，你講我好，你講我不好，我都是這個樣。然後能夠不生法忍，就是無生法忍。實際上就是慈悲忍辱的力量。他講我，我不理他，我一忍辱，我的力量就大了。舉個例子，人家在背後講你，你照樣談笑風生，對方就沒辦法了。因為他還氣著呢，傷的是他自己，而不是你。你一忍辱，反而自身的境界高了。你要是跟他吵，你們就是半斤八兩。
聽人誹謗，應該有憐憫之心，叫憐憫悲心，敬之如大善知識。因為你今天給我提意見了，你是我的善知識;因為你今天能指出我的毛病，你就是我真心的朋友。沒人敢講我的毛病，就你講了，你就是好人。人家講你不好，你就把他當成是好人在幫助你。開心嗎?開心了。就算他講錯了，你也想想，他是為我好。你對孩子都會有這種要求，「媽媽今天給你講，你必須要聽，媽媽是為了你好」。那你是否希望孩子對你說：「媽媽，我知道你是為我好。」因為媽媽這顆心是永遠無私的。誰講你不好，你就尊敬他。「誹謗之音，如風之吹行」，當人家誹謗你的時候，實際上就像耳邊風吹過去了。人家罵你，「嗖」像風一樣吹過去了。你還把風抓回來?「好啊，你罵我。」這個風抓在手裡，什麼都沒有的。人家罵你，「嗖」，你聽過就算了，那才叫有修養、有智慧啊。惡風吹過來的時候，傻瓜才會去把惡風抓住，還辯個理：「你說我什麼了?我是這樣的嗎?」還死抱著這股惡風不肯放掉。
師父教你們一個竅門：誹謗的聲音是空的，聲音過了就沒了。你把不好的聲音硬要留住，「不要走，我跟你辯理」，傻不傻啊?很多人耳朵聽不清或聽不見也很好的。因為聽不見就過去了，聽見了就生氣啊。很多人吵架的時候說，「你說什麼，我沒聽清楚，你再說一遍」。他不說了，「我沒說什麼」，就不吵了，他聽見了才會吵。師父講的是不是人生哲理?人活在人間要有智慧，要有質量。誰不被人家講?講了就講了，講過就算了。聲音是空的。性本無法。人的心本來就是沒有的，所以你的聲音過來也是沒有的。你罵我、你打我、你誹謗我，都無所謂的。我還是我。有則改之，無則加勉。有一個詞叫「避風頭」，你把這個風頭避過去了。人家罵你，這股惡風來的時候，你趕快躲開啊。
在釋迦牟尼佛的時代，釋迦牟尼佛曾被稱為「忍辱仙人」。他成為佛祖之前，在天上下來成為忍辱仙人。他可以讓人隨便割他，他毫無怨言。一個人要忍辱啊，師父每次給你們上課都說要忍辱。為什麼你們現在徒弟出來像徒弟了?上個星期有幾個人要求做師父的徒弟，問師父有什麼要求。師父講了第一點要求：這個世界是空的，你要想做徒弟，首先的條件是你沒有對的，你永遠是錯的。因為這個世界是空的東西，是假合而成的，你說有什麼東西可爭的?這人間所有的東西都是假的，你去爭什麼東西?要記住，「以諍止諍，不得止;唯有忍，能止諍;此法實乃珍貴」。就是說，在和人爭論的時候，想用爭論的方法去停止它是停止不了的;當兩個人吵架的時候，一個人忍耐，就不會再吵了。這個方法是非常珍貴的。做人不要去爭，連這個虛空世界都是假的，爭來的能有真的嗎?
如何得到安詳?現在不是很多人說得不到安詳嗎?要豁達、淡泊，要開朗，把名利看淡一點，要順應自然、隨緣，你就會得到安詳。我們人生天天無常。無常就是變化，今天好，明天不好。面對人生無常的境界，我們要將痛苦、憂傷降低到最低點。明明碰到不好的事情，你要把痛苦和憂傷降低到最低點。你的每分鐘、每秒鐘儘量讓你身上得到喜悅、滿足、安寧來填空，然後意念中常存「我沒有不滿，我沒有懷疑，我沒有報怨，我在心裡藏著感恩」，這才會得到真正的安詳。