二、分別大業經(171)
說法地點：王舍城竹林精舍
參加人員：哺羅陀子外道、三彌提、摩訶周那、阿難等人
大意：本經敘述外道哺羅陀平，向尊者三彌提說他曾面從沙門瞿曇受「身口業為之虛妄，唯有意業為真諦。或者有禪定，比丘入其禪定的話，就無所覺。」三彌提乃斥其為誣謗，並不是佛言。尊者大周那聽後，盡告阿難，並同往問佛。佛一一為他們宣說。
這部經中所講的，實際上就是關於因果報應問題。有些人對因果理解簡單化、機械化，然而並不符合佛陀的本意。我們當代人就更不用說了，既使是原始佛教時期那些經常親近佛陀的大比丘，也無法把握因果律的真諦。
有一位叫三彌提的尊者，在王舍城郊外的樹林中搭建了一間草舍，住在裡面潛心於修行。有一天，一位叫哺羅陀子外道遊行於此處，他拜會了三彌提，他對三彌提說：
「我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受：身、口業虛妄，唯意業真諦。或有定，比丘入彼定無所覺。」
哺羅陀子外道的意思是說，他親自從佛陀面前聽聞：身與口二業都是不真實的，虛妄的；而只有意業才為真諦。另外，有一種禪定，如果比丘入其禪定的話，就會專注於禪定之中，不再會有感於其他的事物。
這種話對不對呢？三彌提明確表示反對：「汝莫作是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者為不善也，世尊不如是說。」那麼世尊是什麼說的呢？三彌提說：「世尊無量方便說：若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受；若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」
三彌提的意思是在說：哺羅陀子你不可以這麼說，你這樣說是在誣謗世尊！世尊對我們說：如果是故意造業，那麼以後肯定會受到報應；如果不是故意造業，就不定會受到報應。
但是哺羅陀子並不同意三彌提的觀點，他說自己是親耳從佛前聽聞，豈能有錯？在二者相執不下的時候，哺羅陀子就問三彌提：「按你這麼說，如果是故意造業，就會受到報應。那麼，當會受到什麼樣的果報呢？」未及三彌提回答，他又問道：「三彌提，你出家學道幾年了？」
三彌提說：「不出家未久，也就是三年而已。」
此時，哺羅陀子不再與三彌提爭辯了，他心想：剛出家三年的年青比丘，就開始如此偏袒他的導師，更何況那些出家年數多的長老比丘呢？還不是趁早離開吧。於是他一聲不吭，站起身來揚長而去。
三彌提與哺羅陀子之間所爭辯之事，被住在不遠處的摩訶周那聽到了。估計他也搞不清究竟哪個說法正確，於是他就將爭辯的內容告訴了阿難。看來阿難也摸不著頭腦，於是就與摩訶周那一起，前去佛陀之處討教。
當佛陀聽了阿難的匯報之後，便說：「這個三彌提比丘，真是痴人無道。」於是佛陀評價道，這個哺陀陀子外道，沒有把話講清楚，「問事不定」，斷章取義。因為每種回答，都要具體的說法語境，只知其一而不知其二，知其然而不知其所以然，當然是不對的。而三彌提比丘呢，則把話說得過於絕對了。
此時，阿難對佛說：「世尊！若三彌提比丘因此事說：所有覺者進苦，當何咎耶？」在這裡，阿難是借著三彌提的語氣，表達了自己的觀點，即「所有的感受都是苦的」。那麼這種觀點對不對？
佛陀此時便對在場的比丘說：「你們看看，連我們的阿難比丘也開始犯糊塗了！」
我們再回過頭看看哺羅陀子的說詞：「身、口業虛妄，唯意業真諦」；「或有定，比丘入彼定無所覺」。佛陀對此的分析是，實際上哺陀羅子外道在請教有關三覺(即三受)的問題，即樂覺、苦覺和不苦不樂覺。對於這個問題，三彌提的正確回答應該是：
「若故作樂業，作已成者，當受樂報；若故作苦業，作已成者，當受苦報；若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。」就是說，如果故意造樂業(苦業、不苦不樂業)的話，並且用身口意三種方式去完成的話，那麼就會受到樂報(苦報、不苦不樂報)。世尊說，如果當時三彌提這樣回答，那麼哺羅陀子外道便會連正眼也不敢看三彌提，更不敢問其他問題了。
接下來，佛陀具體談到了有關「業」的話題——
1、「或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。」
2、「或有一離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。」
3、「或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。」
4、「或有一離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。」
佛陀事實上所列的因果報應的四種類型。我們常說「惡有惡報，善有善報」，但是佛陀並不這麼認為，因為這是一種對因果律的機械理解，比如說：
第一種，有的人活著乾盡壞事，死後卻得到了好報(生善處天)；
第二種，有的人一輩子盡做好事，死後卻墮入地獄之中；
第三種，有的人活著時盡做壞事，死後墮入地獄之中；
第四種，有的人活著的時候儘是行善，死後得生善處。
在一般人的觀念中，都是認可於第三種和第四種情形，而對第一、第二種很不理解。有的人一輩子心腸好，盡做善事，本人也很努力，可是一輩子儘是受苦，事事不如意；而有的貪官污吏、市井惡棍壞事做絕，卻一生衣食無憂，吃香的喝辣的，過得很滋潤。於是很多人想不通了，開始怨天尤人，認為蒼天無眼，世道不公。其實蒼天有眼，世道也很公平，只是我們肉眼凡胎，瞧不出個究竟來而已。
對於以上四種情形，佛陀說：
第一，有的人活著是五戒全犯，可是死後得生善處。用天眼去觀察所得出的結論是：原來此人還沒有遭到報應，他以前所修的善業還沒有享受完。
第二，有的人一生嚴持五戒，死後卻墮入惡處。用天眼觀察的結論是：此原來該受的惡報，卻沒有報盡。
第三，如有人屢犯五戒，死後轉生地獄中。用天眼觀察的結論是：此人惡報已至，無法逃脫應得的報應。
第四，如有人畢生持守五戒，死後投生善處天上。用天眼觀察的結果是：此人福報因緣已經成熟，這是他應得的善報。
佛陀在這裡告訴我們，因果律實際上是十分複雜的，決不是我想像中的那般簡單。因果既有連續性(比如現世現報)，也有非連續性的一面(比如惡人得好報，善人得惡報)。但是，若將之放在大三世因果方面來說，「善有善報，惡有惡報」這句話則不是會錯的。因此我們往往在後面又加上兩句，叫「不是不報，時辰未到」，這樣理解才是正確的。
對於上述的四種情況，佛陀作了詳細的分析，並列舉了種種為他同意的或為他不同意的種種見解。並且，佛陀對於以上的四種情況，為我們作了正確的分析：
第一種，不持五戒卻上生於善處。佛陀說，造成這種原因在於後報業的緣故，即來生不一定隨報惡業，故作惡後，可能會得生善處。當然還有一種情況，就是此人雖說一生為惡，但在臨死之時，卻心生善念，這種心所與正見相應。因此中國佛教的淨土宗注重「臨命終時，一心不亂」。
第二種，有的人持守五戒，卻死後墮入地獄。這裡面的情況同樣複雜，只能用後報業來解釋。當然，有的人一生行善，臨死之前卻動了邪惡的念頭，如此一來照樣會下地獄。
第三，有的人一生幹壞事，死後墮入地獄。我們不能簡單地認為這就是他一生幹壞事的報應，也有可能是前一世幹壞事的報應；當然也有可能是臨命終時仍是噁心不改所致。
第四，有的人一生為善，死後上生天界。同樣，我們也不能簡單地理解為就是今生為善的應得善報，也有可能是往昔世所積善行的結果。自然，也不排除其直至命終之時，依然保持善念，與正見相應的緣故。
最後，佛陀用果實是否成熟來形容因果報應問題：
1、有的看上去熟透了，實際上並沒有熟透；
2、有的看上去沒熟，實際上卻熟透了；
3、有的看上去沒熟，實際上就是沒熟透；
4、有的看上去熟了，實際上就是熟了。
(09.08.14)