僧伽禪修教育之未來展望——發表於中台禪寺座談會
我認為，禪與教即使在宗下也是不該對立的。從達摩祖師傳來禪宗，就提出「藉教悟宗」，早期的《楞伽》到後來的《楞嚴經》、《圓覺經》，乃至《般若經》，都是禪宗重要的典籍。那麼，我們為什麼說禪宗是「教外別傳」？根據我的理解，主要是宗門和教下在修行上都有其獨到的方式。教下有很明確的次第，就是有親近善知識、聽聞正法、聞思修、戒定慧的系統。而禪宗不太講究這些，唐代的大禪師們，譬如德山棒、臨濟喝、趙州茶、雲門餅等，皆有非常獨到的方式和風格，有別於教下的次第。發展到後期的禪宗，就以參話頭將戒定慧融入一句話頭來解決，這些都只是方法上的不同。但就禪宗跟教的關係來說，即使是祖師禪也有相通的地方，就是見地相通。禪宗講到「不貴汝行履，只貴汝知見」，行是根據個人的根器而定，但知見非常重要。為什麼唐代很多禪師不重視教理的學習？我想跟當時大善知識輩出有關係，如果能得到大善知識的指導，雖沒有「教」，但大善知識的一舉一動就是教，就可能直接契入。在我們這個時代缺少大善知識的情況下，假如沒有教理，如同「盲人騎瞎馬，夜半臨深池」，那是非常可怕的。所以我認為，禪宗和教下從一開始就沒有矛盾，只是在入手處修行方法有差異，在知見上是一樣的，就像禪宗開悟、教下的見道，是有相似之處的。惠空法師提出的幾個問題，像禪定跟禪宗、念佛與參禪，剛才兩位法師都從禪宗的角度去談它。譬如，站在禪宗的角度，佛法是不二止觀，這就是以禪去融淨，或者是以禪宗的禪去融合禪定。如果換從整體佛法的修行上來說，其實禪定有禪定的修行方法，禪宗有禪宗的修行方法，我們知道禪定的修行是從六根門頭攝一而入，是講究心要有所住，而不是無所住；念佛觀要把心住在念佛上，數息要把心住在數息上，而禪宗修行是以「無住」入手，要「心無所住」、「無門為法門」。兩者不論在修行的形式上或用心上，都是截然不同的。當然站在禪宗的角度，當下這一念，歷歷分明，不為外緣所動，具有定又有慧，定慧不二，禪定與禪宗不二。念佛與禪也是一樣，念佛以往生淨土為目的，參禪以明心見性為目的；念佛的人重信、願、行，禪宗的人重視當下的一念；一個信「他」、一個信「自」。但如果用更高的層次來看，又可得到契合與統一。