第七願王——請佛住世
經文：
【複次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界、虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者，及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃，經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。】
直譯：
再者，善男子，所謂請佛住世，它的意思是說：包括所有法界、虛空界、十方三世一切佛土在內的處所，甚至那極其細微的，不可說的一一塵埃當中的不可盡數的諸佛，凡欲在這當中成就般涅槃的，還有那一切大乘菩薩、二乘中的聲聞和辟支佛——無論他們是學已成就，無可再學的，還是有待努力學習的，我都要勸請他們，在無量無數的一切佛土中，在極微塵埃一樣不可數的大劫中，為了利樂眾生，一定不要入於涅槃。
如此廣大的，具有最上功德的請佛住世，我將永不休止地努力下去，直到虛空世界窮盡、眾生的世界窮盡、眾生的惑業窮盡、眾生的無明煩惱窮盡，我請佛住世的努力也才會窮盡。但是，那虛空世界乃至無明煩惱是無窮無盡的，因而我的勸請也就是無窮無盡的。我勸佛、菩薩和二乘聖者為利樂眾生而轉*輪的心念，前後相續，沒有間斷，我以清淨身口意業對佛長久住世的勸請，也就永無厭倦疲勞。
講解：
佛是大智大覺者，佛住世弘化，能令眾生出離生死苦海，圓證無上菩提。所以佛欲舍壽命時，我們應頭面頂禮，懇請佛長久住世，作眾生之大導師。
《摩訶摩耶經》記載：
爾時世尊澡浴訖已，向諸比丘而說偈言：
譬如行惡道，登涉長憂怖，
若到平坦處，安隱無愁患，
生死險隘路，眾生恆恐怖，
唯有涅槃道，行者獲安隱，
我今欲至彼，功德常樂處。
爾時世尊說此偈已，與阿難俱至王舍城，為眾比丘廣說諸法；漸次到巴連弗邑，為諸人民、長者、居士及梵志等廣說諸法；漸次復到毗耶離城，為眾離車及奈女等廣演諸法。
爾時世尊舉身疾生，處處皆痛，即便顧語尊者阿難：「我於今者身體皆痛，唯欲舍此朽故之身。阿難當知，若比丘、比丘尼得四神足，則能住壽一劫在世，若減一劫，況復如來，所欲自在。」
是時阿難，魔所蔽故，默然無答。乃至再三，亦皆默然。
爾時世尊語阿難言：「汝今可往別一樹下，專精思惟，正觀諸法。」
時魔波旬，即來佛所，稽首禮足，而白佛言：「我於往昔勸請世尊入於涅槃，於時世尊而答我言：我諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未具足故，所以未應入於涅槃。世尊今者諸四部眾皆悉具足，所度已畢，唯願善逝，速入涅槃。」
爾時世尊即答魔言：「善哉波旬，當知如來卻後三月入於涅槃。」
時魔波旬見佛許已，歡喜踴躍，不能自勝，頂禮佛足，還歸天宮。
爾時如來既許天魔，卻後三月當入涅槃，即便舍於無量之壽，以神通力故，住命三月。於時大地六種震動，日無精光，風雨違常，天龍八部莫不駭怖，來至佛所，畟塞空中。
時尊者阿難見此相已，心驚毛豎，疾詣佛所，而白佛言：「今者何緣，忽有此相？」
佛告阿難：「惡魔波旬向來我所，勸請於我，令入涅槃，我已許之。即便舍壽，以神力故，住命三月。」
阿難白佛言：「世尊常說四神足人則能住壽一劫住世，若減一劫，隨意自在。云何如來不久住世，同於諸行？」
時如來答阿難言：「我向為汝說如此語，魔蔽汝故，不知請住。我已許之，云何住壽？阿難當知，一切諸行，法皆如是，不得常存。」
爾時阿難聞佛此語，迷悶懊惱，不能自勝，悲號啼泣，深追悔責。
……
本經中記載，當時阿難尊者為魔所蔽，沒有勸請世尊住世，所以世尊應波旬所請而入涅槃。如來的住世與涅槃，由時節因緣所致。《大般涅槃經》記載：釋尊臨涅槃時，出大音聲，普告眾生：今日如來應正遍知，將欲滅度，若有所疑，今悉可問。四眾弟子，天龍八部，鹹皆悲嘆，愁憂苦惱，舉身啼哭，哀慟捶胸。俱詣佛所，頭面頂禮，抆淚而言：惟願世尊莫入涅槃。世尊默然，不果所願，同時號哭。釋尊慈悲，為大眾顯現金剛堅固不壞紫磨黃金無畏色身，告諸大眾：我涅槃後，應疾修行，早出三有，勿復懈怠，散心放逸。說完，寂然無聲入於涅槃。可知諸佛世尊作完度生佛事後，會自然入大般涅槃。
如何請佛住世？佛無生滅，並非以祈請才住世。然而，隨眾生心有生滅的顯現，眾生心染污，佛就舍壽而去；眾生心清淨，佛就現前。而且，心越清淨，所現的佛也越殊勝，凡夫、二乘人心清淨時，現化身影像；福德增上，現八相成道的殊勝化身；登地見法界，現報身佛說法；徹證法界，與十方佛同共一法身，恆時不分離。
如天台宗智者大師，誦《法華經》藥王菩薩本事品「是真精進，是名真法供養如來」時，證入一旋陀羅尼，親見靈山一會儼然未散，他見釋迦佛還在靈山會上說《法華經》。所以心清淨才能請佛住世。
佛示現涅槃，內含度化眾生的善巧方便，乃對治凡夫習性的有效方法。《法華經》云：「若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想，恭敬之心……是故如來雖不實滅，而言滅度。」這段經文點出眾生的一種心理狀態，對長久住世的人、事、物，不生希有想，反生厭怠心；而對將逝的人、事、物，生起緊迫感與難遭心。譬如嬰兒，母親每天在身邊，於母不生難遭之想；得知母親將離他遠去，渴仰思戀之心便沛然而生。如來涅槃對眾生的心理衝擊，也具有如此的效應。
比如：壽高120歲的老外道須跋陀，得知釋尊將入涅槃，忽然感覺內心慞惶不安，想到慧燈將要熄滅，法船將要沉沒，趕忙向佛所奔來。佛陀慈悲攝受其為最後一位弟子，為說正法，須跋陀聞法，當下漏盡意解，證阿羅漢果。為報佛恩，須跋陀在佛前先入涅槃。佛安排大眾，以雜香木荼毗其屍。
「經於一切佛剎極微塵數劫」，也就是說，即發願要盡心量，不應有限量。我們的心愿是佛能永久住世，利樂眾生。所以要把心發到最大，祈請佛住世到一切佛剎極微塵數劫。雖然佛住世多久觀待眾生的因緣，但就勸請者來說，勸請之心不可不發圓滿。比如給予眾生安樂，如果只發心給他一半，那就沒有盡心，因為還有所保留，還有慳執。發心要窮盡心量。
我們要至誠地去勸請諸佛菩薩不要入涅槃，我們要勸請在世的一切善知識，一切高僧大德長久住世，不要離開我們，更要勸請十方三世一切諸佛菩薩，希望他方世界的所有佛菩薩，都能夠聽到我的祈請，長久住世來救度眾生，因為眾生需要他們。對一切成就者來說，他們是來去自由，身無掛礙，但是對於在輪迴中受苦的眾生來說，卻希望得到他們的接引，受到他們的度化。所以善知識多住世一年，多住世一天，對眾生來說都是無量的福報。也因此，在我們的意念當中，要常常勸請這些善知識長久住世。這種勸請是至誠的，發自內心，希望他們不捨眾生，希望他們永遠住世，利樂一切有情。這樣常修學勸請，功德利益不可思議。
普化禪師生死自如的故事：
普化禪師在臨濟禪師座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟給他，但他又不接受人們供養的法衣。
有人把此事報告臨濟禪師，臨濟就買了一口棺材送他，普化非常歡喜的說道：「我的衣服買回來了。」
普化立刻扛起了棺材，跑到街上大聲叫著說道：「臨濟為我做了一件法衣，我可以穿它去死了，明天上午，我要死在東門。」第二天，普化準時扛著棺材到了東門，一看，人山人海，都想來看此一怪事，普化對大家說：「今天看熱鬧的人太多，不好死，明天去南門死。」如此經過三天之後，由南門而西門，由西門而北門，再也無人相信普化禪師的話，大家說：「我們都給普化騙了，一個好端端的人，哪裡有說死就死？再也不要上他的當了。」
到了第四天，普化扛了棺材至北門，一看，沒有幾個看熱鬧的人，就非常歡喜的說道：「你們非常有耐心，東南西北，都不怕辛苦，我現在可以死給你們看了。」說罷，普化進入棺材，自己蓋好，就無聲息了。
生之可喜，死之無奈，這是一般人的常態，而禪師以生死作為遊戲，說生就生，說死就死，所謂生死一如，即是超越生死。所以，善知識是完全可以蒙眾生所祈請而繼續慈悲住世的。
「唯欲利樂一切眾生」，普賢願王方方面面願心都發到最大量，這才稱性，如果只發心利益少數親友或某一類眾生，就未免狹小了。所以，因地發願必須圓滿、周遍，由此成佛時就能周遍地利益眾生。
就自性佛而言，佛性並非請才安住，不請就不安住。心中覺悟，常生智慧，佛就安住；心不覺悟，即使佛在，也像遠在天邊。如同窮人衣里本有明珠，沒發覺時，就不得絲毫受用。現在請佛住世，就應請出覺悟的自佛，念念不迷失。當我們向外馳求名利、競爭人我、顛倒夢想之時，自佛也就不住世了。
六祖惠能大師說：「我現在教你們認識自己心中的眾生，見自己心中的佛性。想要求得見佛，只在能夠認識眾生，因為是眾生迷失了佛性，不是佛要來迷惑眾生。自性如果能夠覺悟，眾生就是佛；自性如果迷失，佛也就是眾生。自性若是平等，眾生就是佛；自性若是邪險，佛也就是眾生。你們心裡如果陰險不正，就等於佛在眾生中；如果一念平等正直，就等於眾生成了佛。我們自己心中本來就有佛，這自性佛才是真佛。自己如果沒有佛心，到何處去尋找真佛呢？你們自己的心性就是佛，再不要有所懷疑！心外並無一物可以建立，萬法都是從我們自心裡變現出來的。所以，經中說：心念一生則種種法隨之而生，心念一滅則種種法隨之而滅。」
可見，一切法中最尊貴的就是佛性，認識了它，一切無非佛性的妙用，運水搬柴，皆是神通。不識自性佛，它就隱沒不現，這時就惡僕欺主，妄識當家，造成六道輪迴。所以自性佛不住世，就喪失了根本，成了漂游在虛空中的遊魂，成為顛倒迷亂的眾生。
在《雜譬喻經》中有一則公案，令我們警醒和深思：
一位老僧得病。他的一位道友去看望他。
道友問：「老和尚，您證悟了嗎？」
老僧回答：「未證悟。」
道友：「您老人家道高名遠，怎麼還沒證悟呢？」
老僧：「我發願求生兜率內院，在彌勒佛座前聽經聞法，精進修行，以期將來在彌勒佛龍華三會二百八十億人得證時證悟。」
道友復問：「您老這是聽誰說的呢？」
老僧：「我是從釋迦牟尼佛講的經上知道的。」
道友：「對於生死輪迴，彌勒佛有什麼法高於釋迦牟尼佛的法嗎？」
老僧回答：「佛佛道同，都是一樣的。」
道友：「四聖諦、八正道、十二緣起及六度、四攝等講的不一樣嗎？」
老僧：「諸佛法無異，當然都一樣。」
道友：「既然釋迦牟尼佛的法和彌勒佛的法完全一樣，您今生已經接受了釋迦牟尼佛的法，為什麼卻要等到彌勒佛時再求證悟呢？」
老僧默言無語。
良久，才說：「您先回去吧，我好好想想！」
道友告辭，剛走到院子裡，老僧就喊他回來，說：「我證悟了！」
道友祝賀說：「咄叱之頃已成果證！」
可見，當下的覺悟才是最重要的，我們應以佛陀的教法喚醒主人公。聲聲喚醒主人公，佛就在心頭，行住坐臥念念覺悟，就是請佛住世。我們尊重己靈，哪有不請佛住世的呢？柴陵郁禪師云：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」世間人喜愛珍寶，都愛不釋手，時時守護，但他們沒有智慧，不知道一切法中最尊貴的是佛性。布袋和尚說：「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實」，這是讚嘆心性最為靈妙，其它神通變化都不算什麼，都不如心真實。知道這一點，我們應常請心佛住世，不要再迷失本性、離家漂流了。日夜向外追逐客塵，有什麼意義呢！要念念喚醒自性佛，一念打失，佛就隱沒了。
這樣請自佛住世，直到成佛為止。到成佛時，了無虛妄分別，常遍的佛性無遮障地全體現前，這不是佛常住嗎？心性本來常住，不再迷亂入生死，連最細的妄念都消盡了，這是徹底請佛住世。所以，請佛住世請到究竟，就是成佛，入不思議解脫境界。
請佛菩薩、聲緣、善知識住世，也關乎有情佛性的甦醒。覺悟者是整個世間的如意寶，他們能長久住世，就可以覺悟無量眾生。眾生本有如來藏，無欠無缺，唯一缺少的是覺悟者的助顯，所以為了眾生佛性的覺醒，理應勸請一切覺悟者住世。
《法華經》上講：一個人進了塔廟，以散亂心念一聲南無佛，或者一個小低頭，都成就佛道。可見，眾生本具智慧覺性，碰到外在因緣的助發，終究是要成佛道的。以此類推，我們勸請十方諸佛住世，對無量眾生顯發如來藏具有極重大的意義。
我們再來看《賢愚經》中梵天勸請佛陀說法的因緣：
三千多年前的印度摩竭陀國，釋迦牟尼佛於菩提樹下善勝道場，圓滿無上佛果。初成道時，佛陀思惟五濁惡世眾生迷惑顛倒，難可教化，久住世間，實無益處，而欲入無餘涅槃。
當時，大梵天王知道佛陀的想法，即前往面見佛陀，恭敬禮拜、長跪合掌，勸請佛陀慈悲住世，大轉*輪。佛陀告訴大梵天王：「一切眾生皆為塵垢染污，貪著世間欲樂，蒙蔽了清明智慧。若住世說法，皆是徒勞無功，不如速入涅槃。」大梵天王聞佛所說，再次禮拜懇請：
「佛陀！現今法海已滿、法幢已立，化導眾生的時節因緣已經成熟，能夠蒙佛救度的眾生亦非常多，世尊怎能選擇入滅，令眾生錯失得度因緣呢？而且，您過去無數劫以來，發無上菩提心，為眾生廣集法藥，乃至為求一偈，舍卻自身、妻兒性命，如今為何不顧念眾生而欲自入涅槃？」
於是，大梵天王一一提起過去佛陀為眾生求法之事：佛曾為妙色王，為尋求正法令諸眾生得以解脫，自舍己妻，為毗沙門王所化現之夜叉鬼所食。又曾為虔闍尼婆梨王，欲求得微妙法寶，普利人民，以自身燃燈供養。亦為毗楞竭梨王，樂好正法，於身上斫千鐵釘，忍苦求法。又或者，為曇摩鉗太子，自身投入熾火燃燒之大火坑，以做供養，誓求大法。為爵多羅仙人，四方求法，願剝皮作紙、析骨為筆、血用和墨，書寫法偈，令一切眾生皆能讀誦修行。又為屍毗王，割捨自己的血肉，餵食飢餓的老鷹。
大梵天王讚嘆佛陀過去捨身求法、利益眾生的菩薩願行，勸請佛陀因法海已滿、法幢已立、法鼓已建、法炬已照，度化眾生的時機已然成熟，請佛住世，大轉*輪。由於大梵天王的勸請，佛陀便前往波羅奈國鹿野苑中說四諦法，化導眾生。至此，佛陀、四諦法、五比丘一時俱有，佛法僧三寶終於出現於世。
這則公案，既是請佛住世，也是請轉*輪。佛陀應大梵天王祈請，不入涅槃，廣利人天，我們及後世眾生才能有希望得以出離生死輪迴苦海。
同時，從心性密意來解析，梵天即是眾生的妄心，佛陀則是眾生的真心。那麼，從自己心佛上說，不請佛住世會導致什麼結果呢？由於不能喚醒自性，常遍的自性佛就隱沒不現，這時人忘了自性佛，就開始顛顛倒倒地逐取幻化的聲色，就像夢中迷亂了，不斷緣夢境愚痴顛倒，起貪嗔痴，受苦驚恐，不知回頭。我們不請佛住世，心就陷於迷亂，大好的天真佛作庸俗、下劣的行為，滿腦子想我要享受什麼，怎樣才能得到名利，無不是生死岸邊事。從早到晚，不自知是佛，整日六塵里攀緣，虛生浪死，何其可悲。自性佛就安住在心頭，是那麼周遍廣大、具足無量性德，可憐眾生不知自尊，反而作踐自己，墮落為地獄、餓鬼、旁生。
所以，不請佛住世的後果：佛性本來不生不滅，卻以妄想分別冤受生死；法身真我本來常恆周遍，卻妄執子虛烏有的自我；佛性本具無量性德，卻不隨順清淨緣起，開發智慧、慈悲、三摩地等，反而愚痴、殘忍、障礙重重。所以，不請佛住世，以無明力就令無量業惑、生死住世，請與不請大有差別。
所以，我們須臾不可停止請佛住世，應「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」虛妄分別起，佛即不住世；虛妄分別息，天真佛現前。「念念相續」，即念念自覺；「無有間斷」，即妄念不起；「身語意業無有疲厭」，即語默動靜體安然。有情都有佛性，都應回歸法界，因此應一切時處請佛住世。
《都市茅棚》122、祈願具德善知識長久住世
「祈願具德善知識長久住世」這句話，清淨在回向和發願時經常套用，但大多是作為一句套話來用。然而，在恩師圓寂後，清淨失去依祜，在空前的落寞無助中，真實感受到前所未有的淒楚哀痛，才體悟到這句話的真實義。
大悲恩師圓寂，人天同哀。恩師於清淨，有教誨示範之恩，有庇蔭接引之德。而今恩師西歸，徒留孤兒清淨，捂面哭泣，淚雨縱橫。恩師一生艱辛，備受磨礪，早年受教於倓虛法師座下，備受錘鉗，一生受其影響，始終以弘法利生為己任。恩師法緣很廣，來拜訪的信眾絡繹不絕，素質參差不齊，甚至有一些性情古怪，恩師在待人接物時始終保持慈悲謙和，諄諄教導，噓寒問暖，不厭其煩。恩師福報大，一生建寺十餘座，經手資金數千萬，生活卻保持簡樸惜福，從不奢華浪費。每日洗漱用水在臉盆中不超過四指，早上洗臉洗手後，臉盆內的水用一天，晚上再添一點熱水洗腳，然後倒在草叢中澆樹澆花。一張餐紙也是折來疊去，反覆使用。
恩師不涉政治，不好繁華，不慕虛名，不蓄財物。往生後沒留下一張字畫、古玩、文物和其他收藏品。恩師資歷老，對於教相儀軌特別精通，後學來參訪，從不保留，總是耳提面命，諄諄教導。晚年身體不適，不能登壇說法，對於前來造訪者總是苦口婆心，千叮萬囑，教以念佛。每次見到清淨，總是勉勵清淨要講經說法，廣度眾生。作為弟子，清淨對恩師的修證和德望，高山仰止。恩師平和的話語，質樸的教法，慈父般的微笑，所散發出來的安詳光芒，全都是清淨不可磨滅的回憶。
清淨剃度後，業緣所使，一直在南方流浪漂泊，親近恩師的機會很少，與恩師相處的記憶，也是支離破碎。但恩師於人於法的態度，卻已足夠清淨窮其一生來禮拜揣摩，追慕效仿。恩師預知時至，圓寂前一天，清淨在恩師身邊打引罄領眾念佛，恩師讓侍者仁法師告訴清淨引罄聲音再大一些，並以手勢示意敲兩下。(事後思維，恩師是否是在提醒清淨，在今後的弘法活動中應更精進一些？)
清淨感恩師尊浩瀚之德，無以為報。唯有發願繼承恩師遺志，以綿薄之力，盡未來際弘法利生，續佛慧命，甘做眾生馬牛奴僕，以回報師恩於萬一。將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。
祈願具德善知識長久住世。至誠祈禱恩師倒駕慈航，乘願再來。
偉哉恩師！年少落髮，修學湛山；得法倓老，勤奮務專；駐錫齊魯，慧日高懸；單丁舉廢，插草開山。廣化大眾，多造伽藍。經營濟度，仔肩荷擔。屈己宏道，譽盛彌謙。慈悲喜舍，功利雲煙。毀不攖辱，譽亦何歡。生死去來，心無掛牽。色身有盡，慧命無限。乘願而來，示滅隨緣。百年一瞥，因果循環。佛道無上，眾生無邊。誓願未竟，成佛不先。師之福德，感動人天。師之行業，薪火永傳。靡有遺憾，復何恫焉。尚饗！
——無行弟子仁續(清淨)伏拜