十、準提密意
大準提無上瑜伽。「瑜伽」，梵語音譯，意譯為：相應、和諧、一致和統一等涵義。在道家修天人一體，人天一體，就是瑜伽法。與天地一體的這種修法，叫與天的瑜伽。基督教的上帝與我同在，以及聖靈降臨和聖靈充滿，實質上也是瑜伽修法。佛教的修行，就是與本尊，或者與上師的不二，就叫瑜伽。大準提瑜伽，我們只是用大準提這個概念。準提就是清淨的意思，準提佛國就是極樂世界。所以，極樂世界也稱作安養國、清泰國、清淨海。我們在這裡說大準提瑜伽，其實就是淨土瑜伽、極樂瑜伽、彌陀瑜伽，祖師稱作淨宗玄門。因為淨土宗的教法在普及中不探討密乘，所以咱們繞開，不在淨土宗普及這個，不去觸及一些人的法執，免招諍論。我們了知瑜伽就是與本尊的相應，有幾個密意大家要知道。
第一，我、本尊、天地萬物，一體不二。我們必須要知道一體不二。我們說到佛性，佛性顯發萬物，顯發出來的這一切，都是同一體性顯發出來的。本尊是誰呢？修行淨土法門，阿彌陀佛就是本尊；參禪，以觀世音菩薩為本尊；修行般若，以文殊菩薩為本尊等；修行密法，修哪個法就以哪個法為本尊。我們共有的本尊可以以阿彌陀佛為本尊，是最吉祥和普遍的。我與本尊，與天地萬物，一體不二。
我們要了知，因為自性的因緣，我們由同一體性而產生。這個我，是指我們當下就與本尊，與一切天地萬物的不二，而不是說未來才一體不二，當下就是不二。我們現在所說的一體不二，就是相應，就是瑜伽。你不要說，我要修行之後才不二吧？不是，當下就是不二。你只要了解當下不二，用不二的心去觀照的時候，當下就與三昧相應。身語意與本尊的相應——心裡想著本尊，手結本尊之印，念著本尊的聖號或者咒語，當下就與本尊的完整相應。乃至你的行住坐臥，都與本尊從來沒有分開過。不是說修行之後才相應，當下就從未分開過，就像一棵樹上的樹枝，並不是這個樹枝長得多大了才和樹在一起，任何一個樹枝所含有的基因和這個樹幹、樹根沒有任何分別，我們與如來藏性也從未分別過，與如來藏性所顯發的，與解脫，或者示現解脫的這些聖者，也從未有過分別，從未有過分離和隔閡，從未有過。
我們所說的瑜伽，有大瑜伽、小瑜伽。瑜伽，就像我們說的八卦。說到八卦的時候，說「其大無外，其小無內」。而瑜伽也是「其大無外，其小無內」，世出世間法全體涵攝。譬如說，古人在世間學習的時候都有拜祖師的習俗，當他拜祖師的時候，拜著拜著，就與祖師相應，就具有了祖師的能力。在過去，七十二行，行行有祖師，現在人都不了解這個，所以很多行業技能和職業道德就出現亂象。
如果你做企業，希望找一個企業家去臨摹。你想做什麼樣的企業家，自己給自己定出目標，你說：我要做李嘉誠那樣的企業家。好，你就找李嘉誠的傳記，李嘉誠的思想，看李嘉誠的照片，臨摹他，看李嘉誠怎麼走，他穿什麼著裝，他什麼神態，他的思想，他怎麼說話，他怎麼判斷商機，去臨摹。臨摹著臨摹著，你與他就相應，你和他對市場的觀察就開始一樣。
學生也是這樣，學生學習的時候就開始臨摹，他要想學物理，他就開始臨摹物理老師，看物理老師怎麼走，物理老師說話手勢怎樣，他開始效仿，效仿著效仿著，他物理就特別好。學數學的也是如此，這就是相應臨摹。現在社會上很多「瑜珈」學習，就是瑜伽，普遍缺少高端理論的指導，主要以鍛鍊身體為主，也能獲得心情的放鬆。源自印度的瑜伽法，讓身、心與梵相應，是很高的。但能普及到市面上的是偏低了的，只是一個簡單的形體臨摹而已，都是大材小用，把成佛成聖的方法當成了養生的方法。當然養生也是非常好的，不過瑜伽法還可以成佛成聖的，可以再提升的。我們所說的，是直接關注到最高——成佛。與如來藏建立無礙溝通，讓佛性的光明直接在我們眼前，在我們的身心五蘊完全顯發。這是我們所說的大瑜伽法。
修行瑜伽法，「其大無外，其小無內」。例如，我修準提法的時候，我就觀想我與準提菩薩合二為一。在這一刻，我結印念準提咒的時候，我觀想身體以準提菩薩的形態存在，各個手各拿法器出現；我的上空兩側，兩位淨居天的天人，在聽受我的指揮；我的腳下有兩個龍王，盤旋在兩邊，作為護法，一個難陀龍王，一個阿難陀龍王。於是在這一刻，效果非常好，作個佛事觀想，就非常靈驗。每個人都可以做。此時此刻，不是我們在做，而是諸佛菩薩的密意在我們身上無礙展現。這就叫大瑜伽。我們與本尊，與天地萬物，從未分離。你可以與任何一個人合二為一。只要你觀想他，想著想著，你就成為他。官員也是這樣，臨摹著臨摹著就成官員；古惑仔電影感召出一代不良少年；商戰片也造就了一批商人。所以，要飯的呢，學著學著要飯的，就成了要飯的。學什麼是什麼。所以有時候養寵物，養著養著你太愛寵物了，愛著愛著你就成為它。
我和一位法師去北京，曾經在北京遇到一個人。他問法師：我以前有個同學，全家移民加拿大，他有隻狗帶不出去，送給我了。小京巴，很好，寵物狗，當時就覺得養著也很好。後來發現這狗和我特別投緣，這狗看我的眼神也不一樣，我看它也不一樣，以前出差的時候，都是打電話問問孩子，現在一打電話，先問它的情況。這隻狗和我有緣到什麼程度呢，我一到家開門，它就知道是我，我一低頭，它就知道把拖鞋給我叼過來。後來，我拉一拉老婆的手，小狗就「汪汪汪」不讓，到後來我也喜歡那狗，睡覺我不願和老婆睡，願意和狗睡。這些事還倒沒什麼，因為天天想這狗，後來就出了個事。就是我在大型國企做副總，我分管的部門出了事故，下屬來匯報，我一生氣，一拍桌子：汪！發出一聲狗叫，然後就覺得不好意思。員工也嚇了一跳，我也滿臉通紅。後來這事過去，也經常想：怎麼「汪」呢？過了一段時間，這個事過了，又發生一個事故，我又一拍桌子：汪！然後就害怕了。
他就問法師：怎麼回事？他們說我狗附體了，怎麼回事？當時法師給他說：不是狗附體，是你狗性現前。念佛的人，佛性現前。你心裡老想著狗，狗性就現前嘛。所以，畫家要多畫菩薩，別畫狗、貓、牛、馬之類的東西，畫著畫著就成為它。畫東西的時候，是這樣子的。
【《觀無量壽佛經》講：諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等，心想佛時，是心即是，三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。】意思就是說，你心裡想佛，想著想著佛，佛就和你合二為一，佛的智慧就從你這裡展現。那麼同樣，你心裡老想著狗，想著想著狗，你就把自己幻化成狗，狗的習性就從你這流露出來了，這個叫相應法。所以，選擇職業你要注意。演電影的，寫小說的，他的成名作、代表作，和他的命運相應。大家可以了解一下，演員、畫家、作家，他的作品和他的命就相應。因為他老思維那個，思維著思維著，命運就和他一樣了。所以說，我們要知道，既然我們與天地萬物是一體的，我們當下就能顯發他的能量的時候，我們就要找具足高尚的目標，找佛去臨摹，找佛去效仿，顯現佛性。因為既然我們與佛同體，與眾生同體，也與狗同體，我們要選擇佛性流露。我們佛性展現，這時候我們的貌相和性情就開始變，心性就開始與佛相應，因為本質上我們就沒離開過。
第二，我置身於準提壇城。什麼叫壇城呢？建立一個佛堂，有佛像，有供桌，有貢品，這個佛堂就是個壇城。我們建立一個寺院，寺院也是一個壇城。而我們的如來藏，顯發的這個法界空間，其實就是如來藏的壇城。因為是如來藏顯發的，所以整個法界其實就是如來藏的壇城。因此，我們就在如來藏的壇城中。我們念準提咒的當下，就在大準提的壇城之內，也在諸佛的壇城之內，從始至終從未離開過諸佛的壇城。我們不是說，我現在這個世界不好，我去極樂世界，而是我當下從未離開過極樂世界。我只是誤認為現在不是極樂世界，才開始產生煩惱的娑婆錯覺。我現在要調整思維，我知道當下就具足極樂世界，所以解脫境界就開始現前。當我們明白了，我就在準提壇城，我當下就置身於極樂世界的這一刻開始，你就會發現：現前的各種喜鵲、痲雀、啄木鳥，也是在念佛念法念僧；清風流水，也是在說佛說法說僧；我們的聚會，也是諸上善人聚會一處。對照《阿彌陀經》，你發現，那就是我們臨摹的模板，就是準提三昧、極樂三昧境界的寫照。我們照著《阿彌陀經》觀想，當下我們就安住淨土三昧，當下就現證淨土三昧。我們這種心性生起來了可能會慢慢退失。既然你曾經有建立過的時候，就很容易再重新建立。這種靈光閃動一下，叫覺受。就像閃光一樣，閃一下閃一下，你把它連貫起來了，穩住了，就叫三昧，就叫成道。這時候往生淨土也好，成佛也好，盡在眼前。你要知道，當下就是如來的壇城。因為如來藏所顯化的一切就是如來藏的壇城，所以我從未離開過如來的壇城。
第三，這個世界本來就是清淨完美的。我們一直聽信了別人，告訴我們不完美，於是我們也信了不完美。我們就開始感受世界的不完美。現在我們要重新調整認識：這個世界的當下就是完美的。所以，要愛和享用這一切。
「本來面目」是一切事物的本基，是混亂的先初與終結。本初狀態的明覺是對「開悟」與「不開悟」均無所偏黨。眾所周知的本淨原始心，即一切之本基，她是一切現象產生的根源。她就是偉大之母，是一切事物初生與消融於「自然完美」與「根本俱生」的——大能之空性如來藏。所有的顯現都是完全的明亮與清晰，整個宇宙是開放和無阻，任何事物互即互入。
準提神咒：「嗡，折戾，主戾，準提，娑婆訶。」
嗡，是本初的意思；娑婆訶，是當下成就，當下具足，當下圓滿。
「折戾，主戾，準提」是什麼意思呢？折戾，就是蓮花；主戾，就是無垢；準提，就是清淨。這其實就是指「法、報、化」三身，以及我們要修證的「根、道、果」，也就是「過去、現在、未來」。我們的法身就是自性，就是我們所說空性真如。自性，我們用蓮花來表述「本來面目」。蓮花不被污泥所染。無垢，就是轉凡成聖。轉凡成聖，就是把我們曾經誤認為垢染的東西，認識到他的本來清淨，讓他重現完美。他本來就是光明的，我們只是需要把心轉凡成聖。轉凡成聖不是說轉世界，是轉心。當心念轉了，世界給我們的感受立刻就變。清淨，就是自性如來藏幻化的萬有，因為如來藏是光明的，所以顯發的一切也是光明的，從未被染污。所以準提咒的意思就是「嗡，過去、現在、未來，都具足圓滿」。
持念準提神咒，就是令我們轉凡成聖，準提咒的加持無比巨大，就在於此。他直接與如來藏溝通。無上密咒按說是不能講解的，密咒的真實意唯佛與佛才能盡知。講解是不能完全講得明白的，大家也無法真實理解他的無上深意。我們只能從字面上來簡單帶過。密咒的建立，就是為了我們方便向空性如來藏無障礙地祈禱。
我們發現，修行的主要障礙，來源於法執。我們的理性祈禱說：佛啊，您保佑我吧！而我們的習性末那識就會發出一種聲音說：有沒有佛？能不能行啊？能不能保佑我？這兩種聲音加起來，到了如來藏那裡的時候，他的祈禱信息就錯亂了。因此，如果我們理性所說的話，習性不知道，就無法障礙他。所以，為什麼密咒不講，就在於這裡。密給誰呢？密給末那識，密給法執，讓他別唱反調。所有的密咒都是祈禱文。我們所說的密咒在印度的時候就是大白話，就是祈禱文。為什麼祖師不把它翻譯成中文呢？因為翻譯成中文，我們的末那識會唱反調，會令我們祈求的加持力衰減。而當我們的意識在無礙地持念咒語的時候，末那識聽不懂，聽不懂它就不障礙和曲解，就能不經篡改地直接透顯給佛性。佛性就按照咒語所祈禱的內容無礙顯發出來。
民國時期，東北軍閥張作霖，不大識字，每次報帳的時候，別人來報發票單子，他就拿著筆，點個點，拿去報銷領錢！後來他去查帳，他一看就知道，有人造假，把秘書叫過來問：誰造假？秘書說：沒人造假，發票都點了點。張作霖說：誰說一樣的點？這個就沒針眼。他的毛筆裡面藏有一根針，點一個點就扎一個眼。秘書不知道，偷著點個點私自報帳，所以拉來槍斃！這就是密。密什麼呢？你跟他說了，他就造假了，他就可能會做錯事。你不給他說，他不知道。我們的密咒有時候也是這樣的。這個密咒就是為了讓我們的末那識別唱反調，所以我們真實是向空性如來藏祈禱。我們不要想成是向泥塑木雕的佛像祈禱，不是。是向泥塑木雕的佛像背後所代表的空性如來藏性，我們和佛不二的如來藏性，我們對著如來藏性祈禱，他能有求必應，幻化萬有。
在祈禱的時候，如果你的末那識法執重，你就跟他說：「乖，你不要說話，這次我說。」讓他別說話，哄著他，他就是個調皮孩子。你說他壞嗎？也沒法說他壞，但是很調皮搗蛋。你跟他說：「乖，聽話，別搗亂，你別說話，我說。」然後你去祈禱，佛的加持力就快捷，幻化出來就快。你所祈求的這個事再大，對如來藏來說都是小事！因為祈禱就如同催眠，幻化一個好夢而已。在這一場大夢境界中，如來藏無所不能。我們經常說，佛無所不能，不是說泥塑木雕的佛像無所不能，是他背後所代表的如來藏性無所不能。因為如來藏性是空性的，超越一切概念，沒法給眾生表述，所以佛教就用佛像來代表佛性形象和力量。當人們向佛像祈禱的時候，心意識也能夠指向於佛性。對佛像有信心的時候，也能夠接近於對佛性的信心。所以，祈禱就有加持力。為什麼大菩薩們能以無量神變，幻化萬有？其實力量都是來自如來藏性，釋迦牟尼佛所代表的也是如來藏性。觀音菩薩所代表的是如來藏性的慈悲品質，文殊菩薩代表的是如來藏性的智慧品質等。所以，乃至基督教的上帝，道教的神君，都是如來藏性在他們身上體現的能量。根源都在天地之始、萬物之母、能量之源的如來藏性。
第四，我的當下即是大圓滿的完美境界。世界本來清淨完美，從未髒垢過。我們不是等到修證之後才是完美的，當下就具足完美。我們一切幸福的資源都有了——飯，好吃；水，好喝；人，善緣。你發現：當下一切具足完美。一切萬法都是光明顯現，一切現象都是本來圓滿，一切天地萬物都是諸佛的壇城，一切眾生都是如來不二化身。
無需改變，我們當下的一切都是完美顯現！如果願意改變，只是再換一種完美顯現！選定一種完美的顯現模式，我們會成為他！這就叫瑜伽，瑜伽就是臨摹，身語意去臨摹他，臨摹到身語意完全相應的時候，就會成為他！選定一種完美的顯現模式，我們會成為他！
選擇哪種完美模式呢？我們可以照著《阿彌陀經》，選定極樂世界這種完美模式，予以觀想，就可以產生如是境界。淨土宗有部經叫《觀無量壽佛經》，十六種觀法，修觀佛三昧和念佛三昧。種種觀法都是讓我們從當下觀想，生起與阿彌陀佛相同的境界。阿彌陀佛就是我們的正報三昧境界，極樂世界就是我們的依報三昧境界。三昧就是正定，不再退失的正定。所以照著《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》去顯現就可以成就。如果我們願意把我們塑造成阿彌陀佛，就可以照著阿彌陀佛去顯現，阿彌陀佛的四十八大願就是我的四十八大願，阿彌陀佛建立極樂世界就是我建立極樂世界。和阿彌陀佛合二為一，於是也就成為他。成為阿彌陀佛，我們的境界也就成為極樂世界。度眾生的能量也就像阿彌陀佛一樣，無礙地接引度化一切眾生。發現顯現完美的過程，就是修行的次第。我們建立修行次第，就是為了最終讓我們發現當下的完美。當然，如果沒有前期厭離生滅的狀態，就回不了這個不生不滅的境界。所以，出離心在二乘中是不可缺失的，是必須要經過的。發現顯現之完美，就是悟道；現證完美之顯現，就是成道。你證得了當下確實和極樂世界一樣完美，這就叫成道了，也就叫成佛了。
這就是無上瑜伽的修法，又名大準提、大圓滿、大方廣、大手印、心地法門！
大準提，就是大清淨；大圓滿，藏傳寧瑪派的大圓滿；大方廣，華嚴宗的；大手印，就是噶舉派的；心地法門，就是禪宗。其實都是在說一個境界，用不同的方式來解釋同一個境界。令眾生從不同的方式、路徑，進入到同一境界，大三昧的境界。
密宗大準提法，是一個無與倫比的大乘法門，其特徵主要是殊勝的方便琳琅滿目，它可使具備殊勝因緣者，直接觀修如來的境界。為了達到這一目的，依照生起次第，首先抉擇情器一切世間皆是清淨本尊的剎土，覺照當下就是完美的境界。消除與之相悖的庸俗迷亂執著心，並通過禪定之力，觀想一切皆是清淨的佛世界。我們現在就開始觀想一切都是清淨的佛世界，把我們的煩惱心徹底消除掉。轉煩惱為菩提，也就證煩惱為菩提，煩惱的當下就是菩提，煩惱和菩提也是同一體性，都是如來藏性，也是同體。要知道當下就可以現證極樂世界。如何現證呢？就照著《佛說阿彌陀經》，誦讀和觀修。你就想《阿彌陀經》裡面的描述就說現在，就是當下，觀音為自性之慈悲，勢至為自性之智慧，彌陀即為自性之悲智雙運。這種感覺就越來越殊勝，而進入圓滿次第。
大準提無上瑜伽的內涵就是：不要試圖摒棄或改換那些相對的存在狀態，而應去了解他的真實本質，體悟他的完美，享用他的恩賜和奉獻！天地萬物就是諸佛的身密，一切音聲都是諸佛的語密，你生起的每一個思想念頭都是諸佛的意密。「貪、嗔、痴」同為佛性之喜樂、忿怒、寂靜本尊。
這個世間有它的兩面性。各位來此參學有不同的因緣、不同的角度，大家若能相互理解，輕鬆地在一起安住，相互地提攜、愛護、尊重，是不難達成的，根本就是個尊重。
我們現下這一念心，覺心，決定是一心。過去我們在談話中談到：為什麼一說到阿彌陀佛，就談果地的境界？因為無始劫以來，我們的法身是與阿彌陀佛一樣的，這本是一個真心，過去的諸佛菩薩把這個心運用出來，我們卻昧失了。
一念覺悟，全體大光。猶如虛空，普攝法界。我們一念迷失，猶如烏雲，我們糾纏在這裡，黑暗顛倒。
南無阿彌陀佛，無非是要我們站在佛的角度來俯視九界有情，作願望的隨順，回施的隨順，慈悲的隨順，與一切有緣一個我們本具法性的隨順。所謂即心即佛，不離當下，即入大覺位。
佛是一乘佛。大家是決定要成佛的。我們的本質是佛，這個沒有絲毫可以懷疑的地方，容不得懷疑，也容不得商量。這個地方思忖清楚了，也就象太陽一樣透視進來，照亮我們這個本來光明的心，這個被眾生遮蓋了的心。
一旦把這個事情從信、解、行上認識清楚，一定能在佛法的總持上得到不退轉的利益，即生一定能了生死。不光我們學習的人能了生死，一切與我們有緣者，一定順我們的因緣而得到生死的大利益回施，這是不可思議的教化。
這個法門，在我們漢地弘揚是有困難的，法執重的人會為此生極大煩惱。我也多次掂量過這個事情，因為它跟藏傳佛教的大手印、大圓滿之類的修法極其相似。就是無用功處、無修修處、隨順處、安住處，唯有供養祈請處，是不壞的善根。在我們漢傳佛教里，或在有相瑜伽中，在事部、行部乃至瑜珈部，往往都存在有形的行持。恰恰淨土法門中，在有形中超越一切形相，作一個大清淨、大平等、大歡樂、大光明的一次性的教化，實是不容易承擔。就是說大家遇到一個這樣的教化的機會，尤其是以顯教的形式，實在是很難講，很難講。講法者若是不心生歡喜，是很難把這種東西平等地、悉地地、不遮掩地回施。因為顯教是一種平等性的、溫養性的、交流性的、探討性的一種學習方法，這種方法是很難令師入悉地的，大家不知道：不入悉地，不得悉地教誨。就是說成就的教誨是很難的，大家有這個福報、因緣，我感到是諸佛菩薩的加被。
這個勝緣不要從我們這兒退失。因為這個法就是一個光明的、智慧的、慈悲的回施，直接回施給我們，讓我們不離現下，不離現下這一念。決定圓滿地運用智慧，是我們本有的阿彌陀佛心、我們本有的阿彌陀佛願、我們自己的阿彌陀佛大光明。不假修證，即得圓滿。這個地方是最難信最難信的。所以說淨土一法是回施的法。不信的話，我們開始說三輩九品，還是可以的。
因為這樣的教化是難得難聞難遇，是一切世間難信之法，我感覺大家哪怕有這個機會聞一聞，都是不可思議的，況且大家有探討、爭論、學習的機會。
大家加被我，給我一個歡喜的機會，我給大家一個歡喜的回施。
當我們擊破「我」、「我所」的時候，的確是很痛苦的。有些善知識在修轉識的時候、開悟的時候，自我就崩潰了，死掉了，突然死掉了。
從歷代開悟的例子中我們能夠看到，一旦我、我所被擊破了，我們才發覺，我們本來與佛站在同一個方位，同一個高度。
佛是無位的人，無所畏懼的人，沒有色相的人，沒有愛憎的人，擇取愛憎，饒益有情，本來不擇取，本來無愛憎，是大家需要、嚮往才有。
一旦大家不把性德當成身外之物，那麼就能知道南無阿彌陀佛的究竟內涵：「世尊我一心，皈命盡十方。」得一心就是盡十方，盡十方就是無礙光。饒益法界，現下就要運用它，這就是修行。修行別無他法，剎那剎那間的心念與佛的光明相應不二，一心皈依，全體安養。我們的心安養，整個法界都安養；我們的心分別，整個法界都分裂。
有一個故事，說的是有智慧的人用一塊皮子包住自己的腳，就可以走遍山河大地。而愚痴的人，要想把山河大地鋪上皮子，才可以走路，才可以游化十方。
自己往內部一看，直接看到自己的心就是山河大地，無傷害處，遊歷自在，無所障礙。所以說淨土一法、一切佛法，離不開即心者是，當下者是，心作者是。這個地方不能順隨，善根、因緣不成熟，才說佛力回施、佛光普照。佛光照攝於汝，使汝善根增長，契合本來具足的報德、本來清淨的法身。
我們修法修的是什麼？昧失菩提心，一定是錯。我們所作的業，一定是有漏的，製造生死輪迴的，後有的。太可惜，我們常常打著佛教的旗號，搞生死輪迴，這太可怕了。因為這樣的因緣，阿彌陀佛給我們回施一個、作證一個一切諸佛出世的準則：諸佛出現於世的正因，唯開示佛之知見，唯令眾生悟入佛之知見。
開示悟入佛之知見是第一步，我們往往把自己的知見作為佛的知見，所以不能入清淨道業。如果你光開示，不跟自己聯繫，你就不能悟入。雖有悟入，若不行，道業不得，十方諸佛出世教化的金剛頂眼就在這個地方安立。每一大事因緣出世，就是這一個事情。我們作為一個佛教徒，如果不悟入佛之知見，佛雖開示，又有何益？
我們現在很多人在讀經、看經，你不悟入佛之知見，跟你還是不相干。很多人說這是高明話，失去了學佛的意義，徒增迷信，越來越迷失。何以故？因為不能由信得解。什麼叫解？就是悟入。因悟入方生真實的清淨心，得心地安立，入清淨道業，於自他二種因緣得以真實地入佛知見，以佛知見而行萬行。如實修行，修什麼呢？不入佛之知見，你怎麼能起修呢？雖是老生常談，實是念念不可忘失。
光明普照，含養我們，這是佛的願。要是我們容易遺忘佛之知見，怎麼辦？
阿彌陀佛清淨一切、平等一切、圓滿一切的給予，「鹹能生彼國」，這就是給我們一個廣大的圓滿的發心。所以給我們一個發心，惟恐我們發不起這個心。雖然是我們的本心，我們不認許，你說那是佛的發心，那是佛才能發的心，我們不行。那你強執於自己的焦牙敗種，你怎麼能修證呢？我們不能不認真地審視，這是一個頭等頭的大事，一等一的大事。建廟也好，讀經也好，禮敬也好，供養也好，相互的贊謗也好，這都是戲論變幻的，這都是解決不了你的真實問題的。
你就是讀一萬本經，建一萬個廟子，磕一萬個頭，供養善知識如恆何沙一樣，若不悟入佛之知見，也不得究竟的解脫。《普賢行願品》中說：「一切供養中，法供養最。」 我們能如實的依法修持，是首要的。這是個總綱。
這些年學習淨土法門，感覺最深的一點的就是：這個「南無」啊，直指根本，直指報、化、法，直指智慧、慈悲之法。一切雜緣雜願，雜作雜業，雜意雜行，徹底地通過「南無阿彌陀佛」，作一個超越，然後回施於九界有情。並不是毀壞世法，不要其他法門，例如人有百金，此百金必含千、萬、十萬錢。總體的教化就含有一切善巧，慈悲。遇到淨土一法，大家應該感到慶幸。