道德底線
今天是2012年的最後一場開示了，我想和大家討論一下關於「道德底線」的話題。學佛之人，尤其是我們出家法師，不僅是人之表率，也是天之表率。古人封我們出家人為「三界人天導師」。古人以什麼標準來確定出家人為人天導師呢？就像大學裡獲得碩士、博士學位，它總有個門檻和基本標準。那我們出家人憑什麼堪受此尊稱呢？大家考慮過這個問題沒有？現在給你們五分鐘考慮一下：既然你們是出家人，你憑什麼獲得人天導師這個稱號。
ZH：我覺得最低標準是持好五戒十善。
GR：我覺得能尊重自己的心就可以了。
FX: 學佛人必須發廣大的菩提心。
師：一個出家人，最基本的要做到哪些，只有先知道了，才能做到，如果連這一點都不知道，又如何去做呢？即便去做了，也是錯的。這就是學佛為何強調首見地。見地不明，如何出手呢？所謂的南轅北轍就是見地不明。我們再把話題縮小一點，做人的道德底線是什麼？
NM：不違背自己的良心。
師：什麼叫不違背自己的良心，你的壞良心也不違背。
DZ：孝敬父母，尊師重道。
師：首座和尚呢？
首座：諸惡莫作，眾善奉行。
師：哎呀！你們都回答得太高深了！我都不敢說了，相比之下我的回答就顯得很渺小，似乎沒有道德了。我的道德底線很簡單——就是責任心。你是當師父的，就把師父的角色扮演好；你是當徒弟的，就把徒弟的角色扮演好；你是當老婆的，就把老婆的角色扮演好；你是當丈夫的，就把丈夫的責任和義務盡到。你是當什麼的，就把什麼責任盡好。
有責任心的人絕對是一個有道德底線的人，剛才你們回答得很好，守五戒十善也是道德底線。你只要有道德底線，就絕對不會一直往下掉：一掉就掉到五戒十善上，掉到責任心上。一個沒有道德底線的人，就沒有載體，良心就會一直往下淪落，就像佛門裡說的無間地獄。何謂無間地獄？就是沒有止境地一直往下掉。而有道德底線的人，再差也差不到哪裡，再壞也壞不到哪裡，因為有個底線做載體。
道德底線就是責任心。老闆交給你的任務，你要完成好，承諾的要兌現，努力了，即使做不成，也要告訴你的上司，不能事沒做成，也不啃聲。做任何事情，無論結果如何，都要有始有終有交代。一個沒有責任心，不把交代給你的事放在心上的人，何來的道德底線呢？
比方說知客，有權遷人的單，不一定非要方丈說了才去做。可是他沒有道德底線，不敢承擔責任，就把責任乾乾淨淨地推到方丈身上。今天談到這個話題，引發出這個事例。作為下級，任何時候都是當「壞人」、扮黑臉的，而「好人」、白臉都是老闆當的。作為副手，如果你扮演不好」壞人「的角色，你就是一個沒有道德底線的人，因為事情一旦弄到老闆跟前，他沒有退步餘地，而作為副手，則伸縮有餘。
一個好吃懶做靠不住的人，怎麼會去做佛做的事呢。佛為天下蒼生而做事，利生事業方為佛事。你是和尚，種地幹活是滿足基本生活之需所做的事，不能稱為利生，只能算利己，而利生則是額外的奉獻。你能做利生事業，你才有功德福報，可是現在的出家人連利己的事情都不想做了！
佛法是以出家人為標桿、為權威的，法講得對與錯是依和尚的標準為尺度，和尚是專家，是權威，你怎麼能以大仙為標準呢？你們以為真正的信仰是那麼容易建立的嗎？佛教里在皈依時說得很清楚：皈依佛，寧捨身命，永不皈依天魔外道。
一個有責任心的人，做任何事都不會推脫，也不會為自己解釋辯護。解釋辯護無非是想申明此事與我無關，都是別人的過錯。佛法的對與錯是誰說了算？是三寶說了算。「佛」與「法」只是個空洞的名詞，若無僧寶，佛法將以何存之？佛寶和法寶皆因僧寶而彰顯，因此，與其說佛法重要，不如說僧寶更重要，沒有僧，何來的佛與法？
作為部門負責人，你給手下的人分配了工作，他不聽你指揮，偏按自己的一套去做，你們說是誰的過錯呢？
答：負責人的錯。
師：為什麼不是下面人的錯呢？
TZ：負責人要從始至終負責到底。
師：因為這個部門的負責人缺乏道德品質，沒有責任心，他只管吩咐，不管結果。你以為他不按你的吩咐去做與你沒關係嗎？你是部門負責人，他必須按照你的想法去做，否則說明你駕馭不了他，你沒有能力駕馭他，難道也沒能力不用他嗎？可是你說「是他不按我說的做」。他為何不按你說的去做呢？因為你懦弱無能。你推卸責任是無法轉變對方的，只能被對方轉。你沒有這個霸氣，為何還要這塊陣地呢？你的上司把這個陣地交給你，你就要對他負責，就不允許你輸給第二個人，這就是道德底線。
這個陣地交給你了，無論部門裡有多少人，多少張嘴，就只能有你一個腦袋。從管理的角度來講，就是一個腦袋，一張嘴巴，一支筆，不能十個人十個腦袋、十張嘴。
在學佛的群體裡最缺乏道德底線，因為他們有足夠的理由可以沒有道德底線——我看破了、放下了、不執著了。何為執著？擔負起責任才叫執著！一個具備責任心的人，一定具備過硬的品質和道德底線。比方說，明天有兩個人拿著棒子衝殺到東華寺，已經由不得你講道德品質了，你把他打倒就體現出你的道德品質；你躲掉了，甚至還說風涼話——出家人還跟人家打什麼架，殊不知這正表明你沒有品質，沒有良心，沒有責任感。你找千萬個理由，只能說明你不具備責任心，你有責任心，還挑不起擔子嗎？責任心與能力無關，很多人有能力，有才華，但不敢挑擔子，那又何來的地位與成功呢？而很多功成名就的人，能力一般，只因他有責任心，敢於挑擔子，所以獲得了成功。就像我派NM去河源接廟，雖然他能力有限，但他有責任心，敢挑擔子，因此我敢用他。
看一個人的能力，首先要看這個人是否有責任心，上司吩咐的事情肯不肯做。有責任心就可以重用，沒有責任心你用他幹什麼！事情做錯了，無非是承認自己做錯了，被老闆臭罵一頓，還有什麼呢？況且不會威脅到你的生命，即便是危害到你的生命，你錯了就應該承擔，就應該為自己的行為付出代價。一個沒有責任心、沒有道德底線的人，活著也是個行屍走肉——活死人。歷史上有多少人雖然死了，但他還活著；現在有很多人雖然活著，但是已經死了。
評價一個人好與壞，不僅要看他是否不坑蒙拐騙、吃喝嫖賭，還要看關鍵時刻，當別人需他時，他是否能有始有終、圓滿地承擔，而不是虎頭蛇尾不了了之。當別人對你充滿希望，並完全寄希望於你時，你是否忠誠地將自己奉獻出來。獻給他就是對他負責任，否則就意味著不負責任。就像我收徒弟，不管徒弟好與壞，對與錯，我都會接受，都會盡我的力量不厭其煩地教，至於徒弟是否願意依教奉行，是否能改過，有無進步，是另外一回事了。我只求自己心安，當我回憶起某個徒弟時，我都會為自己在他身上曾用過心而感到安慰。
為什麼有的人，你多年在他身上用心，他都改不好呢？因為彼此的靈魂不是來自同一個等級，就好比我的靈魂來自一百層大樓，他的靈魂來自七十層大樓，我們同時降到人間，是不可能相應的，相應是異口同聲、不謀而合、君子所見略同，而高度不同，就不可能產生共識。為何大家都能找到自己的知音？知音一定與你來自同一個層次。既然是來自同一層次的靈魂，就不存誰教誰的問題。所以，有些徒弟來認我做師父，我一旦認了他做徒弟，直接就派他出去獨擋一面了，根本不需要呆在東華寺跟我學，因為我們的靈魂來自一個層次，還需要跟我學什麼呢？我們一年見一次面，平時通通電話足以。可是對你們，就要求在我身邊至少生活三年，才允許離開，因為我要盡做師父的責任。如果我們沒有一起生活過，我沒在你身上下過功夫，沒有教過你怎麼做人，如何修行，就等於我沒有盡到做師父的責任。作為徒弟，你必須了解並理解你的師父，他身上的優、缺點都應該清楚，不至於別人問起你的師父，他是個什麼東西你都答不上來。
就像我當初出家，在師父身邊生活了四年才離開。其實師父並不需要這些，但我必須恭恭敬敬地和他生活一段時間。既然認了這個師父，無論他對與錯，我都要接受。師徒之間這個頭一旦磕下去，就是向宇宙間投射了一個信息，這個信息在千年之內不會淡化，不會被宇宙的磁場沖斷。乃至我們的每一次呼喊，都是一次對宇宙的信息傳遞，所以我們在今生的輪迴中碰到了很多有緣之人和冤親債主。無量劫以前我們的確曾是冤親債主，的確互相對罵過，因此這個信息投放在宇宙中至今尚存。今生的緣份又讓我們見面了，所以你看我不順眼，我看你不順眼，而和另外一些人，我看你好，你看我更好，那是因為在因地上彼此結的是善緣。
萬行走到任何地方，都說自己能夠有今天全憑師父和佛菩薩的加持。這不僅是為人處世的方法和技巧，也是一個人道德底線的閃爍。你明明知道你的師父不如你，你的父母親不如你，你的父母親是個泥巴腿子莊稼漢，你是大學生、博士生，你也應該說你能夠有今天，是老師和父母親賜給你的，你怎麼可以說都是你自己努力的呢？當然，跟你的努力的確有一定的關係，如果當初沒有你的父母給你鋪墊，沒有師父給你剃頭，你會有出家的因緣嗎？為何「上報四重恩」就有一恩是師父之恩呢？如果沒有人給你剃頭，你的鬚髮真的會像書上說的——鬚髮自落，袈裟披身嗎？那是神話故事，讚美之詞。
聰明人總是把成功歸於師長、朋友、同事，只有愚昧的人才把成功歸於自己。其實無論你怎麼掩蓋，一個人的成功絕對離不開周圍的一切，否則你是無法成功的。就如同今天的東華寺蓋得這麼好，絕對是千千萬萬個人共同努力的結果。我只是個旗手，因為我把老佛爺的牌子舉得好，才感招眾緣和合，匯聚而來。是老佛爺這個牌子有力量，不是萬行有力量。微妙之處就在舉旗的人，你可以打老佛爺的招牌，我也可以，他也可以，為何你沒把廟建好，而他卻把廟建好了呢？作為護持者，為什麼千里迢迢跑到大山溝里來護持你這個師父的寺廟呢？因為你懂道，你會舉旗，你有道德。
信仰，不僅限於宗教謂之信仰，信用就是一種信仰，道德底線也是一種信仰。
佛法能流傳兩千多年，遍布五大洲，皆是佛菩薩的功勞，而非羅漢的功勞，因此佛說放下的是羅漢，提起來的是菩薩。羅漢只能讓人種福田，菩薩方能續佛慧命，羅漢只能自利而不能利他，因此佛才呵斥羅漢是焦芽敗種。你想利生，只有弘法，利生做好了，功德才能圓滿，你才能成佛、成聖、成神、成仙乃至成就世俗的功名利祿。你不做利生事業，你怎麼能成就世間的功名利祿，更不要說成就出世間的佛位了。
二十年前我做小沙彌時，立的志向就是以佛為標準，以祖師為榜樣。二十五年過去了，我始終是以佛的標準、祖師的標準在要求自己，你敢這樣做嗎？你敢這樣做，百年之後你就是祖師。但是，如果你僅僅是敢這麼想，卻不去做，那就只是妄想，說明你天生不是那個東西。讀佛學院時，我最崇拜的祖師是臨濟和雲門，都是以他們為標準，因此，身邊的和尚無論做什麼，我都笑笑，因為他們並不把自己當祖師來要求，這類人給自己沒有定位，都是沒有靈魂的人。有靈魂的人都會給自己一個明確的定位：我要做祖師，我要當大老闆，為了達到這個目標，我能忍辱負重，委屈求全。我忍辱的目的是為了將來的負重，委屈的目的是為了求全。今天的忍辱是為了明天的不忍辱；今天的退步是為了明天的進步。今天的稱臣是為了明天稱帝。所以朱元璋的軍師劉伯溫告訴他，要「高築牆、廣積糧、緩稱王。」
劉邦在任何時候都把項羽捧得高高的：你是老大，你是起義軍首領，你是真正的王。一個沒有軍隊的帝王，是王嗎？一個沒有現金握在手中的老闆，是老闆嗎？你以為我稱你是帝王，你就是帝王，我稱你是老闆，你就是老闆嗎？真正有底氣、掌握軍隊、擁有現金的人，不會渴望別人稱他為帝王或者老闆。因為他很清楚，我手裡有億萬現金，怎麼不是老闆；我手裡有雄兵百萬，怎麼不是王呢？
所以， 你是不是大師不是你說了算，也不是我說了算，是你的實力說了算。古人著書立說也不會落自己的名，反而假借古人之名。就像達摩一掌經，作者是一行和尚，但他卻說是達摩祖師留給他的。他死後，徒弟們才把作者名字更改過來，以一行禪師著名。而現在的人，自己不寫書，花錢請槍手代寫，來為自己歌功頌德。這種現象不僅在社會上屢見不鮮，在佛門裡也不乏其人。古人把一切成就歸於前人，歸於師長、歸於領導。而現在的人，把一切過錯歸於他的師長、領導或同事，把一切功勞歸於自己。
你只要願意承擔責任和後果，就沒有什麼是不可以做的，什麼後果都不願意承擔、不願意承受，那你就什麼都不要做。大菩薩是什麼都做，卻不是為自己而做。凡夫俗子是什麼都不做，也是為自己不做，什麼都做還是為自己。佛菩薩不做是為眾生，做也是為眾生。如同父母教育孩子，打他是為了教育他；冷落他，也是為了教育他；你採用任何一種方式都是為了教育他。所以父母對子女沒有固定的方法，就像佛經上講的，佛菩薩度眾生「法無定法」。眾生需要什麼樣的方法和形式，佛菩薩就用什麼樣的方式方法去度他，無論俗人理解與否，都是法無定法。作為父母，首先對子女的動機要很清醒，鄰居是否理解並不重要。
你們在座的有些和尚，將來也會出去開山，你用人首先要看他有沒有責任心。沒有責任心，什麼都是假的，絕對不能用，連朋友都不可交。這個人只要有責任心，你就可以和他推心置腹，否則，只能與之吹吹牛，喝喝茶。那麼如何衡量一個人的責任心和能力呢？一切皆在用中看，你一做事，你的道德品質和能力就會完全展現出來，除非你不做事。就相當於一個船長，當船即將沉沒時，船長本該與船共存，即使撤離也應該是最後一個，可是大家還沒跑，他先跑了。和尚就如同船長，每個和尚都有自己的信徒和人脈圈子，如果作為「船長」你都沒有道德底線，你就沒有權利對你身邊的人指手畫腳。你有立足點，你才有理由要求你身邊的人愛戴你、擁護你、幫助你。
今天我們相聚一堂，都要有責任心，各自都要做好各自的本分事，在東華寺一天，就盡好一天的份，明天你要離開時，就大大方方的離去。從究竟意義上講，雖然天下事沒有對錯好壞之分，全在你的心，但是明天你一做事，錯了就是錯了，成功了就是成功了，失敗就是失敗，這個社會非常真實，來不得半點的虛假，因此佛陀將我們所在的世界稱之為娑婆世界，即器世間——真實的現實社會，一就是一，二就是二，對了就是對了，錯了就是錯了，成功了就是成功了，失敗了就是失敗了，你沒當上方丈，就是沒有當上，難道你還說他當上方丈也是假的，我沒當上方丈也是假的，只有心態不健康才會自我痳痺，才不願面對現實。
一個人要想讓人認可、受人尊重，就必須要有責任心。當事情發生了，就要去承擔，你承擔了，什麼問題都沒有了，你不承擔，不是問題也變成了問題。不僅壞事要承擔，好事更要承擔。我認為壞事難承擔，好事更難承擔，因為當壞事發生時，你會警覺、小心謹慎，而當好事降臨時，你就會得意忘形，失去自我把持。所以說，失敗是成功的開始，成功更是失敗的開始。
當一個人把錢看得比人還重要時，這個人就不值得你去交往了；當一個人把面子看得比人還重時，這個人就不值得重用了。這個面子不是你要得來的，也不是你可以丟掉的，這個面子是芸芸眾生對你的認可和評判。這個面子憑什麼值錢？不是說你出場多，拋頭露面多，你的面子就值錢，這是經過數十載不懈的努力，踏踏實實、一步一個腳印地走過來，才被大家認可。就像很多人一言九鼎，做事根本不用簽契約，因為他的信用比你的契約還管用。
現在有很多出家人去朝拜東北的大仙。作為出家人，你有自己的信仰，為什麼還要去朝拜大仙呢？因為你還是沒有真正的信仰。你如果建立了正知、正見、正信，你還會去朝拜大仙嗎？《楞嚴經》上講的五十陰魔，其神通表現方式和佛菩薩的一摸一樣，它能呼風喚雨，也能變成佛菩薩，你想要的東西它也能搬到你面前。現在整個顛倒了，不是大仙來拜我們和尚了。如果你的信仰根植於心，大仙能動得了你嗎？大仙的力量之所以在你身上感應靈驗，因為你心中無佛，所以大仙的信息和磁場才容易穿透你。如果你心中真的有佛，大仙它敢進去嗎！大仙的力量根本無法穿透你的身體，見了你也就只有合十了。為什麼大仙見你不恭敬，不佩服呢？因為你是一個沒有靈魂、沒有真正信仰的人。儘管你是個宗教人士，是出家人，但你並沒有把你的教主裝進心中。
記得我十九歲那年，碰到了一個在南普陀掛單的老和尚，他在老家建廟，一直建不起來，於是就來到已經成為經濟特區的廈門化緣。我跟他比較熟，就帶他去我認識的幾個居士家，告訴他們這個老和尚在家裡建廟。大家一看這個老和尚，發現他身上在放光，於是都給他磕頭、送錢，結果一個禮拜就籌集了十多萬。他白天到居士林化緣，晚上回到寢室我就問他，白天我們好幾個居士看見你身上放光，你怎麼修得這麼好？他說：「我哪裡修得好，我連腿都不會盤，經也不會念」。我問，那你是怎麼搞的，如果一個人看花了眼還說得過去，難道我們好幾個人都看花眼了？他說肯定是護法神在幫忙，但具體也說不出個所以然來。後來我才明白，因為他一心為三寶，一心想把廟恢復好。儘管他不會打坐，不識字也不會誦經，每天只會燒香，供佛，但他的心已經與佛相應，已經把佛根植於心，佛的信息場和他的信息場已經息息相應，所以他身上在放光，尤其附體的大仙看到他更是畢恭畢敬。凡是附體的大仙，全都是精靈鬼怪，東北人稱之為保家仙。活著時你未能與佛相應，而是信仰大仙，它滿足你對名利的虛榮心，讓你用它的力量給人治病，你死的時候，它就來接應你，使你成為他的子民和六親眷屬，它死了就來做人。活著時你用了它所謂的「神通」，用了他的力量，死的時候他變成你，你變成他，經常供奉保家仙的人，死後都會做它的六親眷屬。它附在人身上，是要借人氣修煉。不借人氣修煉，它是成不了人的。它給你所謂的「神通」，嚴格講還不能稱其為神通。神通是修來的，能夠做主的才叫神通。不是修來的，不能做主的，不叫神通，叫精通、靈通、鬼通。
FX：師父，道家、基督教拜大仙嗎？
上師：當今有多少和尚在供奉大仙，拜大仙，你更不要說社會上的那些人，以及其它教派了。你以為你有信仰，如果我連續找十個人在你面前說釋迦牟尼佛是假的，你就會動搖，就會說釋迦牟尼佛是假的。因為這是我們每個人頭腦的慣用勢力，只要重複一件事，我們的頭腦就會相信，除非你超越頭腦、用心靈，當別人用頭腦跟你說時，你是聽不進去的。但是，別人如果用靈魂跟你說，你就會受感染，就會被轉變。你活著的時候拜什麼，信奉什麼，尊重什麼，你死的時候，什麼就把你接引走了。
出家人活著的時候供奉精靈鬼怪，拜精靈鬼怪，死的時侯精靈鬼怪就把你接引走了。有個故事，講個和尚在樓房著火時一會兒求佛菩薩，一會兒求耶穌，一會兒求老子、求了這個求那個，結果老子來了，耶穌也來了，沒有一個出手救他，他被活活燒死了。死後他到陰曹地府去告他生前供奉的神的狀。閻羅王一聽，覺得有道理：活著的時候他那麼虔誠地供耶穌、老子、釋迦牟尼，為何緊要關頭，當大火燒身時不去救他呢？閻羅王也覺得很不公平，就打了一個申請報告，邀請佛啊、聖啊、神啊都到這裡來開會，評評理。各大教主都去了。他們紛紛說，我們當時都到了，他嘴裡一會叫這個，一會喊那個，我們都不知道他究竟叫誰。閻羅王就問，這難道不是信仰嗎？是信仰！但這是沒有根植於心的信仰、沒有定性的信仰、沒有底線的信仰。沒有底線的信仰就是唯利是圖，唯利是圖就是愚昧無知。
從你建立信仰的那一天起，如果你內心只有一個神，從來沒有呼喚過第二個神的名字，你死的時候，這個神沒有理由不來接引你，他想推辭都推辭不掉。所以我說真正的信仰是很難建立的，你們自以為有信仰，在我看來都是沒信仰的人。因為一個沒有責任心、沒有道德底線的人，他怎麼可能建立起信仰呢？信仰不單是指宗教，作為一個廣義詞，即佛教里講的「一合相」。
師：我們的高材生DZ，你說說何為「一合相」。
DZ：見地圓融。
師：天下只有一個真理、一條大道、一個方法、一個人、一個神，就叫一合相。你能夠真正地信仰釋迦牟尼，你肯定是個有責任心的人。一個真正有責任心的人，就是一個有信仰的人。責任心就是一種信仰；講義氣也是一種信仰；敢作敢為還是一種信仰，此信仰和宗教信仰是一合相，一個意思。
敢下地獄和敢成佛二者有何區別？這個敢和那個敢有何區別？這個力量和那個力量不是一個力量嗎？我殺人有一百斤的力量，我做好事也有一百斤的力量，這個力量難道不是一個力量嗎？我殺人沒有百斤的力量，我做好事肯定也沒有百斤的力量，這不叫一合相嗎？我有氣吞山河的氣勢衝鋒陷陣當將軍，難道我沒有氣吞山河的魄力當宗師嗎？這個氣吞山河和那個氣吞山河，不都是發自我的這個臭皮囊嗎？在日程生活中雞毛蒜皮的事都不敢承擔，還跟你斤斤計較，那生死攸關之際，豈不是更玩命地跟你計較了。
居士：師父，我孫子今年十一歲。他五歲還不說話，幼稚園也不收他。後經心理專家訓練了一年才學會了幾句話。上國小時大家都說這孩子是個傻子，他聽不懂老師的話，也不合群。就連他爹媽也說這孩子是傻子，但我堅信這孩子不是傻子，於是就教他背書，七歲時他就能背《道德經》，八歲時我發現他對佛經很感興趣，每天都在跟著念佛機，並把《心經》《彌陀經》《大悲咒》都背下來了，再後來他能通讀《無量壽經》《地藏經》《易經》《千字文》《百家姓》，最近我發現他能背《楞嚴咒》，但是你要他念國小課本，他念不來。請問師父，有什麼辦法能讓他像正常孩子一樣上學讀書。
師：你想想，他已經是個非常不正常的孩子了，連《道德經》《楞嚴咒》他都會背，那不是神童嗎？難道你還不知足嗎？
居士：現在家裡人、親戚朋友、周圍的人都認為他是個傻子。
師：你認為他是個傻子嗎？你問問周圍的人，他們的兒子會背《道德經》《易經》嗎？這個孩子從小就進入了一種內在的狀態，當你需要他時，比如你叫他讀《道德經》《易經》《金剛經》，他會應你所求。有事時，他的兩眼會賊亮賊亮的，無事時，他就坐在那裡發獃，沉浸在自己的內心世界裡，這是一類人。而我們這類人，任何時候都是眼觀六路，耳聽八方。你看我們在看書，實際上我們是六根互用。我們說話時，你說是眼睛聽，還是耳朵聽，或是鼻子在聽呢？連我都沒有感覺哪兒在聽。明明在這裡讀書，怎麼牌坊來個人，我就看到了呢？我的直覺就已經感覺到有人在敲門、在開我們的保險箱。為什麼會這樣呢？因為這種人始終處在一種警覺狀態當中，他的磁場是輻射性的，他從來不把能量單一地放在右邊，或者投放到左邊，因為他此時是處於一種高度放鬆的狀態。人只有高度放鬆時，他的能量才能打開。只有在警覺的時候，才能高度地放鬆，此時他才是個完整的同一體，所以他的能量才是輻射性的。既然他的能量是輻射的，就不存在眼睛是往左邊看，還是向右邊看了，他的確是六根互用。還有一種人散亂到眼睛想看時他看不見，耳朵想聽時也聽不進去。人就分這三種。
你孫子這種情況，當無人注意他時，他就一直沉浸在內心的喜悅與寧靜的狀態中。只有當外界強迫他的時候，他才可能出定，才能完全放開，如果他能通過靜坐，再提升一個台階，他就會成第二類人：你看我在跟你說話，那邊有人在說話我一樣聽得見，十個人說話我聽得清，一百個人說話我也聽得清，就像一個打開的錄音機，它不可能只錄一個人的聲音，什麼聲音它都能同時錄進去。既然錄音機有這個功能，我們的耳朵怎麼就沒有這個功能呢？
但是，事實上有很多人，我跟你說話時他是錄不進去的，因為他的能量是單一的，不是輻射的。你孫子現在這種情況就是單一的。等他結束了單一的方式，再出來就是輻射的。還有一種人的能量是散亂的，當他想聽的時候，他不能集中力量去聽；當他想看的時候，也不能集中力量去看。三魂六魄只有一魂二魄在他身上維繫這個肉身，主要的能量都散了，飛掉了，飛不回來了，即所謂的魂飛魄散。所以民間才有老爺爺、老奶奶在喊，XX回來呀，XX回來呀！
過去，寺院的大和尚是有神通的，他一看正打坐的人神是散的，就會拿引磬或棒子打到他身上，他的能量「咵」的一下就回來了。當他打妄想的時，他的能量就輻射出去，飛掉了，這一個，那一個，所以某個祖師就拿個香板，啪！一下打到他的背上，他的能量「唰！」一下子就聚回來了，在這種情況下他就有可能開悟。還有一種情況，當一個人的能量聚得很緊、很足了——聚了一層又一層，不停地在聚，聚到一定的飽和狀態，裡面的「含金量」很足、很亮了，但就是突破不出去，憋得人發瘋。這時遇到一個開天眼的班首，拿著香板「咔」一下子，或者打落一個杯子在地上令他一驚，他的這個能量有可能一下子就突破了，他就開悟了。這個能量是由量的不斷累積，到質的最後變化，所以你摔個跟頭沒開悟，倒把他嚇得開悟了。他的一個驚嚇，汗冒出來了，能量就冒出來了，為什麼他的能量冒出來，你的能量卻沒有冒出來呢？因為你的能量不足，只夠你維繫生命，就像有的人激昂、熱情、奔放，而你卻熱情、沸騰不起來，他這也是一種能量的宣洩。你沒有多餘的能量，你又怎麼能成佛呢？
能量不夠是因為太散亂，散掉了。你的孫子很正常，不管別人怎麼說，你該怎麼交流就怎麼交流，該怎麼培養就怎麼培養。這個孩子將來一定是個奇才。如果你的朋友、甚至連你的家人和你最後也認為他是個傻子的話，這種不良的信息就會投射到他的身上、擾亂他的磁場。如果眾人都給一個人下咒語，(咒語的「咒「上面兩個口，下面一個幾字，即有形有相的口和無形無相的心口)不斷地重複：他是壞蛋，他要倒霉，他叫不行，他叫不行，結果萬行就真不行了，所以我的師父很聰明，讓千千萬萬個人叫我萬行，結果我不行最後也真行了，真的成萬行了。如果大家都叫我不行，本來我是萬行，也被叫得不行了。因此，不管周圍的人怎麼認為你的孫子不行。你都要堅信他行！到一定年齡，他會突然爆發出來的。
TZ：想問將來我孫子能不能跟您出家？
上師：做父母、做爺爺的，要等他將來長大後，看他自己的意願，做長輩的不要給他做主，應該由他自己決定。
釋萬行2013.01.29