略說性具善惡之義
月悟
「性具善惡說」是天台宗之極說，並且是天台教學的根本特色。性，指法界性、法性、真如，或稱本、理、體；具，具足，具有之義。性具善惡，即謂眾生之本性，於先天具有善、惡，故又稱性善性惡；眾生如是，如來亦如是。後天行為所生(造)之善、惡，稱為修善、修惡。天台智者大師在《觀音玄義》(《大正藏》)卷34，P882)中，當有人問及「闡提與佛斷何等善惡」時，他斷然地指出：「闡提斷修善盡，但性善在；佛斷修惡盡，但性惡在!」天台宗圓教講「三諦圓融」。真諦泯一切法，俗諦立一切法，中諦統一切法。雖三而一，雖一而三，互不妨礙。一切有差別的萬事萬物(萬法)，皆是真如佛性的具體表現。萬法是生滅法，虛幻不實，並無自性，但此無性之性，卻是真如妙性；真如妙性並無生滅，不垢不淨，不增不減，在聖不增，在凡不減，但遇眾緣，能生萬法。須知，生滅萬法是真如之相，不變真如是生滅之性。不變隨緣，舉真如之全體，而成生滅之相；隨緣不變，指生滅全體，是真如之性。因此，一切法皆是佛法；一色一香，無非中道。眾生指妄為真，如來覺妄即真。眾生是未覺悟之如來，如來是已覺悟之眾生。真如門內，絕生(眾生)佛(如來)之假名；生滅門中，有性具之善惡。性具善惡，生佛無殊；若論修德，則有天壤之別。是故，諸佛如來、大菩薩斷修惡盡，卻能善用性惡法門，能於異類中，現同類身，度同類眾。觀音能現焦面鬼王，提婆達多能現一闡提，雖行惡世三途亦無所染。提婆達多與佛陀密切配合，示現一闡提亦能成佛。據《報恩經》載：「爾時如來，即遣阿難，往到地獄，問訊提婆達多，苦可忍不(否)?爾時阿難，受如來教，至地獄門外，問牛頭阿旁言：『為我喚提婆達多。』牛頭阿旁言：『汝問何佛提婆達多，過去諸佛皆有提婆達多。』阿難言：『我喚釋迦牟尼佛提婆達多。』爾時阿旁，即語提婆達多：『阿難在外，欲得相見。』提婆達多即言：『善來阿難，如來猶能憐念於我耶?』阿難言：『如來遣我問訊，苦痛可堪忍不?』提婆達多言：『我處阿鼻地獄，猶如比丘入三禪樂。』佛言：『菩薩摩訶薩，修大方便，引接眾生，具受生死無量大苦，不以為患。若有人言提婆達多實是惡人，入阿鼻獄者，無有是處。』」而眾生不能全性起修，覺妄即真，故不能善用性惡法門，並且為修惡、造業之因，可悲也夫!然眾生不斷性善，闡提亦有成佛之期。凡有心者，皆當作佛；心佛眾生，三無差別。不但有情性具善惡，而且無情亦性具善惡，故「生公說法，頑石點頭」。對此，當代天台宗大德慧岳老法師在《天台教學史》中指出：「智者大師更將寂靜涅槃的觀念，移至現實的世界裡，敘述如來絕不是逃避娑婆而樂於寂靜的，誠是普門示現，與正、應二報的眾生同樣的共存，且始終不離娑婆的活動舞台。也因如此，才留性惡(理惡)，而不染於惡(修惡)，對惡(修惡)自在而不墮，這才是『人間佛陀』的偉大處。」