念覺學佛網 : 法師開示


時間:2020/6/30

隨緣自在

第三章禪詩意境

《山中歲月》

雞啼日未出,山色霧朦朧,一杯清香茶,至心供佛前;掃塵除心垢,拂鏡見本性,自性何曾染,無妨隨緣修;經行入林中,不覺路已窮,回首來時徑,只見落飄零;依石片刻坐,一念歷萬年,起身餘暉照,夕陽伴人歸;入夜萬籟寂,息緣好禪定,諸法本性空,明日待緣起。

《春在枝頭》

盡日尋春不見春,芒鞋踏破嶺頭雲,歸來偶把梅花嗅,春在枝頭已十分。無盡藏比丘尼

眉毛長在眼睛上,為何不見此眉?真佛本在汝心中,為何不見此佛?大道皆在平常里,為何不見此道?眾生的心,到底在想什麼……

修行者!一心想要明白大道,故終日到處參訪。不論多遠的天邊海角,多高的山崖峭壁,只要有善知識所在,縱然踏破無數草鞋,也在所不辭。可惜的是「向外求法,了不可得。」故道出:「盡日尋春不見春,芒鞋踏破嶺頭雲。」不知經過多少寒暑,春花秋月,在追尋不得其解下,終於回到原點。此時暫且不起任何妄求,只以平常心來生活,就在那個當下,聞花香而開悟。故自訴「歸來偶把梅花嗅,春在枝頭已十分。」

春天不在外面,而在汝心;真佛不向外求,而在內覓。柴陵郁禪師,一日乘驢度橋,不小心墜落而大悟,便道出:「我有明珠一顆,久被塵勞關鎖,今朝塵盡光生,照破山河萬朵。」

《無事可量》

南台靜坐一爐香,終日凝然萬慮忘;不是息心去妄想,都緣無事可商量。守安禪師

想要透過靜坐,把心靜下來,往往適得其反。何不思惟:心為何動盪不安?有何罣礙不平?

心攀外緣,妄起不靜,於境上生心,則貪瞋痴一併而起。如能似香菸裊裊,不住一處,時時無心,隨風而逝,自可凝然一心,萬緣放下,故言「南台靜坐一爐香,終日凝然萬慮忘。」

然而妄本從真出,故無須除妄求真,只要不執一切,妄念自然止息。世間人事紛爭,皆是緣生緣滅,實無一法可得,悟此「緣起性空」之真諦,則無事可求,無心可得,故說:「不是息心去妄想,都緣無事可商量。」

不要去創造障礙,來折騰自己;不要去想像事情,來折磨內心。只要明白,所有的罣礙,都由妄想而出,您便能體悟到,無門禪師所說:「若無閒事掛心頭,便是人間好時節。」

《低頭便見》

手把青秧插滿田,低頭便見水中天;身心清淨方為道,退步原來是向前。無德禪師

所謂:「登高必自卑,行遠必自邇。」凡事皆是一步一步而完成的。修行亦不例外,貴在「老實」二字,離此則無事可久,無法可成。

農夫老實插秧,才有收成之日;行者老實修行,才有證道之期。若肯「手把青秧插滿田」,自然就會謙卑低頭,恭敬待人,能如實修行,便可消融自我,使內心如天空一般清明,便能「低頭便見水中天」。

當六根清淨,六識出六門,不染六塵;如人處紅塵,心不染著,故說「身心清淨方為道」。若要徹底悟道,就當破除一切習氣、無明的慣性,故不可隨過去的習氣而為,應逆轉而上,故借「退步原來是向前」來說明修行的過程。

理可頓悟,事要漸修,法無頓漸,人有利鈍。憨山大師曾言:「門外青山朵朵,窗前黃葉蕭蕭,獨坐了無言說,四看妄想全消。」了,就了;不了,何時能了?

《雲水自在》

流水下山非有意,片雲歸洞本無心;人生若得如雲水,鐵樹開花遍界春。守淨禪師

日出日落本乎自然,花開花謝本是常理。非人弄日,使其變化;非神主宰,讓花生滅。陰陽消長,成住壞空,是天道之循環,自然之法則,不是你我可以改變矣!

正如-流水無意往何方,只隨因緣任漂流;浮雲無心飛何處,只順因緣去飄蕩。無情如此,有情亦是,萬物如此,人事亦同。故云:「流水下山非有意,片雲歸洞本無心。」

人不知因緣,故刻意處世;因不懂隨緣,而到處攀緣,終究弄得精疲力盡,為塵勞所累。不明無為之妙,故有心造作,妄念不斷,執心越重,使得神識日益昏沈,為煩惱所苦。

若能觀雲水之道,悟緣起之理,則有意歸於無意,有心契入無心,就可隨緣而過,處處自在,故言:「人生若得如雲水,鐵樹開花遍界春。」

《無憂無慮》

偶來松樹下,高枕石頭眠,山中無曆日,寒盡不知年。王維

當一個人已無時間的概念,便是活在當下;已無空間的分別,便可隨遇而安。

「偶來松樹下」,您多久沒有散步了,是否該出去走走?或許覺得還有很多事情未處理,但事實上做得完嗎?仔細想想,事情是永遠做不完的,暫時放下它吧!走出去,去享受您的人生,不要葬身在辦公桌前。

「高枕石頭眠」,吃得下、睡得著,是有福氣的人。是什麼讓人擔心、害怕及不安呢?是我們無知的想法!使人坐立不安,寢食難眠,一切的煩惱罣礙,皆因心迷而被蒙蔽。不要再胡思亂想、胡言亂語,將身放鬆,讓心柔軟,安心的休息睡覺吧!

「山中無曆日,寒盡不知年。」不要數日子,但要過生活,人生短短數十年,自己要好好的過,快樂的活。聰明的人,想讓日子過得更好;智慧的人,是懂過好每個日子。想一想,如何呢?

《與世無爭》

蝸牛角上爭何事?石火光中寄此身,隨富隨貧且歡樂,不開口笑是痴人。白居易

「蝸牛角上爭何事」,此句言事。蝸牛喻人,寄生天地之間,實為渺小而微不足道,卻為了一點利益,彼此爭執不休,如同蝸牛頭上的兩角,時時在碰觸。人們總是短視近利,因小失大,為了瑣事而喪失大事;為了名利,而失去快樂,那值得嗎?

「石火光中寄此身」此句言身。以古往今來而論,此身短短數十年,剎那生滅,停留不住,故經云:「如夢幻泡影,如露亦如電。」明白無常之變化,當即時醒悟,切勿執著此身,隨緣放下,生死自如,時時活在每個當下!

「隨富隨貧且歡樂,不開口笑是痴人。」此兩句言人。富人亦非樂,貧者亦非苦。苦樂並非決定於物質,而是一種人生態度,故不因貧而不笑,不因富而樂歡,苦與樂皆在迷悟之間!

《禪家自靜》

禪家能自靜,住處是深山,門外事雖擾,坐中人亦閒。真淨禪師

看「禪詩」請你不要看表面性,若只看一個角度,那你將不知他箇中的奧妙。

所謂「禪家」,講的就是真正懂得禪的人。一個禪者,他的內心時時刻刻都能夠保持清淨。不論外境如何,不因沒有聲音才會清淨,亦非搬離此處才會清淨,更非哪裡花香才會清淨。也就是說,他念念都能夠保持內在的清淨,所以說「能自靜」。

「住處是深山」,住處就是你的心。你的心深不可測呀!「山不在高,有仙則名;水不在深,有龍則靈。」一個禪家以心為住處。《金剛經》云:「云何應住?云何降伏其心?」直心就是道場,道場就在你心中,所以禪家自己能清淨,他能住在內心的深山裡面。

「門外事雖擾」,「門外」指的是世間。簡單說,離開你的心,你就出門了。世間的紛紛擾擾很多,人、事、時、地、物,有形無形,順與不順都一樣。

所以我們今天修行,要有禪定的功夫!什麼叫禪定?處在任何時空,不被影響,這才叫「禪定」。所以說「坐中人亦閒」,這個世間,一切外境,別人對我們怎麼樣,我們內在總是悠閒的、清淨的,這便是禪者的心境。

《事事如鏡》

朝看花開滿樹紅,暮看花落樹還空;若將花比人間事,花與人間事一同。龍牙禪師

以日跟年比,日是短暫的;以年跟一生比,年是短暫的;以此生跟無限的時間比,人生是短暫的。人常忽略了現在,而去想像未來;忽略了已有,而去追逐未有。故始終活在悔恨之中,常有遺珠之憾過好每個當下,才是最重要、最真實的。

「朝看花開滿樹紅,暮看花落樹還空。」有朝必有暮,花開必花謝,此現象是必然的,故無須付予太多的感傷及無奈。看清它,則不為所惑;了解它,則不為所苦。一切境界,皆是因緣生滅、聚散離合,此是真理、是道呀!

「若將花比人間事,花與人間事一同。」萬物包含人,人是萬物之一,故花如此,人亦如此!自然有陰陽消長,人生有成敗興衰,此事本一同。事事猶如一面鏡,鏡中之人要知曉,鏡里鏡外皆不實,鏡破人消入性空。

《心無兩般》

一樹春風有兩般,南枝向暖北枝寒;現前一段西來意,一片西飛一片東。佛印禪師

人有兩種,一迷一悟,迷的是現象,悟的是真理。迷人常於相上打轉,被境所牽;悟人了知真相,便於世間來去自如,不為所動,正如「一樹春風有兩般。」

飛蛾之所以撲火,因不知其害;愚人之所以自殘,因不知其苦。有人覺醒,願意向上提升;有人執迷,甘願向下沉淪,真是「南枝向暖北枝寒。」

迷悟皆在一念,聖凡同屬一心,哪來身外有佛,哪有心外求法之事呢?樹還是樹,人依舊是人。樹歷寒冬之鏈,才迎春風拂面;人經修行之路,方可明心見性。故言:「現成一段西來意,一片西飛一片東。」

《到底是誰》

人生猶如幻中幻,塵世相逢誰是誰,父母未生誰是我,一息不來我是誰。中峰禪師

人生如戲,每人皆是自編、自導、自演。編出喜、怒、哀、樂,導出動、靜、語、默,演出愛、恨、情、仇,戲一出一出演,劇一幕一幕落。不是成,就是敗;不是興,就是衰;不是男,就是女;不是少,就是老。生生死死,死死生生,故「人生猶如幻中幻」。

生死輪迴,隨個人業力,流轉於世。人進紅塵,步入社會,彼此相逢,卻不知誰是誰?說者叫人為「張三」,聞者不知己是誰;若問「李四」汝是誰說者自身亦不知,此謂「塵世相逢誰是誰」。

因緣所成,父母生我,今有此身,感念雙親。人長之後,常思生前,誰是我?又從哪來?為何而來?此生不解,又待何生!所以起疑「父母未生誰是我」。

花開必然花謝,有生必定有死。現在活活潑潑,生氣依舊,不知何時,一息不來。若大限已至,世間假名不存,合眼矇矓,我是誰呢?將往何處去?又為何而走?想未來之路,起不解之疑,故感嘆「一息不來我是誰」。

禪意須心悟,實修方為貴;人生如夢幻,切勿迷中迷;身相有來去,自性不生滅;若問我是誰,見性便知曉。

《無喻可說》

吾心似秋月,碧潭清皎潔。無物堪比倫,教我如何說。寒山禪師

真心若是可以言說,就非真正的心,只是假名為心,強名為說呀!讓我寒山假借萬物來比喻吧!

吾心似秋月,碧潭清皎潔。我的心!猶如天上的秋月,那樣的圓滿、光明好比地上的碧潭,這般的皎潔、清澈。就像月光,灑落在碧潭上,彼此相互輝映。秋月比喻是心之體,碧潭則是心之用。所謂:「千江有水千江月」,月只一心,卻可照映千江啊!

無物堪比倫,教我如何說。無論怎樣的譬喻、比擬,這天上人間沒有一物可以來說明「我的心」是如何…如何…的呀!所以您們要寒山說,我也無法言語,更無法形容,只能「如人飲水,冷暖自知。」各自去體悟吧!

結語:老子言:「道,可道,非常道。」心本無相,故不可言說。「名,可名,非常名。」心本無名,強名為之。此偈,便如同此意。

寒山禪師借秋月、碧潭,來形容吾人的自性。正如圓滿代表自性具足一切,光明象徵自性能生智慧,皎潔反應自性能生萬法,清澈則是自性本來清淨。修行唯靠自身體悟,何必向外尋覓呢?

《形問影從》

可笑寒山道,而無車馬蹤。聯溪難記曲,疊嶂不知重。泣露千般草,吟風一樣松。此時迷徑處,形問影何從。寒山禪師

可笑寒山道,而無車馬蹤。寒山大士,人顛心不顛。世人笑他,他笑世人,眾人不解寒山,嘲笑他為一瘋僧;寒山反笑眾人,不知人生如夢幻一樣,何必千般計較,萬事去求。人人都去追逐名利,又有誰會騎車馬來尋寒山呢?

聯溪難記曲,疊嶂不知重。寒山所居之處,是高峰險峻,常人難以到達。要走過彎曲的溪水,卻使人難以記憶;又要爬重重的高山,讓人難以數清。在修行的道路上,要不畏艱辛,去參訪明師。

泣露千般草,吟風一樣松。一路走來,只見到地上的草,山上的松。露珠如同哭泣的眼淚,灑遍千般的青草;微風如同詩人吟詠,吹上滿山的蒼松。正如修行之人,受到善知識法雨滋潤,身心如沐春風,已入了大道。

此時迷徑處,形問影何從。不知走了多久,此時卻迷在小徑中。四下無人,只能自問自答,用我的形體,來問影子,接著該往何處走?佛不能度眾,唯有眾生自度,不可只依賴外面的善知識,而要向內在的大善知識參悟才是啊!

結語:真人不露相,露相非真人。時時都有明師,處處皆有善士。若能恭敬求法,必遇菩薩指點、大士現身。所謂:「迷時師度,悟了自度。」一切還須自悟、自行,自成佛道呀!

《虛名無益》

重岩我卜居,鳥道絕人跡。庭際何所有,白雲抱幽石。住茲凡幾年,屢見春冬易。寄語鐘鼎家,虛名定無益。寒山禪師

重岩我卜居,鳥道絕人跡。世人夢寐以求,人間富貴,想住瓊樓玉宇,雕樑畫棟金屋。我卻獨自選擇,居住重岩洞窟,山高鳥絕,人煙稀少之地。

庭際何所有,白雲抱幽石。庭院的地上,空無一物,只有天上的白雲,懷抱著幽石。正如我寒山,心無一物可牽掛,如同幽人隱士,與大自然融為一體,已忘了自我。

住茲凡幾年,屢見春冬易。所謂:山中無甲子,寒盡不知年。我住此重岩,不知幾載。只是常見春去冬又來,年復一年的變化忘了時間,亦忘了歲月。

寄語鐘鼎家,虛名定無益。送給世間人的話:名利使人貪婪,富貴讓人沈淪,不要盲目去追逐這些虛名,此對自己定是無所益處。

結語:重岩是我心,他人走不到,群鳥飛不至,只有我能臨。心中本無物,方可體道心,白雲抱幽石,吾心攬天地。一念悟萬年,萬年是一念,春去春又來,生滅亦如是。

寄語世間人,富貴如黃花,功名似流水,一點留不住,一片帶不走,早早悟無常,一切盡虛名,此生不再迷,當下悟無生。

《本來無事》

出家要清閒,清閒即為貴,如何塵外人,卻入塵埃里?一向迷本心,終朝役名利,名利得到身,形容已憔悴。況復不遂者,虛用平生志,可憐無事人,未能笑得爾。拾得禪師

心無罣礙,名為「清」;念無妄想,本自「閒」。有誰能出煩惱家,便是世間富貴人,故一語道破「出家要清閒,清閒即為貴。」

若不知世事如幻,故有人我之爭,無事惹事,自找痲煩,如今怎會落得「如何塵外人,卻入塵埃里?」

不明五蘊本空,六塵非有,故要「利」來滿足於我,「名」來炫耀於世,自迷不悟,為欲所牽,正是「一向迷本心,終朝役名利。」

由於欲心不斷,為得名利權勢,故虛情假意,鞠躬作揖,送往迎來,片刻不閒;縱得短暫虛榮,也已精疲力盡,如同「名利得到身,形容已憔悴。」

日不可追,因追不到;空不可抓,因抓不著。一切夢幻,因緣假合,要及早覺醒,而知「況復不遂者,虛用平生志。」

人因妄想,而盲目追求;但因執著,而戀戀不捨。所以感嘆「可憐無事人,未能笑得爾。」若知三心不可得,則妄想自除;若悟無常不可求,則執著自破。

《蠅鑽故紙》

空門不肯出,投窗也太痴。千年鑽故紙,何日出頭時?古靈禪師

常人追逐外在有形的名利,而忽略內心真正的清淨;修行者屏棄一切物慾,而執泥於空的精神狀態。一是著於有,二是落於空。

雖不貪求一切,亦莫否認所有,故勿「空門不肯出」。今知要出,也不能如蠅不知紙窗,見光便盲目亂飛,故言「投窗也太痴」。

因此當深入經藏,才有方向,但卻不明經義,反被經轉,而「千年鑽故紙」,執迷於文字,只會於紙上談兵,口中說禪,而不悟本心,不見本性,「何日出頭時」?

讀經不行經,只不過知解之徒。禪非文字能現,心非口頭可言,而是要在生活中參究,平常中領悟。故馬祖禪師開示:「平常心是道!無造作,無是非,無取捨,無斷常,無凡無聖。只今行住坐臥,應機接物,儘是道。」


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!