楊傑 淨土十疑論序
宋 無為子楊傑 述
【譯】
這篇《淨土十疑論》的序，是宋朝楊傑所作的。
【講】
楊傑，是北宋的一位居士。字次公，號無為子，安徽無為人。他雄才俊邁，年少登科。十分愛好參禪，多次叩拜許多名山的長老大德，曾跟從天衣義懷禪師學禪，參究龐居士語錄得悟禪理。一日奉命至東嶽泰山祭祀，見日出如圓盤湧出，忽然大悟。宋熙寧末年(1077年)，回鄉看望母親，在家閒居時看藏經，遂歸心淨土。他曾繪阿彌陀佛像，隨身帶著觀像念佛。元祐中(1086-1094年)，曾任兩浙提點刑獄，故有楊提刑之稱。有一次至天台山白蓮寺，就禮真鹹法師為師，朝拜智者大師之塔。他平生的著述，多指歸淨土，本篇《天台淨土十疑論序》，就是他所寫作的。
居士晚年，專事淨業，臨終端坐感佛來迎，說偈：「生亦無可戀，死亦無可舍。太虛空中，之乎者也，將錯就錯，西方極樂。」畢，安詳而逝。其後，有荊王夫人，夢遊西方，看見有一個人坐在蓮華上，其衣飄揚，寶冠瓔珞，莊嚴其身。就上前請問？他就說自己是楊傑。他的事跡，許多佛教傳記著作及多種往生傳都有記載，想了解得更詳細的可以翻閱。
【序】愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。
娑婆穢土也，極樂淨土也。娑婆之壽有量，彼土之壽則無量矣。娑婆備諸苦；彼土則安養無苦矣。娑婆隨業輪轉生死；彼土一往則永證無生法忍，若願度生，則任意自在，不為諸業縛矣。
其淨穢、壽量、苦樂、生死，如是差別，而眾生冥然不知，可不哀哉？
【譯】貪愛不重，不生在娑婆世界；心念不一，不能往生於極樂國土。娑婆世界是污穢的國土，而極樂世界則是清淨的國土。
娑婆世界眾生的壽命短促，都是有限量的，而極樂國土眾生的壽命，則無有限量。
娑婆世界備受諸苦，而極樂國土則安樂適意，什麼苦都沒有。
娑婆世界的眾生，隨著業力而輪轉六道、生死無窮；只要一旦往生極樂國土，則都能證得無生法忍。到那時想要回娑婆世界廣度眾生，則能任意自在地行菩薩道，再也不為諸業障所束縛。
娑婆與極樂的污穢與清淨，壽命的長短，苦樂的受用差別，生死束縛與自在解脫，有截然的不同，而眾生卻愚痴得一無所知，這難道可不令人悲哀嗎？
【序】阿彌陀佛，淨土攝受之主也。釋迦如來，指導淨土之師也。觀音、勢至，助佛揚化者也。是以如來一代教典，處處叮嚀，勸往生也。
【譯】阿彌陀佛，是極樂淨土攝受接引、教化眾生之主。釋迦如來，是指導眾生求生淨土之導師。觀世音、大勢至，則是幫助阿彌陀佛宣揚教化的大菩薩。是故釋迦如來一代之教典，處處叮嚀勸導眾生往生淨土。
【序】阿彌陀佛與觀音、勢至，乘大願船，泛生死海，不著此岸、不留彼岸、不止中流，唯以濟度為佛事。是故《阿彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生極樂國土。」又經云：「十方眾生，聞我名號，憶念我國，植諸德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」
所以祇桓精舍無常院，令病者面西，作往生淨土想。蓋彌陀光明，遍照法界念佛眾生，攝受不捨。聖、凡一體，機、感相應。諸佛心內眾生，塵塵極樂；眾生心中淨土，念念彌陀。
【譯】阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩，乘著大悲願力之船，航行於眾生生死的大海當中，不執著於此岸，不滯留於彼岸，不止住於生死中流之內，唯以救濟度脫一切眾生為佛事。是故《阿彌陀經》說：若有善男子善女人，聽說有阿彌陀佛，而能執持稱念佛的名號，若經一日，乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸菩薩聖眾，現在其人之前，此人命終之時，心不顛倒，即得往生極樂國土。又《無量壽經》說：「十方世界之眾生，聽聞到我的名號，思惟憶念我的極樂國土，並且培植種種福德善根，以至誠心回向發願，欲得往生我之國土，如果不能如願往生的話，我即不成佛」。
所以釋迦世尊祇桓精舍的無常院之中，皆令病者面向西方，作往生西方淨土之想，這實在是因為阿彌陀佛的相好光明，遍照於十方法界一切的念佛眾生，攝受加持而不捨離。以其阿彌陀佛之聖尊及眾生之凡俗，體性本來同一法身，如今眾生與佛陀機感相應故眾生見佛。因為眾生乃是諸佛心內之眾生，故凡夫塵塵即是極樂世界；淨土即是眾生心中之淨土，故眾生念念即是阿彌陀佛。
【序】吾以是觀之，智慧者易生，能斷疑故；禪定者易生，不散亂故；持戒者易生，遠諸染故；布施者易生，不我有故；忍辱者易生，不嗔恚故；精進者易生，不退轉故；不造善、不作惡者易生，念能一故；諸惡已作、業報已現者易生，實慚懼故。雖有眾善，若無誠信心、無深心、無回向發願心者，則不得上上品生矣。
【譯】我用這個道理來說明：有智慧的人容易往生，因為能斷除疑惑的緣故。有禪定者容易往生，因為心中不散亂的緣故。持戒的人容易往生，以其遠離染污的緣故。有布施心者容易往生，因為他沒有我所有之執著故。忍辱的人容易往生，因為他心中不嗔恚的緣故。精進的人容易往生，因為不退轉的緣故。造善而不執著，亦不造惡業的人容易往生，以其心念能夠專一的緣故。諸般惡業己經造作、並且業報已經現前的人容易往生，因為他此時有真實慚愧、恐懼心的緣故。而那些雖然有造作眾善的人，若是沒有真誠的深信心、沒有回向發願心者，則不得上品上生矣！
【序】噫！彌陀甚易持，淨土甚易往，眾生不能持、不能往，佛如眾生何？夫造惡業入苦趣，念彌陀生極樂，二者皆佛言也。世人憂墮地獄，而疑往生者，不亦惑哉？
【譯】噫！阿彌陀佛的名號非常容易執持，西方極樂淨土也很容易往生。眾生如果不想執持名號，不願往生淨土，佛陀又能對眾生怎麼樣呢？造惡業的人，墮入於受苦之惡道；而稱念阿彌陀佛者，便能往生極樂世界，此二者皆是釋迦牟尼佛所說的啊。然而世間人只擔憂墮落於地獄，而卻懷疑能夠往生西方極樂世界，此不是很令人疑惑嗎？
【序】晉慧遠法師，與當時高士劉遺民等，結白蓮社於廬山，蓋致精誠於此爾。其後七百年，僧、俗修持，獲感應者非一，鹹見於淨土傳記，豈誣也哉？
【譯】東晉慧遠法師與當時的高賢士大夫劉遺民等，結白蓮社於廬山，實在是因為專一真誠的想求生極樂世界。其後經過七百年以至今日，僧俗二眾修持念佛法門，而獲得感應者非常多，這些都可見於往生淨土的傳記中，極樂淨土豈是虛妄不實的呢？
【序】然贊輔彌陀教觀者，其書山積。唯天台智者大師《淨土十疑論》最為首冠，援引聖言，開決群惑，萬年暗室，日至而頓有餘光；千里水程，舟具而不勞自力。非法藏後身不能至於是也。
【譯】然而贊翼輔助阿彌陀佛淨土法門的言教和觀行的，其書籍堆積如山。唯有天台山智者大師的《淨土十疑論》，最為殊勝超卓。其中援引聖人之言教，開顯決斷種種疑惑，這就猶如萬年的暗室，日光一照頓時明亮而尚有餘光。千里之遙的水路途程，只要具足舟船則不必勞苦而自然到達。如果沒有法藏比丘修成的阿彌陀佛，則不能達到如此的境界。
【序】傑頃於都下嘗獲斯文，讀示所知，無不生信，自遭酷罰，感寤益深，將廣其傳，因為序引。熙寧九年仲秋述。
【譯】我楊傑最近在京城，如願以償地得到此書。除了自己閱讀，並獻示於所知的親友，凡知曉智者大師對這十個疑問解釋的人，沒有一個不生起求生淨土的信心。自從我遭逢嚴酷的刑罰之後，感觸體悟更加深刻，心想擴大它的流傳，因此為之作序以作個引導。北宋熙寧九年(1076年)仲秋述。
隋天台智者大師說
隋朝天台宗智者大師說。
「隋」，隋朝是從公元581年到公元616年，隋朝只有隋文帝和隋煬帝兩個皇帝，總共只存在37年。隋朝是在唐之前，就是比唐朝更早些。因為他存在的時間很短，所以講歷史時就常說「隋唐」。
「天台」 ，就是天台宗。
「智者大師」，是一位很了不起的、有大智慧之人。他一出生，便與世間人不同，從面貌上看瑞相重重，可見智者大師的來歷不簡單，可說是聖人的化現。同修們如想多了解些大師的情況，可看書末所附的《隋·智顗傳》。
現先對智者大師的《淨土十疑論》之要點，作一個概要的介紹，使同修們先有個概念，之後我們再好好地學。
智者大師一生的著作相當豐富。在他的著作中，關於行歸淨土方面的，當首推《淨土十疑論》。同修們從上文宋代楊傑居士的《序》文中就可看出，他相當推崇智者大師所作的《淨土十疑論》。他認為自遠公開創蓮宗後，弘揚淨土教法最得力的，就推智者大師的《淨土十疑論》。並認為智者如果非佛的化現，是不能作出如此偉大的著作的。當然從歷史事實來講，楊傑的話也沒有過贊。因為自智者大師作《淨土十疑論》之後，歷代的祖師都相當推崇《淨土十疑論》。為什麼智者大師的《淨土十疑論》在弘揚淨土法門上，會有如此重大的影響呢？這當然離不開大師在《淨土十疑論》中所闡發的內容。我們在講論之前，先作幾點介紹，大師說：
勸生淨土是度眾生的最佳途徑：
一些不明教理的人往往會誤認為求生西方，是自私、是沒有慈悲心。認為想要救度眾生，應該生在三界，於五濁惡世的三途中救苦難的眾生。要求生淨土，就是舍離眾生，是沒有大慈悲心的表現。這一說法，顯然是不符合佛法的。因為對久修菩薩道得無生忍的菩薩來說，那留在三界內度眾生不成問題。而未得無生忍的初發心菩薩，就必須常不離佛。待忍力成就之後，才能處於三界，在這個惡世中救度眾生。所以智者大師在論中說：菩薩有二種。一者，久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者，未得已還，及初發心凡夫，凡夫菩薩者，要須常不離佛。忍力成就，方堪處三界內。於惡世中，救苦眾生。故《智度論》說：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生者，無有是處。何以故，惡世界，煩惱強。自無忍力，心隨境轉。聲色所縛，自墮三途，焉能救眾生。假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福，得生人中，得作國王大臣，富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸，廣造眾罪。乘此惡業，一入三途，經無量劫。從地獄出，受貧賤身。若不逢善知識，還墮地獄。如此輪迴，至於今日，人人皆如是。此名難行道也。」可見薄地凡夫要想度眾生，那不是一件容易的事情。
而現在有一些學佛的人，發願生生世世留在五濁惡世，弘揚佛法。這個願望雖然很好，但終究還是凡夫的個人情見，只會是增加生死之苦。故在論中智者更引龍樹菩薩的《大智度論》說：「譬如二人，各有親眷為水所溺。一人情急，直入水救。為無方便力故，彼此俱沒。一人有方便，往取船筏，乘之救接。悉皆得脫水溺之難。新發意菩薩，亦復如是。如是未得忍力，不能救眾生。為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。」由此可見欲發心度眾生，更要早求生極樂世界。這一觀點，對後來的淨土弘揚，確實起了很大的作用。
求生淨土不乖無生之理：
許多過激的學禪、學教的師友，喜歡用無生的道理來攻擊淨土。認為諸法體空，本來無生。而現在舍此求彼，生西方極樂淨土，有違佛法中無生的道理。針對這一錯誤的見解，智者大師給以嚴厲批評。在論的開頭即說到：「汝若言求生西方彌陀淨土，則是舍此求彼，不中理者。汝執住此不求西方，則是舍彼著此，此還成病，不中理也。又轉計雲，我亦不求生彼，亦不求生此者，則斷滅見。故《金剛般若經》云：須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。」同時對於無生的真實內涵，智者也給以詮釋，認為不生不滅不是離開因緣生外，還有個不生不滅。更不是不求生極樂世界，才算是無生。如智者所言的「夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性。求於生體，亦不可得。此生生時，無所從來，故名不生。不滅者。諸法散時，不守自性，言我散滅。此散滅時，去無所至，故言不滅。非謂因緣生外，別有不生不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。」正因諸佛說法，皆依真俗二諦，故講說諸法實相，並不會破壞假名。所以智者大師明確指示「智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生。此謂心淨故，即佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生即是無生，無生即是生。不達此理，橫相是非。瞋他求生淨土，幾許誤哉。此則是謗法罪人，邪見外道也。」不難看出，了達生體不可得那才是無生，並不是離了一個生，才是無生。生而無生，無生而生，才符合中道第一義諦。而對於那些反對他人求生極樂世界的人，在智者大師的眼中，不過就是一個謗法罪人，邪見的外道而已。
往生極樂即往生十方一切淨土：
在論中智者大師指明為何不求生十方，而只求生西方的原因。那是因眾生心散，如果不專系一境，則三昧難以成就。如論中所講的：「一切諸佛土，實皆平等。但眾生根鈍，濁亂者多。若不專系一心一境，三昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相三昧。以心專至，得生彼國。」在論中智者大師並引用《隨願往生經》普廣菩薩問佛的一段，來證明專求西方是釋迦世尊的法旨。大師說：「如《隨願往生經》云：普廣菩薩問佛，十方悉有淨土。世尊何故偏贊西方彌陀淨土，專念往生。佛告普廣，閻浮提眾生，心多濁亂。為此偏贊西方一佛淨土，使諸眾生專心一境，即易得往生。若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，三昧難成，故不得往生。又求一佛功德，與一切佛功德無異。以同一佛法性故。」
由此可見念阿彌陀佛，即是念一切佛。生極樂淨土，就是生一切淨土。智者大師還特彆強調，不必再發願求生他方國土，要以極樂世界作為根本的指歸。如大師所說的「凡夫無智，不敢自專，專用佛語。故能偏念阿彌陀佛。云何用佛語。釋迦世尊一代說法，處處聖教，唯勸眾生專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。」並一再明確「又當知阿彌陀佛，與此世界，偏有因緣。何以得知。《無量壽經》雲，末世法滅之時，特駐此經百年在世。接引眾生，往生彼國。故知阿彌陀佛，與此世界極惡眾生，偏有因緣。其餘諸佛一切淨土，雖一經兩經略勸往生。不如彌陀佛國，處處經論，殷勤叮嚀勸往生也。」可見淨土法門，能受歷代祖師的重視和推崇，決不是一種偶然現象，而是千經萬論處處指歸的必然趨勢。雖然佛也在有些經上讚嘆過其他淨土，如東方藥師佛國。但智者大師認為這只是略勸往生，不是處處指歸，所以不如彌陀淨土，更不必再求生他方佛國。
極樂淨土容易往生且成就高：
世俗上的一般人，往往會認為，普通凡夫惡業深重，煩惱絲毫沒斷。而極樂世界已經超過三界，具縛的凡夫怎麼能夠到達呢？關於這個問題，智者大師認為淨土法門是易行道，不能與普通教理混談。正如大師所說的「易行道者，謂信佛語，教念佛三昧，願生淨土。乘彌陀佛願力攝持，決定往生不疑也。如人水路行藉船力，故須臾即至千里。謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下。非是自力，轉輪王力也。」正因凡夫往生極樂世界，是仗阿彌陀佛的願力攝持，所以才被祖師稱為易行道。
在論中智者大師更總結極樂世界有五種勝緣，所以能使凡夫一往生後，直至一生補處更無退緣。這五個性緣是「一者，阿彌陀佛大悲願力攝持，故得不退。二者，佛光常照，故菩提心常增進不退。三者，水鳥樹林風聲樂響，皆說苦空，聞者常起念佛念法念僧之心，故不退。四者，彼國純諸菩薩以為良友，無惡緣境。外無神鬼魔邪，內無三毒等，煩惱畢竟不起，故不退。五者，生彼國即壽命永劫，共菩薩佛齊等，故不退也。正基於極樂世界，有此五種勝緣，故歷代各宗祖師極力弘揚淨土法門，其目的就是想使一切眾生早成佛道。
求生極樂遠勝求生兜率：
針對當時不少修行人，發願求生彌勒菩薩的兜率內院，並認為內院在欲界天，離我們距離較近，只要修上品十善就能往生。
智者大師嚴正指出，這是一種錯誤的見解。因為「求生兜率，亦曰聞道見佛，勢欲相似。若細比較，大有優劣。且論二種。一者，縱持十善，恐不得生。何以得知。《彌勒上生經》雲，行眾三昧，深入正定，方始得生。更無方便接引之義。不如阿彌陀佛本願力，光明力。但有念佛眾生，攝取不捨。又釋迦佛說九品教門，方便接引。殷勤發遣，生彼淨土。但眾生能念彌陀佛者，機感相應，必得生也。如世間慕人，能受慕者機會相投，必成其事。二者，兜率天宮是欲界，退位者多。無有水鳥樹林，風聲樂響，眾生聞者，悉念佛發菩提心，伏滅煩惱。又有女人，皆長諸天愛著五欲之心。又天女微妙，諸天耽玩，不能自勉。不如彌陀淨土，水鳥樹林，風聲樂響，眾生聞者，皆生念佛發菩提心，伏滅煩惱。又無女人二乘之心，純一大乘清淨良伴。為此，煩惱惡業畢竟不起，遂至無生之位。如此比較，優劣顯然，何須致疑也。如釋迦佛在世之時，大有眾生見佛不得聖果者，如恆沙。彌勒出世亦爾，大有不得聖果者。未如彌陀淨土，但生彼國已，悉得無生法忍。未有一人退落三界，為生死業縛也。」以上是智者大師用兩點來作比較，指出只行十善，不能生內院。只有行眾三昧，深入正定，才有資格得生彌勒內院。另外要去內院，是沒有彌勒菩薩來接引的，這顯然對往生內院，是增加了極大的難度。而且，因兜率天是欲界天，會增長天人愛著五欲的心，所以退位的人多。且天女微妙的聲音，還會讓諸天耽愛好玩而不知修行自勉。在論中，智者更引無著、世親、師子覺三位菩薩的例子，來證明兜率內院不易往生。因有如此大的難度，所以智者大師於論中作出了「願生西方，不求生兜率」的定論。以智者大師如此的身份，尚且講願生西方，不求生兜率，更何況我們這些薄地凡夫呢？
破障與往生西方極樂應修行業：
在論中智者認為想要決定往生西方的人，應當具二種行。如果二行具足，決定能往生極樂。這就是厭離行和欣願行。而「言厭離行者。凡夫無始已來，為五欲纏縛。輪迴五道，備客群苦。不起心厭離五欲，未有出期。為此常觀此身，膿血屎尿，一切惡露，不淨臭穢。故《涅槃經》云：如是身城，愚痴羅剎，止住其中。誰有智者，當樂此身。又經云：此身眾苦所集，一切皆不淨。扼縛癰瘡等，根本無義利。上至諸天身，皆亦如是。行者若行若坐，若睡若覺，常觀此身，唯苦無樂，深生厭離。」而欣願行者，又有二種。第一種，先明白求往生的意義。第二種，觀極樂淨土莊嚴等事，以發起欣心愿求的心。如智者大師在論中所說的「明往生意者。所以求生淨土，為欲救拔一切眾生苦故。即自思忖，我今無力。若在惡世，煩惱境強，自為業縛。淪溺三途，動經劫數。如此輪轉，無始已來，未曾休息，何時能得救苦眾生。為此求生淨土，親近諸佛。若證無生忍，方能於惡世中救苦眾生。故《往生論》云：言發菩提心者，正是願作佛心。願作佛心者，則是度眾生心。度眾生心者，則是攝眾生生佛國心。又願生淨土，須具二行。一者必須遠離三種障菩提門法。二者須得三種順菩提門法。」另外，關於《往生論》所講的「女人及根缺，二乘種不生」這一內容。智者大師給了正確的解釋，大師認為「女人及根缺，二乘種不生者。但論生彼國無女人，及無盲聾喑啞人。不道此間女人根缺人不得生彼。若如此說者，愚痴全不識經意。即如韋提夫人，是請生淨土主。及五百侍女，佛授記悉得往生彼國。但此處女人，及盲聾喑啞人，心念彌陀佛，悉生彼國已，更不受女身，亦不受根缺身。二乘人但回心愿生淨土，至彼更無二乘執心。為此故云，女人及根缺，二乘種不生。非謂此處女人，及根缺人，不得生也。故《無量壽經》四十八願云：設我得佛，十方世界一切女人，稱我名號，厭惡女身。捨命之後，更受女身者，不取正覺。況生彼國，更受女身。根缺者亦爾。」智者大師這一回答，有力的糾正了不少人對《往生論》錯解。
介紹到這裡，我們可知智者大師的《淨土十疑論》，對淨土法門講得非常恰當與精妙，故受到歷代祖師看重和推崇。正如成時法師在《淨土十要》中，對《十疑論》所讚嘆的「此十問答，統淨宗一切疑問。振菩提大道之綱。斷疑生信，厥功最巨故。」下面就讓我們一起好好學習吧！