《西方確指》序分(一)
現在我們來看序分。
一時菩薩自極樂國來，降於娑婆震旦古勾吳地。在會弟子以往昔因緣得蒙化度。菩薩將顯淨土法門，而說偈言：「諸佛之法要，微密不思議，以非思議故，無能盡宣說。牟尼大慈父，悲憫眾生者，說所不能說，導彼今後世。更以異方便，顯示安樂剎，令發願往生，橫截諸惡趣。由佛阿彌陀，大願攝群品，聞名能受持，決定生無惑。若有大力人，專念心常一，成就深三昧，現前亦見佛。今我如佛教，將開化導門，念爾等迷倒，確指正修路。是非弱小緣，應具難遭想，西方萬億程，一念信即是。」
菩薩說偈已，令諸弟子朗宣一過，復言：「汝等向來學宗玄術，心溺邪修。我以夙緣慈念深故，來此化導。今已首標西方淨土，為正向正修一門。猶慮未能極信，次當說我名號及我所證，令知說是法者，是大菩薩。善男子，我昔因中以妙湛覺心，照明一切諸所有剎土，眾生所同具足。即以覺妙妙覺，覺明妙心，起無量妙行，度諸眾生。是故阿彌陀佛印我名號，號曰『覺明妙行』。汝等從此皈依，更無疑二。」 時同會者八人，俱合掌至心，念：「南無覺明妙行菩薩！」敬禮而起。菩薩曰：「善哉，如是。」
好，序分就是「降壇化導，首標淨土」。在序分裡面，把這部《西方確指》的重要宗旨、修行路向以及諸佛菩薩開顯淨土法門的本懷都和盤托出。
下面我們依文消義。「一時」，這就是叫「時成就」——六種成就當中時成就。這「一時」是什麼？他並沒有說哪年哪月，或者崇禎癸未年什麼。這就是佛經的一種表述方法。因為時間是心不相應行法，這個時間是會變化的，記載時間的方式各個民族不一樣。所以不用那種很具象的時間表述方法，而是用「一時」。這種「一時」的抽象表現方法，第一，代表佛教對時間的一種智慧觀照。時間只是我們表述狀態的一種工具、手段，我們本身不要執著這個時間。這個時間怎麼構成「一時」？就是師資道合。這個構成「一時」的成就，就是由弟子八人這種修道的心，然後覺明妙行菩薩在八百年前曾經跟他們是師父，以悲願來救他的弟子——這個緣。這個師救度眾生的悲願以及學生求救度的心，在這裡交感了，在這裡成熟了，相互建立了信任關係，這就成就了「一時」。
降壇的是一位菩薩，不是來自其他各路的神仙。這八個人扶乩大概是請什麼仙來，倒是菩薩來了。而十方世界有無量無邊的菩薩，這裡指出是從極樂世界過來的菩薩。過來了，就「降於娑婆震旦古勾吳地」——地成就。古勾吳地就是現在的蘇州。說起吳地，那追溯遠古，當時古公亶父的三個兒子，老大叫泰伯，泰伯為了推讓皇位給第三個兒子王季——當時古公亶父發現第三個兒子王季還生了一個很有盛德的兒子，那就是周文王，所以他就有心把這個王位傳給第三個兒子，但是按照長子繼承制，這又很難說得過去——泰伯作為長子體察到父親這份心，就離開了自己的國家到了吳地。當時吳地是一個蠻夷之地——不開化的地方，叫披髮紋身。泰伯到那裡施行聖賢的教化，那個地方文明程度就很高，就是「古勾吳地」。所以蘇州一帶還真的是：這種道德、禮儀、宗教文化自古以來都有深厚的文化底蘊。這跟泰伯的盛德教化是有關係的。指出這麼一個地方，這叫「地成就」。這個地方也很殊勝。
在會的弟子由於往昔的因緣，這八個人扶乩竟然把菩薩感召過來了。這不是偶然的，其實這八個人在八百年前就修過淨土法門，但沒有成功，在這裡迷惑顛倒，還在輪迴不已。但是由於八百年前原來的老師已經成就了，都到西方極樂世界做大菩薩了，所以這個師生的因緣關係，感召過來這樣一樁事情。既然有師生的關係，所以這位覺明妙行菩薩一講，他們就會相信。這就是緣很深厚，能得到這位菩薩的教化、度脫。這位覺明菩薩過來，開始循著他們的欲望：你想求身體健康，給你身體健康的方法；想了解你什麼命運，跟你一講，都講得很準。慢慢地他們八個人對這個登壇的很相信。最後菩薩在他們產生信心之後——這叫「先以欲勾牽，後令入佛智」——就開始要讓他們進入佛的智慧了。進入佛的什麼智慧？就要顯示淨土往生一法。所以在詳細解說淨土往生一法的時候，先說了個偈頌。這個偈頌，大家要常常去讀誦，去思惟，真的是微言大義！
「諸佛之法要，微密不思議，以非思議故，無能盡宣說。」十方諸佛證到法身——實相真如，他那種無量的智慧如大海，那種不二的、絕待的、圓融的清淨佛法的精要，在我們凡夫層面真的是感覺非常的微妙、秘密、大不可思議！我們不能用心意識去思惟，我們很難用語言去表述。佛法就稱為「不可思議，無能宣說」，因為真正的佛法離語言相，離心緣相。佛所證到的一切種智如深廣的大海，一切凡夫眾生不能測度。心無盡故，佛法亦復無盡。以不可思議故，諸佛示現他的報身或應化身來教化眾生，來宣說佛法，是沒有辦法來說盡的。就象釋迦牟尼佛所表述，他在我們娑婆世界示現八相成道，講經三百餘會，說法四十九年——所說的法我們看來已經很多了，三藏十二部在那兒一擺，我們都望洋興嘆——佛告訴我們，對我們說出的法只是象手上的土，沒有說出的法如大地土。因為我們眾生不堪接受，佛說了也沒意義，所以說了一點點。但是一點點，我們都看得不得了的大，所以「無能盡宣說」。佛是一切種智者，佛無所不知，無所不能，所以他所說的經典可以三千大千世界都裝不下。
再就談到我們娑婆世界的教主釋迦牟尼佛，他是「大慈父」啊——是我們這個世間所有眾生的大慈悲父！我們一切苦難的眾生迷惑顛倒，都不了解這個概念——大慈。他在這個世間八千次的往返，示現八相成道，就是由於他有甚深的悲憫眾生的心。他沒有大悲心不可能來到這個五濁惡世。這個五濁惡世——這種眾生的煩惱，這種剛強難化，站在佛的眼裡看來，真是悲憫之極！這是一切天人、有福德有智慧的人遠離的地方，這是一個三界火宅——洞燒的地方啊！但是釋迦牟尼佛，由於他因地發了五百大願，就要在末法濁惡的時候到這個世間救度苦難的眾生。
那救度，過來說什麼？要講經說法，要我們知道這個世間的苦難——苦空無常，要我們知道我們自性本具佛性，要我們知道還有一個清淨的剎土是我們本有的故園。他要宣說這些佛法。這些佛法都不是我們凡夫常識範圍當中的，也不是我們思惟裡邊的東西。但是佛在很難說的佛法當中，為了救度眾生故，勉強去宣說，而且反覆去宣說——無間說，熾然說，默然說，種種善巧方便說。「說所不能說」，說的是很難說的法。為什麼很難說？由於眾生都不相信啊！眾生都覺得太不可理解，那眾生對不可理解的，他就會說：「這是迷信，是虛無縹緲，不切實際。」他都會生起這樣一種顛倒誹謗的心。雖然有這麼多的誹謗，有這麼多人不相信，但是這個地球上只要有一個眾生相信，佛也會宣說——哪怕就一個眾生。
這種「說所不能說」，你理解什麼意思？就好像對一個很蠻、很沒有文化的地方，那裡都是赤身裸體生活的人，你能夠宣說：「哎呀！你要有羞恥感，你要穿衣服！」你跟他說，他不相信。你向一個井底之蛙去宣說整個大海、整個天空的情況——和它不相信一樣。但是佛還得說，是要引導末法的眾生來認證當下生存狀態的苦難。實際上這個苦難不是我們應有的，是冤枉的。我們本具的涅槃的常、樂、我、淨，才是我們的常態。來引導我們離開虛妄的八苦煎熬，獲得真實的心性上的安樂。
那麼完成這樣一個救度眾生的目標，就會惠以眾生真實大利——欲令眾生開示悟入佛之知見。佛的這個本懷怎麼實現？八萬四千法門都是實現佛度眾生本懷的方法，但所有的方法當中有一個特別的方法，叫做「異方便」，又叫勝異方便。什麼叫異方便？方便，就是指一切法門——都叫方便。那一切法門裡面最奇異的方便、方便當中第一方便、最殊勝的方便是什麼？就是展示西方極樂世界的妙好莊嚴，讓眾生生起信願之心求往生，這就是一切法門當中的異方便。這個異方便，從馬鳴菩薩、龍樹菩薩、天親菩薩，乃至於我們中土的歷代祖師大德，都是這麼界定的。我們碰到這個異方便，可不要交臂而過啊！
那異方便就是詳細介紹西方極樂世界依、正莊嚴——佛的願力所顯現的無有眾苦、但受極樂的境界，讓我們生起神往之心，讓我們發願求生。我們在這個六道輪迴裡面已經無量劫了，在這個世間每個人都感覺到一種深重的苦難：我們的心理狀態——晚上都睡不著覺，五陰熾盛，身體不健康——四大失調；外部，冤家對頭碰面，生存壓力——緊張，環境、資源的污染，各種人際關係、國際關係的緊張局勢，等等這些。碰到這些，你就會感覺到這些苦難的。在我們最苦難，最身心憔悴的時候，忽然展開了另外一種境界。而這個境界作為我們世間的一個對比：那是一個非常清涼的世界，這是一個燃起大火的世界。而且那個世界也是我們眾生自心本具的，所以我們求往生是很容易的。還能不去嗎？所以顯示西方極樂世界依、正莊嚴的目的，就是讓我們產生願往生之心——令一切眾生生起願往生之心。你只要願往生，就能蒙阿彌陀佛的願力加持帶業往生。
帶業往生到了西方極樂世界，就「橫截諸惡趣」。這個「橫」，注意了！我們八萬四千法門都是「豎」——豎出諸惡趣，一定要斷見惑、思惑才能出離三界。那麼淨土法門仰靠佛力，沒有斷見、思惑，以信願持名感通佛力，就可以橫超。「橫超」的意思，就可以不斷惑，可以帶業。那麼橫超過去，就截斷了六道輪迴的急流。這個六道，站在淨土法門來看都是惡趣，我們可不要以為只有地獄、餓鬼、畜生才是惡趣。實際上修羅、人、天都是惡趣，因為他們都是無常的，都是敗壞的，都是苦難的，都是輪轉的。只有到清淨的剎土才是善趣，才是諸上善人聚會一處的地方。所以淨土法門告別六道的惡趣，而且靠彌陀的願力和我們信願的溝通就能夠橫截。這種「橫」就像香象過河一樣，截斷了我們輪迴的急流。
下面就表達，「橫截諸惡趣」的功德來自什麼。是由於有阿彌陀佛在因地發的四十八「大願」，這個願已經成就了，已經瀰漫在虛空法界了，它像巨大的磁力場，只要信願念佛，它就緊緊地攝受。攝受你，讓你不在諸惡趣裡面輪轉。這種「群品」就是九法界眾生。四十八大願所對境攝受的眾生，是九法界眾生。四十八大願攝客群生的一個勝異方便的方法，就是以名號度眾生，建立「阿彌陀佛」名號。這個名號就有召喚、激發十方眾生的善根、信種的功能作用。十方眾生只要聞到阿彌陀佛名號，聞到西方極樂世界的名字，能夠產生信心，能夠念這個名號，執持在懷——憶佛念佛，那就一定能夠仰憑佛力——決定往生。對這個不要有絲毫的疑惑，這就是帶業往生的情況。
《西方確指》序分(二)
還有一等人，如果善根深厚，上根利智——「有大力人」。大力人，就是他心性比較清淨，心力比較大。他就一向專念阿彌陀佛——「專念心常一」。大家要注意，這個淨土法門一定要強調專念，一定要專念阿彌陀佛。不要今天念念阿彌陀佛，明天念念地藏菩薩，再後天念念藥師佛。念得很多，心就不能專一。專念一聲佛號，這句佛號是萬德洪名，這句佛號「一法具足一切法」。名號是我們所系緣之境，我們能念之心跟所系緣之境常常打成一片，念念不忘，心外無佛，佛外無心。如果你能這樣念，心就越來越清淨，越來越打開我們自性的寶藏——我們自性有種種力，這種力量上來了，就能夠破見惑、思惑，就像金剛王寶劍。金剛——能斷金剛，斷種種的煩惱，就能成就甚深的念佛三昧。獲得念佛三昧，當生就能見到阿彌陀佛。
這就是《大勢至菩薩念佛圓通章》中「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶佛念佛有兩種情況。一個是當來見佛，就是我們心力還比較弱，沒有得一心不亂，於是在臨命終時見阿彌陀佛；或者臨命終時由於迷惑顛倒看不清楚，那就是到西方極樂世界從蓮華出來見阿彌陀佛。但無論是臨終，還是到彼土華開見佛，都能見佛，這是當來見佛。那麼現前見佛，就是得念佛三昧、無生法忍，相當於大勢至菩薩講的「以念佛心入無生忍」，得無生忍馬上就能見阿彌陀佛的報身——「現前亦見佛」。
覺明妙行菩薩說：「我現在依循著佛的教敕——我跟你們開顯都是聖言量——兩土世尊的教誨，在這裡將要開示教化、引導的法門。我是憶念你們這些人迷惑顛倒，幾百年來都在輪轉不休，而且你今生又找不到正法，下輩子可能就更慘。」所以「念爾等迷倒，確指正修路」，這傳達什麼信息？西方極樂世界的大菩薩在極樂世界的本土有六種神通，就能夠現量看到他方世界眾生的情況。他能觀察哪些有緣的眾生根機成熟，就不失時機過來用種種的方法救度。所以覺明妙行菩薩在極樂本土，就觀察到八百年前的這八個弟子還在迷惑顛倒。這就引起了這位菩薩的大悲心——攝取不捨：「是憶念你們的迷惑顛倒，我才過來跟你們確切地指出一條真正修行的光明大道!這樣一種因緣的和合——一種感應，不是小小之緣。這是追溯到八百年以來的一個緣，所以你們應該具難遭之想。」包括我們在座的諸位，能夠在這個時代討論《西方確指》也不是弱小之緣，也是我們多生多劫曾經與淨土法門有過甚深因緣，才能感得這麼一個機會。所以應該要生難遭之想——百千萬劫難遭遇。
西方極樂世界在事相上的表達，距離我們有十萬億佛剎之遙遠的路程。但是在心性層面，我們只要具足一念清淨的信心，就能夠去——「一念信即是」。淨土法門的圓頓在這個地方。很多人聽說西方極樂世界一念清淨的信心就能往生，表示很懷疑。他一定會想：「一般的，一定要經過刻苦的修行，一定要得什麼功夫成片、事一心、理一心、清淨心，才有可能。」這是我們凡夫的知見。在佛菩薩那裡，心、佛、眾生等無差別，西方十萬億佛剎之遙遠，就在我們介爾一念的心內。我這一念清淨的信心就含裹著西方極樂世界，就能去，極樂世界的蓮華裡面就有一朵蓮華長出來，綻開它的芬芳：一念信即是。這個偈子非常濃縮，也非常精闢地把淨土法門最核心的理念展示出來。佛法在緊要處無多子，不是搞的很多。可以說覺明妙行菩薩這個偈頌，就把淨土法門最精要的核心以及兩土世尊的悲懷，以及菩薩繫念眾生的這種悲憫都展示出來了。
覺明妙行菩薩說完這個偈頌之後，就令這八個弟子：「你們再跟我朗誦一遍。」其用意就是：你們要銘記在心中，不要忘記啊！這八個弟子就把這個偈頌朗誦了一遍。覺明妙行菩薩又作開示，他說：」你們這些人一向以來——不僅今生，而且這幾百年來都是修道教的功夫。」「玄術」，就是《道德經》「玄之又玄，眾妙之門」，有時候就稱為玄門，或者玄術。玄門還有「道」——修道心性在裡面；但很多道家的功夫有時候會在「術」——道術方面去展開。很多煉外丹、小周天、大周天這些長生不老久世之術了。「你們都是把這個玄術看得很究竟，歷來這個心都是溺於邪修——心外求法。」不能認證生滅心是賊——認賊為子，在那兒修行，堅固妄想。「學宗玄術」，這是可悲憫者！這樣煮沙永遠不能成飯，就再精苦修行，動經無量劫也不能解決解脫的問題。
菩薩說：「我以往昔的那種因緣，慈悲地憶念你們甚為深切，才來降壇對你們進行教化、引導。教化、引導的宗旨，首先就標舉出西方淨土，為正向正修一門。」從現在開始把原來的全都放下，就專門念佛求生西方極樂世界，就這一門是正向正修之門。「雖然向你們指出了這種修行的方向，但看看你們還是很難產生信心，」菩薩說，「我還在憂慮你們沒有產生極信。」不是一般的信，要極端的信——百分之百的信。「為了你們產生極信，所以我要宣說一下我的名號和所證的境界。讓你們知道，給你們說這個法的人不是一般的人，是大菩薩。」——八地以上的菩薩。「善男子，這個名號是怎麼來的？就在我往昔因地修行當中，以妙湛覺心，照明一切諸所有剎土，眾生所同具足。」
「妙湛覺心」是什麼？妙就是不可思議的意思，超越凡夫境界的那種奇妙的、不二的叫妙；湛，就是清淨。妙湛總持，首楞嚴三昧講妙湛總持——這個本覺之心。這個菩薩說證到了妙湛覺心，就是證到了本覺的理性。用淨土法門的話來說，就是證到了無量壽。就是「生滅滅已，寂滅現前」的那個寂滅，又指稱為妙湛覺心。當涅槃的這種常、這種壽的體性證得之後，自然就會顯發它的光明。從體啟用的光明就「照明」，就是無量光，能夠照明十方一切所有的剎土。所以覺明妙行菩薩講這個話，實際也就證到了無量壽、無量光的這個德能。可以說他是等覺菩薩！同時他說，這些妙湛覺心照明剎土的功能作用——這種體用，是一切眾生所同具足的。就是我們這些眾生、與會的八個人，都具足這樣覺心和照明的功能。也就是覺明妙行菩薩證到了心、佛、眾生等無差別的體性。
那麼我現在就以所證的覺妙妙覺——本覺成為奇妙，就用這樣的一個表述方法。這個本覺的體性，是透明的。他就能夠由這個顯發妙用，生起無量的妙行，這個妙行也就是無作妙用。他就到他方世界行菩薩道。不要作意，不要「我想做什麼」，而是由於眾生有根機一感，他馬上就應。這種「應」的過程是無心的，是不作意的。他以無著的妙行，來廣度一切苦難的眾生，他證到了這樣的一個境界。「阿彌陀佛就印我的名號叫覺明妙行。」「覺明」是他自利的一方面——自證的境界，本覺之明顯發出來了。利他，又有大慈悲心，化度眾生的菩薩行就叫「妙行」。由自覺覺他的功能作用建立他的名號。
「你們應當要皈依，不要有懷疑。」覺明妙行菩薩說出自己的名號和所證，不是說有虛榮心，要「老王賣瓜，自賣自誇」。是為了度這八個人故，實際上也是為了度讀到這本書的眾生故。由於要對他所做的開示產生信心，所以他必須要談自己所證的境界。如果覺明妙行菩薩說：「哎呀，我水平不行，我還是一個凡夫。」那大家就聽得沒有信心。你是凡夫，還跟我們保證——聽你的話能上品往生，那我們沒有信心啊！所以要讓他們產生信心，一定要說「我是大菩薩」。大菩薩所證的與諸佛等，就好像善財童子所證的與普賢等，與諸佛等一樣的。那麼在講淨土經典的時候，釋迦牟尼佛在宣說的時候首先也要講自己所證。所證什麼？「我是一切智人，我能夠了知法界的一切，我能夠智慧無礙，我能夠在一念之間住百千萬億劫。」讓大家對佛的智慧產生信心，就能夠繼而對他說的法語——這個法門產生信心：是這麼一個意思。所以這還真的具有佛經的內涵、功能、作用在裡面。
當時與會的這八個人，聽到之後生起了很大的信心。就合掌至誠地稱念「南無覺明妙行菩薩！」當他要歸命、聽話——稱「南無」的時候，對覺明妙行菩薩就完全信受了，接納了——「我就是聽你的話」，對菩薩恭敬頂禮，起來。覺明妙行菩薩對他們這樣的表達讚嘆：「善哉，如是！」你們就應該這樣。
這是我們跟大家介紹的序分。
——2009年11月7日大安法師講於秦皇島