五時佛經串講33--華嚴經解分24十地品之四第七地
尊敬的各位大德,尊敬的各位蓮友,大家好!
很高興我們又見面了.首先,我們都來禮敬我們的大恩導師,讓我們用至誠心,在自己的心中口中,稱念南無大恩大德大慈大悲本師釋迦牟尼佛,念三遍.
今天，我們來學習華嚴經解分的十地品第二十六之四，其中的第七遠行地。請大家先看他的經文：
大方廣佛華嚴經卷第三十七
十地品第二十六之四
爾時，金剛藏菩薩告解脫月菩薩言：「佛子，菩薩摩訶薩具足第六地行已，欲入第七遠行地，當修十種方便慧起殊勝道。何等為十？所謂：雖善修空、無相、無願三昧，而慈悲不捨眾生，雖得諸佛平等法，而樂常供養佛；雖入觀空智門，而勤集福德；雖遠離三界，而莊嚴三界；雖畢竟寂滅諸煩惱焰，而能為一切眾生起滅貪、瞋、痴煩惱焰；雖知諸法如幻、如夢、如影、如響、如焰、如化、如水中月、如鏡中像、自性無二，而隨心作業無量差別；雖知一切國土猶如虛空，而能以清淨妙行莊嚴佛土；雖知諸佛法身本性無身，而以相好莊嚴其身；雖知諸佛音聲性空寂滅不可言說，而能隨一切眾生出種種差別清淨音聲；雖隨諸佛了知三世唯是一念，而隨眾生意解分別，以種種相、種種時、種種劫數而修諸行。菩薩以如是十種方便慧起殊勝行，從第六地入第七地；入已，此行常現在前，名為住第七遠行地。
「佛子，菩薩摩訶薩住此第七地已，入無量眾生界，入無量諸佛教化眾生業，入無量世界網，入無量諸佛清淨國土，入無量種種差別法，入無量諸佛現覺智，入無量劫數，入無量諸佛覺了三世智，入無量眾生差別信解，入無量諸佛示現種種名色身，入無量眾生欲樂諸根差別，入無量諸佛語言音聲令眾生歡喜，入無量眾生種種心行，入無量諸佛了知廣大智，入無量聲聞乘信解，入無量諸佛說智道令信解，入無量辟支佛所成就，入無量諸佛說甚深智慧門令趣入，入無量諸菩薩方便行，入無量諸佛所說大乘集成事令菩薩得入。此菩薩作是念：『如是無量如來境界，乃至於百千億那由他劫不能得知，我悉應以無功用無分別心成就圓滿。』
「佛子，此菩薩以深智慧如是觀察，常勤修習方便慧起殊勝道，安住不動，無有一念休息廢舍；行、住、坐、臥乃至睡夢，未曾暫與蓋障相應，常不捨於如是想念。此菩薩於念念中，常能具足十波羅蜜。何以故？念念皆以大悲為首，修行佛法，向佛智故。所有善根，為求佛智，施與眾生，是名檀那波羅蜜；能滅一切諸煩惱熱，是名尸羅波羅蜜；慈悲為首，不損眾生，是名羼提波羅蜜；求勝善法，無有厭足，是名毗梨耶波羅蜜；一切智道常現在前，未嘗散亂，是名禪那波羅蜜；能忍諸法無生無滅，是名般若波羅蜜；能出生無量智，是名方便波羅蜜；能求上上勝智，是名願波羅蜜；一切異論及諸魔眾無能沮壞，是名力波羅蜜；如實了知一切法，是名智波羅蜜。佛子，此十波羅蜜，菩薩於念念中皆得具足；如是，四攝、四持、三十七品、三解脫門，略說乃至一切菩提分法，於念念中皆悉圓滿。」
爾時，解脫月菩薩問金剛藏菩薩言：「佛子，菩薩但於此第七地中滿足一切菩提分法，為諸地中亦能滿足？」
金剛藏菩薩言：「佛子，菩薩於十地中皆能滿足菩提分法，然第七地最為殊勝。何以故？此第七地功用行滿，得入智慧自在行故。佛子，菩薩於初地中，緣一切佛法願求故，滿足菩提分法；第二地離心垢故，第三地願轉增長得法光明故，第四地入道故，第五地順世所作故，第六地入甚深法門故，第七地起一切佛法故，皆亦滿足菩提分法。何以故？菩薩從初地乃至第七地，成就智功用分。以此力故，從第八地乃至第十，無功用行皆悉成就。佛子，譬如有二世界，一處雜染，一處純淨，是二中間難可得過，唯除菩薩有大方便神通願力。佛子，菩薩諸地亦復如是，有雜染行，有清淨行，是二中間難可得過，唯除菩薩有大願力方便智慧乃能得過。」
解脫月菩薩言：「佛子，此七地菩薩，為是染行？為是淨行？」
金剛藏菩薩言：「佛子，從初地至七地，所行諸行皆舍離煩惱業，以回向無上菩提故，分得平等道故，然未名為超煩惱行。佛子，譬如轉輪聖王乘天象寶游四天下，知有貧窮困苦之人，而不為彼眾患所染，然未名為超過人位；若舍王身，生於梵世，乘天宮殿，見千世界，游千世界，示現梵天光明威德，爾乃名為超過人位。佛子，菩薩亦復如是，始從初地至於七地，乘波羅蜜乘遊行世間，知諸世間煩惱過患，以乘正道故，不為煩惱過失所染，然未名為超煩惱行；若舍一切有功用行，從第七地入第八地，乘菩薩清淨乘遊行世間，知煩惱過失不為所染，爾乃名為超煩惱行，以得一切盡超過故。佛子，此第七地菩薩盡超過多貪等諸煩惱眾住此地，不名有煩惱者，不名無煩惱者。何以故？一切煩惱不現行故，不名有者；求如來智心未滿故，不名無者。
「佛子，菩薩住此第七地，以深淨心，成就身業，成就語業，成就意業。所有一切不善業道──如來所訶，皆已舍離；一切善業──如來所贊，常善修行。世間所有經書、技術，如五地中說，皆自然而行，不假功用。此菩薩於三千大千世界中為大明師，唯除如來及八地已上其餘菩薩，深心妙行無與等者，諸禪三昧、三摩缽底、神通解脫皆得現前。然是修成，非如八地報得成就。此地菩薩於念念中具足修習方便智力及一切菩提分法，轉勝圓滿。
「佛子，菩薩住此地，入菩薩善觀擇三昧、善擇義三昧、最勝慧三昧、分別義藏三昧、如實分別義三昧、善住堅固根三昧、智慧神通門三昧、法界業三昧、如來勝利三昧、種種義藏生死涅槃門三昧，入如是等具足大智神通門百千三昧，淨治此地。是菩薩得此三昧，善治淨方便慧故，大悲力故，超過二乘地，得觀察智慧地。佛子，菩薩住此地，善淨無量身業無相行，善淨無量語業無相行，善淨無量意業無相行故，得無生法忍光明。」
解脫月菩薩言：「佛子，菩薩從初地來所有無量身、語、意業，豈不超過二乘耶？」
金剛藏菩薩言：「佛子，彼悉超過，然但以願求諸佛法故，非是自智觀察之力；今第七地自智力故，一切二乘所不能及。譬如王子，生在王家，王后所生，具足王相，生已即勝一切臣眾，但以王力，非是自力；若身長大，藝業悉成，乃以自力超過一切。菩薩摩訶薩亦復如是，初發心時，以志求大法故，超過一切聲聞、獨覺；今住此地，以自所行智慧力故，出過一切二乘之上。佛子，菩薩住此第七地，得甚深遠離無行、常行身語意業，勤求上道而不捨離，是故菩薩雖行實際而不作證。」
解脫月菩薩言：「佛子，菩薩從何地來，能入滅定？」
金剛藏菩薩言：「佛子，菩薩從第六地來，能入滅定。今住此地，能念念入，亦念念起，而不作證。故此菩薩名為成就不可思議身、語、意業，行於實際而不作證。譬如有人乘船入海，以善巧力不遭水難；此地菩薩亦復如是，乘波羅蜜船行實際海，以願力故而不證滅。
「佛子，此菩薩得如是三昧智力，以大方便，雖示現生死，而恆住涅槃；雖眷屬圍繞，而常樂遠離；雖以願力三界受生，而不為世法所染；雖常寂滅，以方便力而還熾然，雖燃不燒；雖隨順佛智，而示入聲聞、辟支佛地；雖得佛境界藏，而示住魔境界；雖超魔道，而現行魔法；雖示同外道行，而不捨佛法；雖示隨順一切世間，而常行一切出世間法；所有一切莊嚴之事，出過一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人、帝釋、梵王、四天王等之所有者，而不捨離樂法之心。
「佛子，菩薩成就如是智慧，住遠行地，以願力故，得見多佛。所謂：見多百佛，乃至見多百千億那由他佛。於彼佛所，以廣大心、增勝心，供養恭敬，尊重讚嘆，衣服、飲食、臥具、醫藥，一切資生悉以奉施，亦以供養一切眾僧，以此善根回向阿耨多羅三藐三菩提。復於佛所恭敬聽法，聞已受持，獲如實三昧智慧光明，隨順修行。於諸佛所護持正法，常為如來之所贊喜，一切二乘所有問難無能退屈，利益眾生，法忍清淨。如是經無量百千億那由他劫，所有善根轉更增勝。譬如真金，以眾妙寶間錯莊嚴，轉更增勝，倍益光明，余莊嚴具所不能及；菩薩住此第七地所有善根亦復如是，以方便慧力轉更明淨，非是二乘之所能及。佛子，譬如日光，星月等光無能及者，閻浮提地所有泥潦悉能幹竭；此遠行地菩薩亦復如是，一切二乘無有能及，悉能幹竭一切眾生諸惑泥潦。此菩薩，十波羅蜜中，方便波羅蜜偏多；余非不修，但隨力隨分。
「佛子，是名略說菩薩摩訶薩第七遠行地。菩薩住此地，多作自在天王，善為眾生說證智法，令其證入。布施、愛語、利行、同事──如是一切諸所作業，皆不離念佛，乃至不離念具足一切種、一切智智。復作是念：『我當於一切眾生中為首、為勝，乃至為一切智智依止者。』此菩薩若發勤精進，於一念頃，得百千億那由他三昧，乃至示現百千億那由他菩薩以為眷屬；若以菩薩殊勝願力自在示現，過於此數，乃至百千億那由他劫不能數知。」
今天，我們來學習華嚴經解分的第七遠行地。請大家先來看一看選學的經文：
爾時，解脫月菩薩問金剛藏菩薩言：「佛子，菩薩但於此第七地中滿足一切菩提分法，為諸地中亦能滿足？」
金剛藏菩薩言：「佛子，菩薩於十地中皆能滿足菩提分法，然第七地最為殊勝。何以故？此第七地功用行滿，得入智慧自在行故。佛子，菩薩於初地中，緣一切佛法願求故，滿足菩提分法；第二地離心垢故，第三地願轉增長得法光明故，第四地入道故，第五地順世所作故，第六地入甚深法門故，第七地起一切佛法故，皆亦滿足菩提分法。何以故？菩薩從初地乃至第七地，成就智功用分。以此力故，從第八地乃至第十，無功用行皆悉成就。佛子，譬如有二世界，一處雜染，一處純淨，是二中間難可得過，唯除菩薩有大方便神通願力。佛子，菩薩諸地亦復如是，有雜染行，有清淨行，是二中間難可得過，唯除菩薩有大願力方便智慧乃能得過。」
在本經文的前面，還有一個內容：「佛子，此十波羅蜜，菩薩於念念中皆得具足；如是，四攝、四持、三十七品、三解脫門，略說乃至一切菩提分法，於念念中皆悉圓滿。」於是承接上文，在這裡呢，解脫月菩薩就問金剛藏菩薩，說這些菩薩，只是對於這個第七地的遠行地中滿足一切菩提分法，是不是在一切地中也能同樣滿足了呢？金剛藏菩薩就回答他：「佛子，如是菩薩，雖然在於十地中的各個地，一一都能滿足菩提分法，然而在第七地中卻是最為殊勝的。這是為什麼呢？因為這個第七地功用行滿之後，就能得到契入智慧自在行的緣故。」其後，金剛藏菩薩又說：「菩薩從初地乃至第七地，成就智功用分。以此力故，從第八地乃至第十，無功用行皆悉成就。」這裡的說法很重要，因為他點出了前面七地和後面八地以上的關係。這裡，前面的七地，是成就的「智功用分」，而八地以上呢，是成就的「無功用行」。這裡的智功用分和無功用行相互對照說明，就點出了智功用分和無功用行的實質，這個智功用分，實際上就是指的有功用道，也就是有為法的修行過程；這個無功用行，就是所謂的無功用道，也就是無為法的修行過程。現在我們就來學習一下這個有為法和無為法。
佛法的實際修證過程，由低層次到高層次，總共來說有兩個大的過程，一個就是有為法的修證過程，一個就是無為法的修證過程。如果說得再仔細一點，在有為法和無為法的修證過程之間，應當還有一個中間過渡階段。這裡的第七遠行地，就可以看作是中間過渡階段。
現在來說說有為法。這個有為法，在一個佛法詞典中解釋為「指因緣和合而生的一切理法。」在圓覺經中，佛回答金剛藏菩薩的提問，其中有這樣說：「善男子，有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華。用此思惟辨於佛境，猶如空華復結空果，展轉妄想，無有是處。」在這裡，我們且不說其他內容，單就與這個有為法相關的意義來說一說。其中有說「有作思惟，從有心起」，是說明一切有為造作的思惟，都是從「有心」而產生起來的。這個「從有心起」，就是「有作思惟」所生起的原因，「從有心起」是因，「有作思惟」是其果，是這樣的因果關係。這裡的意義，擴大擴展而言，依然是成立的。這就是說，一切有為法，都是「從有心起」，都是從「有心」生化發展出來的，「從有心起」是原因，諸有為法是其所引起的結果。這裡所說的「有心」，是什麼意思呢？這個所謂的「有心」，就是指的因於無明所生起的一切妄想攀緣之心。對於這個妄想攀緣之心，佛在楞嚴經中說：「「一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天、魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難，一者，無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」其中所說的這個攀緣心，是一切眾生從無始以來的生死根本，也是造成一切有為法的根本。所以這個有為法，也可以說成是：依無明妄想攀緣心而造作成就的一切諸法。
前面講說了有為法的產生之起因，現在來說說它的特點。這個有為法的特點是什麼呢？金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切有為法如夢幻泡影，主要是說明它的虛妄幻有性，如夢中所顯的虛像，如肥皂泡里所顯的幻影，它們都是虛幻不實而假有存在之物。就象我們睡覺做夢，夢中所見的一切人事物，其實都是虛假不實的，所以當我們夢醒之後，這些假像隨著夢醒就煙消雲散而不復存在了。正因為夢中所見一切影像是虛幻假有的，所以當我們夢醒之後，再來追究夢中的一切人事物，都是完全不可抓得的。所謂夢中分明有萬物，夢醒空空無大千，正是此意。一切有為法如露亦如電，這是什麼意思呢？這是說明一切有為法的剎那變化性。一切有為法，總是剎那剎那，都在作快速不停住的變化。這種不停住的變化，如朝露，存在的時間極為短暫；如電光，剎那之間出現其影，又剎那之際消滅無痕。一切有為法的虛幻假有性和剎那變化性，就是它的無常生滅性的體現。
人有悲歡離合，月有陰晴圓缺。一切有為法也是如此，生意味著死。萬事萬物既然由有為造作之緣相合相聚而產生，也由這種緣的相分相離而消滅。我們常常聽說：隨緣消舊業，不再造新殃。這裡所說的，就是隨緣的道理。我們待人處事，為什麼要隨緣而行呢？因為人與人之間現在的緣，是由我們過去所造的業而產生的現行，過去的業是因，現在產生的現行是果。如果我們隨緣而行，該合時就合，該分時就分，一切時一切處彼此之間無掛礙，這樣做就做到隨緣了。隨緣合分才能無掛礙，無掛礙才能得解脫，得解脫才能得自在，這就是我們要隨緣，要隨順因緣的道理。如果反其道而行之，就不能隨緣消舊業，而要不斷地造新殃了。首先來說說我們應當隨緣而合的道理。人與人之間，今生得以相遇，都是過去世的業因在起作用，由於彼此之間有宿業因緣的存在，才使人們彼此相逢。比如一個家庭之中的所有人，都是宿世的深緣和合，才讓一家人團聚在一起。在家庭中，我們要彼此敬愛，彼此惜緣，當知今生相逢來之不易，應家庭團結，上下和睦，和氣相待，和和美美地度過一生。大家看那些和睦的家庭，總是其樂融融，令人羨慕不已。當然，現實生活中的各種各樣的情況都有，有家庭和睦的，但是也有家庭不和睦的。一個家庭內部和睦，是過去的善業因緣在起作用；一個家庭內部戰火常生，則是過去的惡業因緣在起作用。善緣相聚，固然是美，可是如果遇到不善之緣相聚在一起，又當怎麼辦呢？世間那些沒有學佛的人，不懂得業由心生、業由心轉和因緣果報的道理，業報現行了，只是隨著業力而行，不能由心轉業，因此就使過去的不善業繼續加深，所謂惡業相續。但是對於學習過佛法的人來說，由於明白了業由心生、業由心轉的道理，就可以用心來轉業，比如彼此鬧矛盾了，如果大家都忍一忍，以慈悲之心原諒對方，以大度之心寬容對方，這樣就可以把不善業轉了，轉惡業而為善業。對於家庭中的情況，我們都應當如此來看待和處理，儘自己的最大努力儘量地化解矛盾，化戰爭為和平。這種方法，不但家庭內部應當是如此處理，推及其餘的一切人際關係，我們都應當如此解決。
上面我們說了一下隨緣的情況。現在我們的學佛的人當中，有不少的人，對這個隨緣的理解出現了偏差，因此在行為的做法上，也出現了一些偏差性的不良問題。最普遍的一個偏差就是，錯誤地理解了這個隨緣的真實意義，以為因為要一切隨緣，這個隨緣的意義就是需要拋棄眾生，在這種意義之下，所謂的隨緣，就成了拋棄眾生的美妙藉口。我們在待人處事上所說的隨緣，只是說令彼此之間沒有掛礙而已，並不是說因為要隨緣，所以就要拋棄眾生，這是一個風馬牛不相干的錯誤的因果邏輯。比如，某某人和某某人鬧了一點糾紛，有一個和事佬去勸告，某某人就氣呼呼地說：「我和他，隨緣吧！」這裡的隨緣，是一種心態不妙的隨緣意義，是以怨恨心為根底的拋棄之意。平常學佛的人都念得好「眾生無邊誓願度」，一旦有了一點煩惱，就把這個大願拋到腦後去了，這個眾生無邊誓願度呀，變成了怨你恨你拋你棄你沒話說！而捨棄眾生，在佛的經典中說，是一種極大的罪過呀！一切佛法，都是佛以大慈悲心大智慧心講說出來的，肯定是慈悲滿懷的，肯定是智慧明潔的，可是在我們凡夫俗子的實際理解和運用上，就不一定合佛之本意啦！所以在我們平常的起心動念中，要經常反思自己的心念和言行，看看是否真正符合佛說的教理教義。合於佛的教法的，就要堅持和發揚；不合佛的教法的，就要改變和修正。雖然我們處在凡夫位，不可能一下子就改正過來，但是我們總得要有改正之心，一次改一點，這樣慢慢地修正自己的錯誤心行。
前面我們學習了有為法的修行過程，以及與其有關的一些內容，現在來學習無為法的過程及其相關知識。我們先來看看佛法詞典中是怎樣說明這個無為法的。關於「無為法」。這個無為法，是相對於『有為法』而言的，是指離於生滅有為造作的無因無果之法。《大毗婆沙論》卷七十六中說︰『若法無生無滅，無因無果，得無為相，是無為義。』
現在我們來講說無為法的知識。這個無為法，簡單地說，就是指的無因緣造作的理法，也就是無生滅變化而寂然常住之法。金剛經上說：
「須菩提，於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
我們看其中的一句話：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」不但一般人的知見和道法有高下，而且賢聖的知見和道法也同樣有高下，比如第八地、第九地、第十地，雖然都是無功用行，但是他們的層次高下畢竟不同，所以即使是賢聖之間，也是有差別存在的。各個賢聖，都以自己的道法為標準，認為自己已經達到最高峰了，都認為自己的道法是無為法，都認為自己的無為法已經達到了究竟，而其實在各種各樣的賢聖當中，有且只有佛才成就了最高無上的真實成就，佛法理所當然地是一切賢聖法中最高無上之真理實法。如果依照金剛經的這一句話「一切賢聖皆以無為法而有差別」來講，這個無為法，可以分為非究竟的無為法和究竟的無為法。除了佛法上所說的了義無為法，才是真正的究竟無為法之外，其餘的所有一切所謂的無為法，都不是究竟的無為法，都只是非究竟的無為法而已。雖然這個問題很多時候沒有作過多的分別說明，但是我們應當對此有一個大致的了解。
現在我們只是來談談究竟的無為法。所謂究竟的無為法，在佛法上就是最上了義之法，是指契入真心自性的理體實相境界，與心體理性的真如實相互相契合互相照應之法，就是依真如性而顯現出來的真如之相，依真如性而顯發出來的真如之用。由於這個無為法，是指的真心自性的第一義諦之法，這個第一義諦之法，是本自清淨的真如之法，這個本自清淨的真如之法，他超言絕慮，無可言說，無可建立，因此佛在大量的般若經典當中，是通過破除有為法，而建立無為法的。「如來者，即諸法如義。」其中的「如」是何義？此「如」就是無為法之義。
有為法，簡單地說，就是依於無明妄想輪轉之心而有所造作之法。無為法，簡單地說，就是依於真如覺性不動真心而無所造作之法。在佛法的實際修證法門中，有特殊法門，有普通法門。特殊法門就是淨土法門，他是以果地覺為因地心，直接性的因果交徹，他是即無為而有為，即有為而無為的，因此是一個無比殊勝的特別法門，不可以和其他的普通法門同日而語。而除開淨土法門以外的其他所有法門，都是普通法門，他們的修證過程，總是從有為法開始，由有為法上升到無為法，通過修行無為法修習畢功，最後才成就的。我們應當對於修證的普通法門和特殊法門，有一個明確的認識，有了這樣清醒的認識之後，就有利於我們善於擇法來實修，從而讓我們今生決定成就。
前面說到，有為法和無為法之間，若是細分的話，還應有一個中間的過渡階段。對於十地來說，前面的七個地，就是有為法的修證階段，而後面的第八、第九、第十地，屬於無為法的修證階段。今天我們所學習的第七遠行地，處於有為法之最末，因此可以視作中間的過渡階段。這箇中間的過渡階段，是一個很關鍵的階段，就象我們從此岸到彼岸去，要經過中間的那一座橋樑，我們只有通過了這一道橋樑，才能成功到達彼岸。金剛藏菩薩在經文中也強調這個七地過渡時期的重要性，如其中說：「佛子，譬如有二世界，一處雜染，一處純淨，是二中間難可得過，唯除菩薩有大方便神通願力。佛子，菩薩諸地亦復如是，有雜染行，有清淨行，是二中間難可得過，唯除菩薩有大願力方便智慧乃能得過。」金剛藏菩薩打了一個比方說，雜染世界和純淨世界，這兩者的中間是很難得以通過的，他在這裡說的中間，就是指的這個第七地而言的。其後又說，這個二者中間，菩薩要用大願力方便智慧才能通過，也就是說這個第七遠行地，是菩薩實修大願力方便智慧的階段。一切實際修證佛道的菩薩，要由有為法上升到無為法，就必須得通過第七遠行地這箇中間過渡的艱難階段，這是有為法和無為法之間的坎，也是雜染世界和純淨世界之間的坎，這個坎必須得通過，才能得到真實的大成就。
我們再來看其後的經文：
解脫月菩薩言：「佛子，此七地菩薩，為是染行？為是淨行？」
金剛藏菩薩言：「佛子，從初地至七地，所行諸行皆舍離煩惱業，以回向無上菩提故，分得平等道故，然未名為超煩惱行。佛子，譬如轉輪聖王乘天象寶游四天下，知有貧窮困苦之人，而不為彼眾患所染，然未名為超過人位；若舍王身，生於梵世，乘天宮殿，見千世界，游千世界，示現梵天光明威德，爾乃名為超過人位。佛子，菩薩亦復如是，始從初地至於七地，乘波羅蜜乘遊行世間，知諸世間煩惱過患，以乘正道故，不為煩惱過失所染，然未名為超煩惱行；若舍一切有功用行，從第七地入第八地，乘菩薩清淨乘遊行世間，知煩惱過失不為所染，爾乃名為超煩惱行，以得一切盡超過故。佛子，此第七地菩薩盡超過多貪等諸煩惱眾住此地，不名有煩惱者，不名無煩惱者。何以故？一切煩惱不現行故，不名有者；求如來智心未滿故，不名無者。。。。。。。」
在學習這段經文之前，我們先了解一下「煩惱」這個名相的意義。煩惱，音譯吉隸舍。又作惑。是指能使有情的身心發生惱、亂、煩、惑、污等精神作用的總稱。人類在有意識或無意識間，為了達到我欲、我執之目的，常沉淪在苦樂的境域，而招致煩惱的束縛。在各種心的作用中，覺悟為佛教的最高目的；以此而言，妨礙實現覺悟之一切精神作用，全部稱為煩惱。佛陀欲使眾生了解煩惱所致的恐怖情形，於是就以各種立場來表示之。依其作用而言，有隨眠、纏、蓋、結、縛、漏、取、系、使、垢、暴流、軛、塵垢、客塵等各種名稱。一般以貪、嗔、痴三惑為一切煩惱的根源。
菩薩到了七地，還不能名為超煩惱行。七地菩薩，雖知煩惱過失，然而還是為其所染。比如現實生活中，品德比較高一點的人，明明知道罵人不對，可是一旦被人惹火了，明知罵人不對心裡就是控制不了自己，一旦火發開口就罵人，這是一種明知而犯的情況。菩薩到了七地，雖然算得上是已經達到相當程度的修行之人，可是照實而言，還是煩惱中人，遇到煩惱的人事，過去的習氣仍然起現行，所謂宿習還有。七地菩薩，因於宿習還在的緣故，於煩惱未得清淨，因其所作所為由煩惱習氣所支配的緣故，他的一切所修所行，還只是處於有功用行的範圍，不能名為無功用行。修行菩薩要經過第七地，真正入了第八地以後，舍一切有功用行，知煩惱過失不為所染，這時才能名為超煩惱行，無功用道。所以，七地是菩薩由煩惱行到超煩惱行、由有功用行到無功用行的轉折點。所以這個七地，就象磨盤的磨眼一樣，各種糧食只有鑽過了這個磨眼，才有由粗變細，一切菩薩，只有通過了七地，才能由有為上升入無為之道。
好了，今天我們就學習到這裡。其餘的內容，請大家自己去看，去理解去體會。
現在，我們來把今天學習的功德，回向給一切眾生。願所有一切眾生，都結佛緣，都種善根，都入佛門受佛教化。願我們把學習的功德，回向阿彌陀佛極樂世界。
請大家和我一起，一起禮敬我們的大悲慈父阿彌陀佛。讓我們用至誠心，在自己的心中口中，稱念南無阿彌陀佛，念三遍。
謝謝大家！阿彌陀佛！
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