二、藥師法門的當機
第二天上午（錄音對應2-1）
1、回歸到我們原來是佛原本是佛原本具足的本位
每一個叢林道場都有他的家風，都有它修持的特定方法，有一個適應的過程。大家到這個道場，可能有一個實踐佛法的適應階段。因為居士或者說出家人，來這道場實踐了一種合和共修的一個法會，是要通過大家的修持之力，諸佛菩薩的加持力，來消除我們個體的障礙，乃至共業的障礙，令我們身心康樂。
藥師佛之所以在我們閻浮提，有這麼個應世的表達，是釋迦文佛在四十九年說法中，所表達的一個特定的法門。此法門的當機，就是我們每一個學佛人的當下、當生、當世，做一個光明的、具足的、莊嚴的，如佛不二的一個緣起。
從藥師佛十二大願中，我們在讀經的過程中能體會到，他每一個誓願，皆是為了令眾生成就無上菩提為導向，一切方便皆為設定，消除諸難，令人康樂，滿眾生現前種種願望，皆是為了令我等進趣菩提，成就無上道。
也可能我們在初發心學佛之時，因緣參差不齊，千差萬別，最終的歸向莫不是回歸到我們原來是佛，原本是佛，原本具足的這種本位上來。
無始以來的業習的虛妄蒙蔽，若是我們認得清，念得清，那麼這個習氣的當下的全體，它的自性一旦坦露，如佛無二無別的抉擇，我們就會真正的認識得清晰，運用得清晰。
許多學佛人就在這個地方認得清了，後面會有不斷的反覆，不斷的業習的反覆與這種反撲性的蒙蔽，但你要認得準，它就逐漸的會細膩起來。
像我們在打七，最主要是增加念佛的密度，比如以藥師琉璃光如來的名號，或者是以經典的教言，來不斷的令我們直接的感知現下的業習的無自性、羸劣性、無常性，讓我們歸入菩提道業，就是本分事，一切眾生成佛是本分事，流浪在三界虛妄煩惱之中，是無明事、虛假事、不如實之事。
我們不管是什麼年齡段的居士，或者出家師父，一定要解決自己無始以來的生死煩惱問題，你最終要解決它，這是必然的。那六道輪迴是妄自造就出來的虛假業，無量劫以來，我們有的有情是得遇了佛法，可能已證得菩提，倒駕慈航。我不知道我們這裡邊，哪位菩薩是倒駕慈航者，也可能都是應化顯現世間的有情，是菩薩，也可能大家是各在本位上，因為無明業力推動，來此娑婆世界來投胎，來延續生命。
那的確有菩薩以方便力，誓願力，到此娑婆世界示現種種身、種種相，得到種種願，以令與其有緣的有情，出離生死苦海，回歸到正行之路上來。所謂的正行之路，的確是無畏無懼，廣大安樂的。在一切善惡法面前，無所畏懼，究竟光明，心地安樂。
我們念藥師佛，這個健康的給予，令我們順性地做一個真正的康樂者。因為現在我們這個打七，是因為藥師七佛世尊的金色身相莊嚴地在這地方安立下來，以令我等來禮拜供養。實際這是一個啟發性的，令我等禮拜供養，來抉擇自己生命相續的一個起點，這個起點是無始無終的。
2、藥師琉璃光如來是不離娑婆現緣成就菩提
我昨天聽到大家在放焰口，聖明師他們在放焰口，也喜歡這種水陸法事，度脫幽冥眾生的這種慈悲、真誠的儀軌加持，能令眾生得到安樂。象《藥師經》，藥師佛，它也有儀軌，打七原本也是有儀軌的，怎麼來念誦，怎麼來禮拜，多長時間，多少支香，也都是有儀軌的。
因為這個道場一個特定的風格，就是大家從住持法師到下邊出家師父，或者信眾們，對焰口大家都很純熟，聽了大家很喜悅，那麼對打七，對藥師七這個儀軌，也可能會不像那麼純熟，有一定的距離。因為我們每個人在學佛的路上，各人的因緣千差萬別，的確是不太一樣，我們最終的結果一定是一個，是成就菩提的。
因為在漫長的未來際的路上，人表現的渴望參差不齊，什麼樣的願望都有，有的人就說我感覺人間挺好的，好好的生存多活幾年，有個好的家庭，好的社會生活，那就很有意義；但有的菩薩不這麼認為，認為這個娑婆世界的確是很苦，欲出離這個苦難的世界，苦難的這種因緣，願意舍離這個娑婆世界；有的人就在娑婆世界做佛事。
像藥師琉璃光如來實際是鼓勵我們不離娑婆世界，成就菩提，西方極樂世界阿彌陀佛，是予現緣有情若明白抉擇了，那就現藥師身；若不明白抉擇，現阿彌陀佛身，接引一切不能忍受苦難的有情往生阿彌陀佛西方極樂世界，以成就無上菩提。因為有的人是能忍受的，有的人是不能忍受的。
那麼善識法者，此娑婆世界這種苦難相，不是我們一個人能說它苦不苦。娑婆世界這個八苦之中，生老病死，這個大家都比較公認，因為生，生下來就標誌著未來會死亡；老，大家都知道成長的過程就是老化的過程；病，人人身心不健康的疾病，大家都有體會；死，那是個必然的結果，但很少有人會真正的認知死。大家比較在意的就是我生存的這個階段，怎麼來使它清晰的，明了的，自主的，健康的，喜悅的延續下來。
但延續下來一定要有方法，所以釋迦文佛就給我們說了《藥師經》這一部法本。供養藥師佛大家就會喜悅，香花供養、燈燭供養、禮拜供養。像我們這個打七都是大家的福報，是我們福報的緣起，也是福報當下的享受。象很多人在造惡業的時候，就現下有造惡業的方式，也有惡業相續的果報。那我們現在禮敬佛陀世尊，供養佛陀世尊，香花，燈燭種種果食，在供養的時間本來就是福報，那麼在我們未來能見諸佛世尊，能成佛，能消除煩惱，乃至未來的果報，此因彼果都是不可思議的。
所以打七之人是有不可思議的福德因緣，這個福德因緣不是我們能想像的，因為我們現前拜佛這福德，是可以看得見，摸得著，那未來的大福報，是真實不可思議的，是很難預測的。我們現下種下的點滴善根，未來必定有不可思議的大善果報。
3、用佛陀的誓願來審觀自己現在的心
藥師如來世尊所發的十二大願，我們每天都在讀，在讀誦的過程中一定不要把他當成是佛的誓願，一定要當成自己的誓願。這樣的來審觀一次，用佛陀的誓願來審觀自己現在的心，一遍一遍的，一天一天的不斷的這樣審視、感知，終有一天我們真正知道，原來這是我們的真心，現前我們所有的想法，感知，反而是虛妄的、不實的心。
藥師佛乃至阿彌陀佛，十方諸佛所發的願，是真實心中所流出，主要是我們不熟悉我們真實心是什麼樣子，所以佛用自己無量兆載永劫的修持，來表達我們的真心，讓一切凡夫有情認知自心，不斷的念誦，體驗，觀察，逐漸純熟，在純熟那一天我們身心就會有一個消融，才知道藥師佛就是健康的人，健康具足的智者，這樣的生命。
那麼藥師七佛是現前大眾未來之果報，也是現下皈依之依靠，我們大家現在依靠藥師佛，念誦藥師佛，供養藥師佛，未來的真實利益必然是藥師佛。東方藥師琉璃光琉璃世界，猶如西方極樂世界等無差別，一絲的差別都沒有。
在我們往生阿彌陀佛極樂世界，尚未抉擇之前，念藥師佛，現世得健康，康樂，消除苦難的這種勝緣。乃至說我們有一天壽命盡時，願意往生極樂世界，藥師佛亦派八大菩薩護送此人，令其往生阿彌陀佛極樂國土。
這實在是不可思議的事情，實在是不可思議的一個增上緣。因為大家在這個環境中，在這個娑婆世界沉淪的時代，大家能念佛、學佛，包括這樣的到道場共修，真是不可思議。共修的結果是聚眾之善，除個己之惡，個己之業習，這個力量是諸佛能讚嘆的，凡夫不能覺知。
我們所有在潛移默化之中，在這種不知不覺之中，也可能七天，你有一個意想不到的身心變化，有個意想不到的清淨感知，有個意想不到的福德現前，這不是預設的，但他的確有這樣的清淨的加持力，真實的功德力。
因為象大石橋也好，周邊也好，有多少個人在閒著，忙著，真正能參加這個佛七的又有幾人呢？
這真是道場的因緣，也是大家的因緣。人多人少能清清淨淨的持誦下來，依願念誦下去，因為這個起七的願望，是因為佛像，因為大家的福德。
4、明確自己的發心清晰自己的願望就會產生清晰的結果
我不知道大家明確不明確自己的發心，要能明確自己的發心，那麼這個打七就十分有意義了。
像過去打七的寺廟都會寫一個疏，就是一個緣起文，以令大家以明確的心、心理狀態，來念佛來打七，成就這種心，純熟這種心，使大家功不唐捐，就是日復一日的作為，產生事實之力，就是有一個發心，產生一個事實。過去人打藥師七有求雨的，好比說天地大旱，莊稼無所收成，就會求雨；有的有災難也會求，來祈禱諸佛世尊的加持；有的人有難緣也可以這樣做。
那我們無始以來有沒有難緣呢？我們的煩惱是難，愚痴無明是難，生老病死，求不得，愛別離，五陰熾盛是難，家庭不和睦是難，自己身心不調柔的確也是難，日日不明白自己如何做人，那都是難，無明之難。
那我們要能明確這七天我打七，起個什麼樣的願，發個什麼樣的心，不是模模糊糊的、稀里糊塗的念下去，別人怎麼念，我也怎麼念，那樣怕是七天過去了，還不知道自己要做什麼？
那我們能不能在這七天之中，下邊剩四天，五天之中，明白自己要幹什麼？我誦這幾天經要使自己的身心有一個清晰，使過去的煩惱有個轉化，消除，或者說回施法界有情令大家安樂，令這個世間去掉戰爭，或者世間多於和平，人民康樂，多於善緣，少於惡緣。
每一個現前的菩薩們，都應該有一個明確的，自己修法的願望，誦經的願望，我們把這經讀下來，禮拜佛，禮拜世尊，實際就是把自己的願望真正地、清晰地、明了地純熟它。七天以後，就是真正的一個剋期求證的感知的相續了，過去打七就是兩個字——剋期，就是兩個字——求證，求證什麼呢？一個願望。
那我們在海雲寺打七有沒有願望呢？希望諸位菩薩，我們有這個緣，希望我來提示，我希望大家每一個人，都要明白自己這七天中，要有什麼願望，哪怕是大事小事，世俗願望亦好。要有個願望來引導你，你就把這個打七變得有意義，有明確性，變得有主動，有喜悅，有相續，有喜悅的相續。
這樣就會產生一種我們學佛的事實，就是結果，清晰的結果，這樣我們逐漸感覺到佛法，可以主動的來運用它，來主動解決我們生活中，平時一些實際的煩惱，實際的問題，變成一個主動的修持，那在道場的修持，變成一個專門的修持的啟發，到世俗中會不斷的運用這種事實專門修法的力量，解決平時的問題。
因為專門的修持是十分有力的，是長時間相應的，那麼回到生活中，那再用這種力解決生活中一般的煩惱，就變得特別的方便，所以打七的目的很重要的一點也在於此。就是大家共修之力，消除個人平時不能解決的煩惱、習氣、毛病。
在這段時間能通過大家共修之力，念佛之力，消除轉化這種個體不能解決的習氣、毛病、煩惱，這是不可思議的事情，就是以眾緣善力，眾緣善巧，處理平時我們自身不能解決的煩惱、業習，乃至說痛苦、疑難。就是假眾緣之力，成熟一種方法、感知、善巧，解決平時中的障礙。
這樣我們真正的把佛法運用到日常生活中，把佛法與日常生活結合起來，不脫鉤。不是到寺廟才有佛法，我們念經念真言才有佛法，是時時刻刻都可以來運用佛法，利益我們自己，利益世間，利益有情。那麼佛法就變得十分的廣大，就不狹隘了。
現在的佛法，要是我們做的不好，變成一種比較狹隘的，一種宗教小團體的一種狀態。那我們家裡人不願意接受，社會不能普遍的接受，那麼佛法就變成一種狹隘的宗教，而不是解決眾生煩惱，生死輪迴的大智慧，大善巧了。
所以希望諸位菩薩珍惜自己的發心，明確自己的發心，或者說要注意到自己發心是十分重要的。或者自己在這地方念經，拜佛，禮懺，放焰口，是為了什麼？自己的心要明白，自己為個什麼？要做個什麼？要解決個什麼？要知道，不要泛泛地把這七天就度過去了。
要在這七天中，要有個自己明自己的心的過程，了解自心的過程，問問自己，問問他人，自己要做什麼？是不是自己真正的願望，要把這個真正的願望通過這個打七，令它成熟起來，令它清晰起來，令它明確起來，運用到世俗中。那我們就真正的，在佛法中得到了恩惠，得到了利益，得到了成就。就對得起自己難得的人身，難遇的佛法，遇到了就能運用起來。若是我們遇到佛法又運用不起來，那就可惜了，那就丟失了很好的機會。
5、生起神聖尊重的心就會有神聖尊重的結果
象打七，實在是看似簡單，是要有許多人付出許多耐心福慧因緣的。像我們每個人都有家庭，都有社會自己生活圈子，自己生活的習慣，要是我們不放下自己手中的事情，自己的親人，自己的工作，自己所熟悉的環境，你怎麼能來到寺院，參加這七天打七呢？包括我們誦經，實際都是有所付出的。
這個付出的回饋究竟是什麼樣的利益呢？我們一定要自己思維觀察，不要泛泛的、輕易的帶過去。
要生起神聖的、尊重的心，就會有神聖的、尊重的結果。
我們對待這個事情，是如何發心，它就有如何的感知。那我們逐漸在這個發心中，會知道佛法最重要，最重要，莫過於發心。發心，再以發心來實踐，再來打七，那就有根本的指導。有這個指導，我們的行為就清晰、主動、自在，就不再迷茫，不再被事相所轉，不再盲目的打七，盲目的念佛，念來念去，回去了又不知道，又投入到世俗中去了。那樣就是不明心念佛打七。
那我們要是明白自已的心，明白自己的發心，明白自己的願望，念佛打七其結果會逐漸讓我們覺悟自身，覺悟自己，來把這種覺悟的力，甚至回向給社會，回向給有緣，那我們作為一個自覺覺他的菩薩。這樣我們這一生得遇佛法，這一次打七得遇這個機會，就變得十分的莊重、喜悅、踏實、有意義。
象這樣的佛七要是大家能主動的，喜悅的來參與它，它就會有主動喜悅的結果。要是消極的，無所謂的，或者說別人念，我也就念，別人怎麼禮拜，我也禮拜，這樣下去，他是被動的，不清晰的。那麼這樣打七下去，七天以後可能還要重新修法，在發心上，以後有機會再來薰修這個心。
那我們現在就來薰修自己的發心，認知自已的發心，那麼這個佛七對我們來說，那就是極為殊勝難得的成佛機會，成佛的一個緣起，修證佛法，實踐佛法的一個真正緣起。
諸位善知識啊，遇到一個佛七，象這個殿堂花費這麼大的精力，請佛像，運用這麼多的這種經濟，乃至說整個房子的設定，就是為我們這一群人來設定的，那麼諸位菩薩不假借這個因緣，不尊重，不愛樂它，或者說稍微產生一點輕慢與放逸，很快就過去了。它就產生不了事實之力。
這麼莊嚴，這麼清淨的一個緣起，這麼幹淨的一個緣起，我們就沒有把它運用在莊嚴、清淨、乾淨的緣起上，那就的確是辜負了自己，也辜負了這個道場。辜負了常住給我們提供的，這樣一個難得的增上緣。
打佛七設台的這種形式，我以前沒有參加過，也不太知道這種形式。因為過去打佛七，就是大家齊心協力，消除我們的習氣、煩惱的一種方法，齊心協力來修證一個方法，來持一個佛號，誦一個經，來處理大家平時消化不了的疑難與煩惱，齊心協力地來轉化。象昨天放焰口一樣，我聽大家在念誦中，那種喜悅，那種高昂的心智，實際都可以取代眾生造業的那種熱惱，迷失的熱惱。
通過念誦可以達到那種效果和利益，引發自己的喜悅與守護，把我們無始以來迷茫的業通過念誦，把它表達出生命的活力與健康。那麼放焰口可以表達出來，打七能不能表達出來呢？我們平時生活中能不能表達出來呢？
把做焰口的時候那種喜悅，運用到日常生活中，把那種熟悉，那種安樂運用到日常生活中，一樣是有利益的。把我們這種拜佛念佛，這種莊嚴、清淨、喜悅，運用到日常生活，生活就變得時時刻刻都在拜佛，都在具足福報中延續，我們就是佛法中富有的人。
佛法令我們富有，具足福慧。我們再好的家庭，沒有這個地方富有，這麼多莊嚴的佛像，這麼大的一個環境，充滿了鮮花，充滿了大家念誦的聲音，要是心裡明亮，把這種廣大、莊嚴、明亮帶回家去，帶到社會上去，那麼給社會就是一個莫大的佛法的安慰，佛法傳播的機制，大家就成為佛法真正的實踐者與傳播者。傳播實踐這個佛法，便令我們每一個人真正成為一個佛子，佛教徒，自他二利。