于丹教授在佛寺留念
于丹說佛
釋寬容讀書筆記
于丹教授在佛寺留念
編者按：前兩年筆者學習了國學大師于丹教授的《論語》心得，近段時間又細心品讀了她著的《莊子》心得及她在揚州講壇等處的一些講演文檔，深有啟發，做了不少的讀書筆記。覺得他知識淵博，領悟精深，觀念新穎，文辭優美，又深入淺出，通俗易懂。特別是在引用佛學理論時，也是信手拈來，闡述精確，行雲流水，使人法喜充滿。一般的教授學者或專門研究佛學的大法師也達不到這個境界，不愧為國學大師。這也許就是她知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得的緣故吧！悟而知之。否則，常人通過學而知之，在有限的光陰里，那能有如此精深淵博的學問呢？
現將自己做的讀書筆記中與佛學有關的十幾個段落單獨摘錄出來，原文一字未動，只是為了方便閱讀，筆者給每段加了個標題，供養有緣之人品味分享，以領悟國學智慧，啟迪人生品質。
1、覺悟
天地英雄就是中唐李賀在詩中所說的：「世上英雄本無主。」我們不要老是覺得，那種效忠於君王的忠臣死士是英雄。真正的英雄，是能夠為自己的心做主的人。這樣的一種由自己的心智而決定的人生，會給我們每個人開拓出不同的境界。這就是生命的覺悟。
「覺悟」這個詞是一個佛家語。大家可以看一看，「覺悟」這兩個字的寫法很有意思，「覺」字的下面有一個「見」，「悟」是左邊一個豎心，右邊一個吾。「悟」其實就是我的心。覺悟，用我們今天的話說，就是「看見我的心」。
我們問問自己，終其一生，有幾個人看見了自己的心？你可以了解世界，你可以了解他人，只有看見自己的心，才是覺悟。
覺悟在佛家禪宗的開悟中，被描述為兩個階段：覺是第一個階段，比如說你聽到了某種知識，有一個人跟你說了一句話，突然之間眼界通透，所謂醍醐灌頂，這叫有所覺。
但是你在一生的長長的修為，遇到任何一個事情，要反觀內心，去思考，去明白，日積月累，這個長長的、參化的過程叫做悟。
覺是一個瞬間，悟是一個過程。把所有覺的瞬間，與長長一生的悟結合起來，你所到達的就是終於看見我的心。這是人生的大覺悟。
2、無憂是佛
我們的生命都像電光石火一樣轉瞬即逝。在這麼有限的生命裡面，不管你是貧窮還是富貴，不論你度過什麼樣的人生，最不應該扔掉的是歡樂。
有人問佛祖：「什麼叫做佛？」
佛祖的回答是：「無憂是佛。」
人生真正想要達到逍遙之境，需要打破我們的常規束縛，以一種逆向思維，把這個世間中看似天大的事，關於戰爭，關於政治，關於仇殺，關於恩怨，都把它看小了去，看作蝸牛殼裡的紛爭，看作電光石火的瞬間事。另一方面，把我們自主的靈魂放到無限之大。
我記得豐子愷先生（寬容按：弘一大師弟子）曾經講過，人的生活可以有三重境界，分別主真、主美、主善。
我們的物質生活是主真的。每一個人在現實生活中，有規則，有職業，要順應很多很多的要求，但求真實而已。
第二重生活是審美生活。這種審美是二三親朋好友在一起聽聽音樂，品品詩詞，完成一種文學的陶冶，藝術的享受。這一重生活是主美的，因為他完成了一個審美的過程。
人生至高的境界是一種靈魂生活，這種靈魂生活是主善的。
人生的境界有大小，而我們過往的生活，大體相同。
重要的不在於客觀上我們有什麼樣的寄寓，而在於主觀上我們有什麼樣的胸懷；不在於客觀提供給我們哪些機會，而在於我們的心智在有用與無用的判讀上，主觀確立了什麼樣的價值觀。
當我們過分急功近利的時候，我們失去了春花秋月，難道不惋惜嗎？我們失去了與孩子、老人的天倫之樂，難道不遺憾嗎？我們失去了很多逍遙遊的機會，讓自己的年華迅速老去，卻積累了一大堆無用的事功，難道內心不愧疚嗎？
3、清淨心
人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的權衡。
生活的大道理，人生的大境界，有的時候，都是從生活中的最細微處去發現、去感悟的。那麼，怎麼樣才能從細微處見出大境界呢？
有的時候，大境界是從眼前的小物件上看出來的。也就是說，要看到大境界，在於我們有沒有安靜的心靈，有沒有智慧的眼睛。只要我們可以讓心靜下來，真正擁有了空靈之境，讓我們眼睛敏銳起來，我們就會看到在不經意處，有很多至極的道理。
4、超越名利
名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟莊子逍遙遊的境界，就一定要能夠超越名利。而有一個淡泊的心態，是超越名利的基礎。
那麼，怎樣才能做到淡泊為大？怎樣才能從莊子的故事中感悟世間的道理？怎樣才能超越自我，達到一個理想的境界？
超越這個話題，我們在生活中經常談到。
什麼是真正的超越？超越基於現實世界的認知，辨別在紛雜的現實生活中，什麼是恆定不變的，本質是什麼？
先說一個題外話：
據說大清乾隆皇帝下江南的時候，在鎮江金山寺，他問當時的高僧法磐：「長江中船隻來來往往，這麼繁華，一天到底要過多少條船啊？」
法磐回答：「只有兩條船。」
乾隆問：「怎麼會只有兩條船呢？」
法磐說：「一條為名，一條為利，整個長江中來往的無非就是這兩條船。」
5、價值觀與人生感悟
我們經常說，命運這個東西太客觀了，完全依附於機遇。其實，你自己有什麼樣的價值觀，就會決定你的取捨。
我們需要一種清明的理性。這種理性是在這個嘈雜的物化世界中拯救生命的一種力量。同時，我們也需要一種歡欣的感性。這種感性之心可以使我們觸目生春，所及之處充滿了歡樂。
在宋代的筆記當中有一個特別有意思的記載：
蘇東坡和佛印經常共同出遊，看到很多的事物情景，但是他們各自有自己的解讀。
有一天，兩個人結伴出遊，見到一個木匠鋪，看見木匠自己在那兒正在做家具。木匠拿出一個墨盒，「啪」一彈墨線。
佛印見了，馬上就拿起這個墨盒來，做了一首詩：
吾有兩間房，一間賃與轉輪王。
有時拉出一線路，天下邪魔不敢當。
這詩是拿墨盒作比喻。墨盒有兩個墨池，就是「兩間房」；墨盒裡面不有一個輪子嗎？墨盒的一頭通過輪子把這個墨線拉出來，叫做「賃與轉輪王」。這個墨線彈出一條筆直的線，就是正直與準則。在這樣正直與準則的標準制衡之下，所有的妖魔鬼怪是不能抵禦的。這就是說，人的心中要有一把尺子，做人要有底線，不能超越這個世界上行為的守則。這就是理性。
蘇東坡也做了一首詩：
吾有一張琴，五條絲弦藏在腹。
有時將來馬上彈，盡出天下無聲曲。
蘇東坡說，我也有一樣東西，不是墨盒而是一架琴，五條琴弦都藏在我的肚子裡。我自己隨興所至的時候拿出來就彈，但曲聲是你們別人聽不到的，只有我的心智可以聽到，「盡出天下無聲曲」。
這無聲的音樂是至極的天籟，這琴就是人心中感性的歡欣。每到一處地方，每見一個風景，心中便有一種悲憫之情自然生髮，一種歡欣之意自然流露。
其實，蘇軾與佛印分別代表了我們人格理想上的兩個支點，叫做「依於仁，游於藝」。
「依於仁」，指一個人內心要有仁愛的準則。這是一種標準，就像墨盒彈出墨線一樣，清清楚楚，不容置疑，定為標準。「游於藝」，就是人的自由境界，就是蘇東坡心中的那架琴，可以自由演奏內心的音樂。一個人擁有了這樣的一種心游萬仞的境界，擁有了這樣一種自由歡暢的心靈，他在這個寂寞的世界上還會不果敢嗎？他面對所有的紛紜萬象時，還不能超越嗎？
不同價值觀念的人，在經歷相同的事情時，會得到完全不同的人生感悟。
6、智慧與慈悲
我們今天的生活中，有太多人應對挑戰的時候，感到失去了心理的平衡，那是因為世界在動，而你不動。
時代在變遷，一個人真的能做到與時俱進，真的能做到取捨自如，以一種清楚的眼界給自己確定準則，並且以這樣心游萬仞的心態去調整自己的生活秩序，永遠保持動態中的平衡，你就永遠不會倒，你永遠是行進中的腳踏車和旋轉著的陀螺。只有當你靜止下來，你才會真正倒下。你倒下來是沒有外力可以拯救的。
每個人看見的世界大體相同。但每個人得出的經驗與道理卻大相逕庭。這關係到兩點，第一是智慧，第二是慈悲。我們有沒有能力從一草一木中得到啟發？能不能夠以一種善良在一花一葉上體現關懷？
7、人間好時節
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閒事掛心頭，便是人間好時節。（寬容按：這是宋代禪宗「無門禪師」的詩偈）
人間真正的好時節，就是沒有閒事，無閒事掛心頭，便是人間好時節。
那麼，這種閒事往往表現為什麼呢？就表現為我們給自己設定的一種障礙，讓我們的境界不能開闊。
那麼，在生活中，眼界怎麼樣能夠看得真正開闊呢？
禪宗有這樣一句話，叫做「眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬」。眼睛裡要是有事，心中就有事，人就會看得「三界窄」。三界是什麼？前生，此際，來世。只要你眼裡的事化不開，心裡成天牽掛著，你就會把前生來世、上輩子下輩子都抵押進去。但是，如果你胸懷開朗，心頭無事，用不著擁有多大的地盤，坐在自家的床上，你都會覺得天地無比寬闊。
所以，要想做到真正與天地共逍遙的境界，需要先開闊自己的眼界。
8、千江有水千江月
三祖禪寺的山門對聯：「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」
佛學有句話叫："千江有水千江月，萬里無雲萬里天。"說我們的一顆心是否有分別心，在乎與不在乎的區別。如果在乎，心似千江水，天上只有一輪月亮，但是千江有水千江印月，處處都有一個月亮，心一旦想開了，心似萬里晴天。
三祖禪寺全景
9、六根通透
大家知道，佛家的僧人出家時都穿僧鞋。這個僧鞋的形狀很有意思，前面露五指，後面露腳後跟。為什麼？
其實，穿這樣的鞋是為了提醒一個道理，所謂六根通透，要去掉貪、嗔、痴、怨、疑、慢。
你只有看穿這六根，心靈才真正清淨，真正通透。那這人生至理為什麼要把你放在腳下鞋上呢？用佛家的話講，人只有低下頭，才能看得穿。你不低下頭是看不見的。
10、拈花微笑
可以說在這個世界上，真正的、至極的道理，既需要我們有遼闊浩瀚的眼界，也需要我們有踏實地的實踐。
據說佛祖在講經布道，釋迦牟尼拈花，弟子中只有伽葉微笑。伽葉微笑的那一刻，叫做有所心會，心領神會，他懂了，所以微笑。
我們來構想兩種結果，第一是佛祖拈花，舉座沒有一個人笑，那麼這個講經失敗了。第二是佛祖拈花，舉座全笑了，其實那也很失敗，也不可能。
因為這個世界上的道理，只要是一種精妙的、能夠貼近人心的道理，人的參悟都會有深有淺，有遠有近，都會根據人心智的不同、閱歷的不同、價值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。
這個世界永遠沒有一個規整件。真正的道理，不會像一加一等於二那樣精確無誤，人人明白。
當佛祖拈花的時候，只有伽葉在微笑。當莊子逍遙遊的時候，又有多少心靈真正得到自由的長空？真正有幾個人能夠與他的天地精神共往來呢？
11、把心找回來
于丹教授與星雲大師
佛光山曾經舉辦過一次活動，叫做「把心找回來」。我們要找回什麼樣的心呢？慈悲心、感恩心、懺悔心，我們越來越發覺，我們距離自己的心越來越遠。
12、儒道釋在人生境界上是一致的
我們總是過於匆忙，以至於連喝茶的時間都沒有了。其實，喝茶是一種儀式。茶在歲月之中，人在草木之間，期待著那一種相遇和甦醒。我們生活的時代，都是鋼筋水泥，缺少草木之氣。人生是一鍋沸水，要看你拿什麼放進去。一種是生雞蛋，時間久了，就變硬了，在現實生活中，有多少人的心腸是變硬了，總是在感嘆人心不古，世道黑暗。一種是胡蘿蔔，從開始的鮮亮色澤，變成了最後的稀泥，這就是被生活「煮」軟了。變軟的人比變硬的人還要多，這就是無處不在的老好人。還有一種選擇，就是乾茶葉，茶葉吸收了水分，變得豐潤而自信，並且把無色無味的水變成了一鍋香茶，這才是人生最好的狀態。儒道釋在人生境界上是一致的。
中國有三種思想：儒、道、釋。在人生的終極境界上，那是達到一致的。 孔子說，「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲、不逾矩」，經過幾十年的沉澱，到了七十就達到了內外合一，社會與人的內心達到了一致，就如同茶葉一樣。 儒家用了「從心所欲、不逾矩」七個字，道家只用了五個字：「外化內不化」，這是莊子所說的。外化，就是不要橫眉冷目，在社會上要融合他人，「化」入社會。而「內不化」，則是內心不妥協，不會找不著自己。佛家就更為簡單，就是兩個字：「覺悟」。這不是外在的標準，其實就是「見我心」，我們看到別人，卻看不到自己的心。我們需要把心找回來，心並不遙遠，就在明月之上，煙花之中，三月的微笑瞬間，心永遠都在那裡，等著你的喚醒。儒家教會人與社會的關係，這樣才能安身立命；道家教會人與自然的關係，這樣才能滋養身心；佛家教會人與自我的關係，這樣才能溝通心靈。文化從來就不是艱澀難懂的古文，而是一陣風，一輪月，一場微笑。
13、花好月圓，茶禪一味
問：揚州的壟斷性魅力在哪？揚州是一方神奇的土地，永遠有著一種歷史的瑰麗。為什麼揚州這個地方能留住人的夢幻，留住人的生命中最好的光陰？一個盛唐故去，餘音裊裊。一片薺麥青青，想見當年繁華。二十四橋仍在，波心蕩、冷月無聲。念橋邊紅藥，年年知為誰生？于丹感嘆，「這樣的追問我們還聽得見嗎？我相信橋邊的明月還在，芍藥年年怒放，但我們的心何等遙遠。」「我之所以那麼羨慕做一個揚州人，是因為你們守著一個什麼樣的寶藏，你們守著讓自己心靈歡愉的理由。」于丹說：「揚州這個地方真要打國際的品牌，有八個字——花好月圓，茶禪一味。這對揚州來說是壟斷性的。」她繼而解釋，這個地方的煙花是其他地方不可複製的，這個地方的明月占盡天下。更可在茶禪一味中去看明月，思古今。獲得是的無用之間身心的愜意。無用的流光打開了生命的境界。觀一觀明月，觀一觀內心。于丹說，揚州是一種陶冶。明月在心，可以讓我們獲得比現實生活太多的超越。揚州是中國最浪漫的城市。
14、何為「參禪」
孔子也說，有四種事情是要斷絕的，那就是「勿臆、勿必、勿固、勿我」，「勿臆」是不要胡思亂想，事事想當然；「勿必」是不要亂較勁；「勿固」是不要頑固不化；「勿我」是不要任何事情都以自我為中心。孔子說「不憂不懼」，可是能夠真正做到的，是很難的。正如小和尚問道老和尚，何為「參禪」。老和尚說，參禪就是「吃飯、睡覺」。吃飯能夠做到不挑肥揀瘦，睡覺能做到心無雜念，解決了吃飯睡覺的問題，就是參禪了。
道家也是這樣，說「人法地，地法天，天法道，道法自然」，就是說不要相信人定勝天，不要在局限真理上較真。所謂「局限」，就是自己的「局」小了，就會受到限制。我們要以儒家為大地，在大地上才能行走踏實；要以道家為長空，才能逍遙似神仙；最後要以佛家為內心，聯繫心靈與生命。
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