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胡小林:學佛的體會(2011/9/25)


時間:2012/5/21 作者:心源

2011年9月馬來西亞弘法大會—學佛的體會胡小林老師主講(第一集)2011/9/25馬來西亞綠野國際會展中心檔名:56-112-0001

尊敬的蔡老師,尊敬的各位法師,尊敬的海內外同修、同學們,大家上午好!

咱們就開門見山,因為今天上午只有一個小時。今天給大家匯報自己學佛的體會,一共分成兩個部分,第一個部分是如何念佛,第二個部分是如何對治習氣。如何念佛,我主要想跟大家在一起,共同學習我們淨土宗第十三代祖師印光老和尚的念佛十念法。大家都知道,我們都是修淨土的,淨土宗信願行三,為我們淨土法門的綱宗,就是宗旨、本旨。我們念佛,口稱「南無阿彌陀佛」是我們的行門。我們應該怎么樣念佛?怎么樣念佛才能最後達到往生西方極樂世界這個目的?我們現在口稱「南無阿彌陀佛」,這個方法叫做攝心念佛,攝住這顆心。《大勢至菩薩念佛圓通章》說,「都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一」。六根要都攝,從哪下手?印光老和尚說從攝耳根下手。所謂攝耳根下手,耳根一攝六根統攝。那怎么攝耳根?就是要用我們的耳朵來聽我們的聲音,耳朵聽我們嘴念的聲音。如果嘴不念,如果我要是默念,默念亦有心聲,也有心聲。你看我們經常說,淨空老和尚知道廣大眾生的心聲。我們這個娑婆世界所有的思惟,包括我們看報紙、看電視、想問題,其實最後都落在聲音上,大家可以試一試。這個人我真喜歡他,你最後是落在聲音上;我現在很緊張,你也是落在聲音上。所以我們的耳根最利。

大家經常,我們做為日課,經常讀誦《佛說阿彌陀經》,《佛說阿彌陀經》當中講了西方極樂世界的修學環境,鳥在那用聲音講法,風吹那個樹,那個風聲也在講法,水嘩啦啦嘩啦啦的流,也在用聲音講法。印光老和尚說風聲、水、鳥、樹林,皆演法音,都在通過聲音。除了聲音能講法之外,西方極樂世界還可以用顏色講法嗎?可以。那為什麼佛在經上不說?因為跟娑婆世界說沒用,你們的耳根最利,所以就給我們講在西方極樂世界如何用聲音學習。淨空老和尚曾經談到過,釋迦牟尼佛來到這個世界上是用聲音講法,沒有文字,中國的孔子、孟子也是用聲音講法,也沒有文字,都是在這些古聖先賢、佛菩薩離開我們之後,最後我們集成經文,形成文字,所以都是用聲音。

「耳根圓通」,什麼叫圓通?圓就是圓滿,通就是通達。為什麼我們的耳根圓通?圓通既是一種修行的方法,也是一種修行的結果,圓滿通達就是大徹大悟。我們通過什麼方法能達到圓滿通達?我們利用自己的耳根。為什麼說我們的耳根最利?我們六根當中,大家可以觀察我們的耳根,它對聲音特別平等,甭管難聽的聲音還是好聽的聲音,甭管遠的聲音還是近的聲音,耳朵它閉不上,只要有聲音,來者不拒,去者不留,湛然寂靜,耳朵就在這,用英文講話stand by,你只要有聲音我就接受,聲音一走我就走,我不執著聲音。眼睛不行,眼睛我們只能看前邊,看不著腦後邊。耳朵不一樣,後邊的聲音照樣能聽見,你看圓;通呢?隔壁屋有聲音能通過這牆聽到。我們耳朵就有這種力量。

為什麼叫耳根圓通?我們要仔細觀察我們的耳朵,我們耳朵的作用,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,非常非常靠近我們所說的自性。我們身上有這么一個很好的根,耳根,我們通過耳根來觀摩,來向耳根學習,久而久之你就能悟道。耳根是我們六根當中成佛最容易,與佛最靠近的一根,所以我們千萬不要把我們的耳根忽視掉。觀世音菩薩在因地當中就是通過耳根來證得圓通,到了果地上他依然尋聲救苦,還是要靠眾生的聲音,「觀世音」,還是要靠聲音來救贖眾生。所以我們說觀世音菩薩與我們娑婆世界的緣很深,深就深在我們都用耳朵。

我們今天沒有去西方,所以我們今天在因地,我們稱念南無阿彌陀佛。我們到了果地,到了西方極樂世界,我們看看佛在《大乘無量壽經》上、在《佛說阿彌陀經》上,還讓我們念佛,經行還是念佛。所以徹始徹終不離這六字洪名,以音聲做為載體,成就此生一生成佛之弘願。所以我們的耳朵對我們非常非常重要,如果一個人善於利用耳朵來聽佛號,久而久之,我們的耳根就愈來愈利。能念的是嘴,能聽的是耳朵,所念的是阿彌陀佛。我們念到一定程度的時候,我們就能做到能所不二,能念的嘴、能聽的耳,跟我們所念的阿彌陀佛就融為一起。久而久之你就覺得好像不是耳朵在聽阿彌陀佛的名號,好像是嘴在一邊念一邊聽,這就是所謂的六根互用。

我們每個人都希望修學淨土能夠最後往生到西方極樂世界,而往生到西方極樂世界三個必要的條件,信願行三。往生與否決定在信願之有無,品位高下決定在持名之功夫深淺。光念佛能去西方嗎?如果我光行,而沒有信、沒有願去得了嗎?我們按照《華嚴經》的開示,一即是一切,一切即是一。印光大師在《文鈔》當中再三告誡我們,「帝網千珠,攝於一珠,一珠遍入千珠」。說天上,天上的帝王們,他們的裝飾品是個網子,網子和網子交接的地方有珠子,千珠,這一千顆珠子在每一顆珠子裡邊你都能看到,同時每一顆珠子也遍於這一千顆珠子裡邊,你在每一顆珠子裡邊都能找到這一顆珠子的影子。「帝網千珠,攝於一珠」,一珠就包括這一千顆珠子的影子,「一珠遍於千珠」,這一顆珠子就可以深入到一千個珠子裡邊。信願行三,三顆珠子,行這顆珠子裡頭一定有信有願,願這顆珠子裡邊一定有行有信,信這顆珠子裡邊一定有願有行。千珠都能互照,更何況三珠!

說我現在對西方極樂世界也不信,我也不願意,我現在念佛行不行?行,你念著念著,你那個信心,你那個願心就念出來了。為什麼?我現在不信不願,但是我就按著印光大師說的十念法來念佛,我就能把信心和願心念出來嗎?回答是肯定的。為什麼這么說?因為你對西方極樂世界不信,你不願意去西方極樂世界的原因,是因為你的業、因為你的障,你有業障。所以你貪著於這個五濁惡世,你對西方極樂世界的樂意識不到,你對於未來去地獄的苦,你也想像不出來,這統稱為業障。而持名一法,六字洪名乃至四字洪名,印光大師說念之久久,四個結果就可以出現,「障盡福崇,業消智朗」。障盡,業障盡了,盡就是沒了,障盡福崇,崇就是增長,福氣增長起來;業消,業消掉了,智朗,智慧明朗、智慧開朗,這四個結果。兩個是積極的,福崇、智朗,兩個是克服消極的,業消、障盡。這四件東西就是佛在《阿彌陀經》上說的,「不可以少善根福德因緣得生彼國」,這六字洪名就能解決這三個條件,善根、福德、因緣。

我這次來到馬來西亞之前,定弘法師給了我一份數據,這份數據講的是日本淨土宗的開山祖師法然上人。他是善導大師的學生,生於我們中國的唐朝,是一一三三年,老人家八十歲圓寂,日本的淨土宗開山之祖。他老人家在講到念佛的作用的時候是這么說的,他有一篇文章叫《十念法要》,他說,「不顧妄念余念」,你不要管,就是我們淨空老和尚說的,不要照顧妄念。「不畏散亂不淨」,你也不要考慮我到底現在是散亂還是不淨,想那些貪瞋痴慢、想十惡。「惟口稱名號」,只要嘴,口稱名號。他老人家接著說,「若常稱名者」,如果我們經常、長時間不斷稱佛號的話,他老人家說,結論是什麼?「以佛名之德」,以佛號的功德,達到下面這幾個效果。第一「妄念自止」,妄念自己就止住了;第二「散亂自淨」,昏沉自然就能克服;第三「三業自調」,身口意三業就歸順、就善了;第四,最重要的開示,「願心自發」,你願意去西方這個心自然就發出來。

我們諸位同修知道,只要我們在臨終的時候願意去西方,我們這個願跟阿彌陀佛的四十八願都有道路,感有感道,應有應道,感應道交交在一起。阿彌陀佛這個應道,應,他四十八願說眾生在臨走的時候只要念我,我就把他接來,這叫應。這個應是有道路的,這個道從來就沒離開過盡虛空遍法界,關鍵我們的問題是我們感不感他老人家?你那個感道建立起來沒有?如果你的感道建立起來了,它跟那個應道就能交在一起,你就去西方。這個感道,感應道交做為我們這一邊,凡夫這一邊,想去西方極樂世界這一邊的凡夫,這個感道是什麼?就是願意去。所以這個願心非常非常重要。我記得老和尚有一年在新加坡弘法,他老人家非常詼諧、非常幽默,他說我在這講法,大家來聽法,來到這裡聽法的人都願意去西方極樂世界。如果我在我這個屋子旁邊建立一個房間,上面寫著到這來,想去西方的人到這個房間裡邊去,七天之後保證去西方,沒有一個人敢進去。為什麼?不願意去,沒有這個願心。所以願對我們太重要太重要了!你只有願,你才能把你的願道跟他的應道建立起來,感應道交。

感從哪來?感從願來。所以很多口稱名號的這些同修,我接觸得挺多的,老是覺得自己的願心不夠,老是覺得自己的信心不夠。這個不是開玩笑的,往生與否決定在信願之有無,你要沒有信心、沒有願心,你就執持名號,喊破喉嚨也枉然。所以願心跟信心對我們非常非常重要,各位同修。而願心自發,從哪發起來?從我們口稱名號當中發出來。我也口稱名號了,我怎么還是不願意?那我們就要追究,你這個口稱名號的方法有問題,因為你沒有都攝住六根來念。都攝住六根,下手之處,印光大師說就在「攝耳諦聽」。攝,我們查字典,收住;諦聽,認真聽,真聽,一絲不苟的聽,一個字一個字的聽,印光大師說,字字句句都要聽清楚。這個不是鬧著玩的,十聲阿彌陀佛,以四字洪名四十個字,這十句,「乃至十念,若不生者,不取正覺」。我們怎么樣保證這十念你得念好?什麼叫念好?你得保證這十念當中都攝六根。這十念當中我怎么都攝六根?攝耳諦聽。我怎么攝耳諦聽?你就要用你的耳朵把你嘴裡念出的每一個字都聽清楚。聽不清楚就是散亂,聽不清楚就把你這個願最後丟掉,你就去不了西方。

我們現在初念佛的人,不要說一句阿彌陀佛這四個字我能聽得清楚,你這四十個字當中,你有百分之十能聽清楚,那就是四個字,那就是一句;你有百分之二十,二四得八,你就兩句阿彌陀佛,八個字。我們說這八個字可不一定都集中在兩句佛號上,有可能一、三、五聽清楚了,十一、十二、十三聽清楚了,跳著的,這就不簡單。我們長期不善於用我們的耳朵,所以我們從現在開始就要做這方面的訓練,攝耳諦聽。我們這個世界,說者無心,聽者也無心,你說你的,我聽我的,散亂。所以我們現在希望我們的願心出來,唯有口稱名號這一個方法。而口稱名號得力於否,在於我們能不能用耳根來聽我們嘴裡念出的聲音,如果你有聲音的話;如果嘴裡不出聲音,你要用你的耳朵來聽你的心聲,聽得清清楚楚。

以上剛剛向大家匯報的這幾句話,就是我們印光老和尚在七十年前,他老人家給我們留下了《文鈔》,跟那些居士大德們往來的書信,《文鈔》當中有這么一段開示。我們大家一起來學習,看看印光老和尚是怎么教我們用耳根來聽佛號,最後達到去西方。老人家說,「至於念佛」,至於念佛就是說到念佛這件事。「心難歸一」,太難了,歸一。「當攝心切念」,當是應當,攝住心,切是懇切,懇切的念佛,應當攝心切念,這誰都希望,攝心切念。「自能歸一」,我想念,我就能攝住心,我就能切念,我就能歸一,我就把我的一切,所有的念頭都變成這一個阿彌陀佛,這是什麼人?這是上根。我想念,我就能攝住心,我就能歸一,這不是一般的根性。他老人家最後往下講,退到第二步,「攝心之法」,怎么攝心?「莫先於至誠懇切」,沒有比至誠懇切再重要、再第一位的,至誠懇切。我們現在念佛散亂,妄念很多,我們意也不至誠也不懇切。「心不至誠,欲攝莫由」,沒有誠敬心,你想攝住這顆心念佛,莫由,那是不可能的。如果「既至誠已」,如果我們已經做到至誠。「猶未純一」,還沒做到純一。這就講進入了中根,他至誠,但是這一句佛號還不夠純,還有夾雜、還有懷疑、還有間斷。「當攝耳諦聽」,應當採取用耳朵聽佛號的方法。這就進入到中根,中根人;上根人當攝心切念,自能歸一。

下邊說,如果說已經至誠,但是還不能歸一,怎么辦?攝耳諦聽。他老人家講,什麼叫攝耳諦聽?「無論出聲默念,皆須念從心起,聲從口出,音從耳入」。就是無論出聲念阿彌陀佛,還是不出聲心裡默念,皆須念從心起,聲從口出,音從耳入。這三個條件,念從心起,聲從口出,音從耳入,我覺得最難理解的就是念從心起。什麼叫念從心起?我聲音從嘴裡出來,這個我好辦,阿彌陀佛,聲音出來了。我耳朵聽我也好辦,我有個操作對象。最難的就是念從心起。法然上人說,什麼叫念從心起?「思決定往生」,思就是我們的心裡頭想,決定往生,我一定要去西方。念從心起,就是我念這句佛號在幹嘛?我要去西方!要不然我花那么多時間念佛為什麼?我就是要去西方,這就叫念從心起。

我們很多人念佛,老和尚說,從嘴皮子上滑過,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,十句,你們的心裡想著念佛這件事了嗎?沒有。我在各地向大家匯報十念法學習體會的時候說,譬如說我們叫爸爸,爸爸爸爸爸爸爸爸爸爸爸爸,你這心裡有爸爸嗎?沒爸爸。如果我們換一種方法,爸爸、爸爸、爸爸、爸爸、爸爸,你能感覺到心裡真有爸爸。這就是念從心起,心裡真有阿彌陀佛,真想去。很多同修問我,到底念佛的時候我是想阿彌陀佛,我還是想念佛?你就攝耳諦聽,就全辦了。你想,你用耳朵聽你的佛號,誰來掌握你的耳朵?誰來控制你的耳朵?誰來提醒你要用耳朵念佛?你得用你的想法、用你的腦子,「我又跑了,我現在得用耳朵聽佛號」,這就是念從心起。

你攝耳諦聽拿什麼攝?拿你的心管住你的耳朵來聽這個佛號,這就是念從心起,音從耳入。譬如說我們小孩想考大學,我們考大學要複習功課,印光老和尚在《文鈔》當中舉了這個例子。要考美國哈佛大學,我們得複習數學、複習物理、複習化學,那你會在做數學的時候,「我要考哈佛,我要考哈佛」,你會這樣嗎?你做題就好好做,你這每一道題都跟去哈佛有關。但是並不是說你在做題的時候還要想著我要去哈佛、我要去哈佛,你那題能做好嗎?就做不好了。念佛就攝耳諦聽,讓自己的心管住自己的耳朵,聽自己嘴裡的聲音。不一定好管住這耳朵,你念著念著你的腦子就不管耳朵,就管妄念去了,念就不從心起了。所以皆須念從心起,聲從口出,音從耳入。各位同修,甭多了,你就拿十分鐘這么試一試,其功德不可思議。我們這么一輩子,活到今天,從來就沒有這么安靜過,從來就沒有這么都攝過這六根在一件事情上,散亂。你別以為聽老和尚在那講經,你的心就歸一了,沒有,他說他的,你聽你的,沒聽進去,要聽進去怎么會…?

在上衛生間、在躺著睡覺不能出聲,出聲就不恭敬,而且還傷害身體,這個時候我們只能默念。印光大師說,「默念雖不動口」,默念的時候雖然我們不動嘴,「然」,然而,「意地之中」,意地,意是意念的意,就是你腦子裡頭還應意地之中,「亦仍有口念之相」,你腦子裡頭還覺得你的嘴在念。就是說噴薄欲出,這個嘴要發聲音但是沒發聲音,所有的器官跟肌肉都在念佛只是沒有聲音而已。好像舌頭也在動,喉嚨也在動,腮幫子也在動,就是沒聲音。口念之相,意地之中仍有口念之相,你還覺得我雖然是默念,但是默念也是由嘴裡念出來的。意地之中仍有口念之相,大家一定要把這個感覺捕捉到。大家現在就可以閉著嘴,想想你用心裡念阿彌陀佛的時候,你那嘴是什麼感覺,是不是覺得好像舌頭、喉嚨、腮幫子,好像要萌發一種動作?萌就是開始的意思,但是又不能讓它完全展開。

「心口念得清清楚楚」,心裡頭和嘴上念得清清楚楚。這就是兩個清清楚楚,心裡念得清清楚楚,口裡念得清清楚楚。第三個,耳根聽得清清楚楚。諸位同修,這就幾根了?三根,都攝六根你這就攝住三根。剩下三根呢?一個是鼻子聞味,一個是身體,還有一個是眼睛,這三根還沒攝住。老和尚接著說,「如是攝心,妄念自息矣」。矣是語氣詞,在這表示了,現在完成式。這樣的話,妄念自己就息滅掉了。這是什麼人?中根人。上根人想攝住就念了,心自然歸一。不行,不行就用耳朵,用耳朵聽,聽完以後妄念自息矣。我們是什麼人?可能中根管用,用耳朵聽就管用。

印光大師下面開始講下根。「如或猶涌妄波」,如果妄念還像波濤一樣洶湧澎湃,還往外涌,猶涌妄波,妄就是妄念的意思,波就是波濤的意思。「即用十念記數」,這個時候我們就採用十念記數,下根。上根,至誠懇切就能把根攝住,心就歸一;中根不行,不行就用耳朵;耳朵還不行,就用十念法。「則全心力量」,全心的力量,「施於一聲佛號」,施就是作用於一聲佛號當中,全心的力量,你這個勁就大了。「雖欲起妄」,雖然你還想起妄念,「力不暇及」,暇就是時間的意思、空閒的意思,沒有時間讓你使這個力量,你力不從心。「此攝心念佛之究竟妙法」,大家注意聽,這個攝心念佛不是觀想念佛、不是觀像念佛,攝心念佛。此攝心念佛之究竟妙法,究竟就是圓滿了,妙是說不出來,你說三天三夜這個方法也說不完。

此攝心念佛之究竟妙法,「在昔宏淨土者」,在過去弘揚淨土的那些祖師大德們,「尚未談及」,從來沒談過。為什麼?為什麼偏偏印光大師說這個話?你看注意,要契機,眾生的根基不一樣。為什麼印光大師在這個時候推出十念法?他老人家解釋,「在昔宏淨土者,尚未談及」,從來沒說過。「以」,因為,「人根尚利」,那個時候人的根器利,還可以,尚是還可以的意思,尚利,不錯。「不需如此」,不需要這樣。「便能歸一故耳」,就能夠做到心歸一。為什麼過去祖師大德不用這個十念法?很多同修也提這個問題,淨土來到中國這么多年,為什麼偏偏到印光大師一千多年之後才說這十念法?印光大師解釋,那個時候人根利,不需如此,便能歸一故耳。

然後印光大師接著說,現在的情況,他沒說別人根器不利,他說「光」,光就是他本人,印光,「光以心難制伏」,我因為心難制伏。各位同修,印光大師認為他的心難制伏,況我等凡輩乎?更何況我們這些人?光以心難制伏,印光,我,因為我的心難以制伏,「方識此法之妙」,我才認識到,識就是認識、知道,方是才的意思,方識,才認識到這個方法的妙處。那印光老和尚是不是去西方了?Yes。他是怎么去的?他是用這個方法去的,這不就是這個意思嗎?光以心難制伏,方識此法之妙,「蓋屢試屢驗」,百試不爽,怎么試怎么有效果。屢就是反覆、多次的意思,屢試屢驗,驗就是證明是成功的。

「非率爾臆說」,率爾就是隨便、輕率的意思,臆說就是我主觀想像的說,它是兩個意思,第一不率爾,第二不臆說。率爾就是不該說的你說了,說得是不錯,但率爾,隨便就說了。不是隨便,就在今天這個世界,就在今天修淨土這些人,他們必須得知道這個法門,十念法,所以我不是率爾,我不是不該說而說,我沒有食言。臆說,不是我自己主觀想像編造出來的方法,或是我自己杜撰的,不是,有根據的。「願與天下後世鈍根者共之」,天下就是我們今天,後世就是我們末法時期。天下講的是空間,所有人都在天以下地以上,天下就是這個世界。後世講的是時間,什麼時間?現在。空間、時間都包括了。我願意、我希望能夠跟現在的、天下的、全世界的、後世的鈍根者,您要是中根,您要是上根,您要是利根,那就算了,如果您不是利根,我願意跟你一塊共之,之是代詞,表示十念法,我願意跟這些鈍根的人們在一起用這十念法。

「光以心難制伏,方識此法之妙,蓋屢試屢驗」,有結果;「非率爾臆說」,有根據;「願與天下後世鈍根之人共之」,希望,就和蔡老師昨天講的,鼓勵。完了以後他老人家結論是,「令萬修萬人去耳」,令就是使得,一萬個人修一萬個人去,萬在這裡是形容詞,表示無數、很多,萬修萬人去。我們注意這裡邊幾個意思,萬修八千人去,沒這么說,萬修萬人去耳,無一漏網。印光老和尚沒在這裡邊打折扣,說這個方法不錯,一萬個人修大概八九不離十都能去,沒有,萬修萬人去耳,耳是語氣詞,在這裡表示肯定的意思,加強這個語氣。我們相信嗎?令萬修萬人去耳,你要不修那就不談了。

「所謂」,他下邊解釋,什麼叫十念記數?「所謂十念記數者」,下邊又解釋,者字就帶出來下一段的解釋,什麼叫十念記數這個東西?「當念佛時」,當我們念佛的時候。「從一句至十句須念得分明」,念得分明就不能囫圇吞棗,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,這不叫念得清楚;阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,該給多少時間給多少時間,要念得飽滿,要念得充分,不能吞,不能一舌帶過,聽著好像是在念佛,再仔細一聽好像也聽不清楚,這個不行,須念得分明。我們很多同修念佛的時候我在旁邊聽著,我聽不清楚在念佛,這個不行,嘴根沒有攝住。須念得分明,「仍須」,除了念得分明之外怎么樣?「仍須記得分明」。你看這個十念就是攝住你的意根,你得用腦子記數,仍須記得分明,你腦子幹不了別的,嘴裡念得清楚,腦子裡邊還得想著這是第幾聲佛號。但是不是說阿彌陀佛一、阿彌陀佛二、阿彌陀佛三,不是這樣,你心裡清楚就行了。

我這次在紐約給大家講這個十念法的時候,就有一個小姑娘特別緊張找我來,「胡老師」,她說十念法我不知道我到底是記數,我還是念佛?我說妳不要想數字,妳不要緊張,妳就好好念。我說妳給我表演一個,妳念吧!她說那您給我聽著,我這好像老記不住數,我顧著數我就顧不了佛號。我說妳現在不要想數,妳就好好念佛,那個小姑娘就阿彌陀佛、阿彌陀佛。念著念著我說停,她就停下來,我說妳剛才念的是第幾句?她說第七句。我說妳腦子裡有七這個數嗎?她說沒有,但是我心裡清楚這是第七句。我說這就行了。

仍須記得清楚,你是不是記清楚?記清楚你就攝住意根了,否則的話你根本就不知道那是第幾聲。仍須記得分明,分明就是清楚的意思。「至十句已」,至就是到,十句已,已就是到十句了,到十句完了,已就是結束。「又須從一句至十句念」,再回過頭來從一句往十句念。「不可二十、三十」,不能說十一、十二、十三、十四、十五,二十一、二十二,不能這樣。不可二十、三十,「隨念隨記」,一邊念一邊記,記到十你就回零,記到十你就回零。「不可掐珠」,不能掐珠子。「唯憑心記」,只能靠,憑就是靠,唯就是只,只能靠我們的心記。因為你一靠珠子,你心的力量就小了,因為你藉助珠子的力量來記數!不能,把它去掉,我們明明有兩條腿,我們不需要拐棍,我們要鍛鍊我們腿的力量來走路。唯憑心記。

「若十句直記為難」,如果說我念佛的時候阿彌陀佛、阿彌陀佛,我從一到十這么記數難,怎么辦?「或分為兩氣」,兩段,你可以分成兩段。「即從一至五」,那就是什麼?就是「從一至五,從六至十」。「若又費力」,如果你還覺得費勁,分成兩段你還覺得費勁,那怎么辦?「當從一至三,從四至六,從七至十」,三三四。我們的李炳南師公,他老人家就是用三三四。「做三氣念」,分成三段。「念得清楚」,大家注意,「念得清楚,記得清楚,聽得清楚,妄念無處著腳」,著就是落的意思,妄念想落腳落不下來。「一心不亂久當自得耳」,一心不亂這種境界,時間一長你自己就得到了,這又用一個耳字,表示肯定。

諸位同修,一心不亂就生方便有餘土,這不是開玩笑的,叫事一心不亂。一心不亂有兩個,理一心不亂、事一心不亂。理一心不亂就十住了,十住的初住菩薩,妄念沒了,破一品無名,那是理一心不亂。事一心不亂,那就是聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界的最後兩個法界,菩薩跟佛。事一心不亂,方便有餘土;理一心不亂,實報莊嚴土。「久當自得耳」,那我們活一年就照著這么念,活十年就照這個念,久當自得耳,對我們是極大的鼓勵,諸位同修。

「須知」,我們應該知道,「此之十念」,我在這裡談到的十念法,「與晨朝十念」,與早晨起來的十念法,「攝妄則同」,攝住妄心的效果是一樣的,「用功大異」,用的功夫可差大了。為什麼這么說?晨朝十念怎么念?老和尚解釋,「盡一口氣為一念」,就是一口氣你吸足了一直念,念到沒氣了這叫一念。盡一口氣,盡就是完,用完了。盡一口氣為一念,「不論佛數多少」,不要想著我念多少聲佛號,這一口氣。「此以一句佛為一念」,我們這個十念法是一句佛號為一念。「彼」,就是晨朝十念,「唯晨朝十念則可」,你只能在早晨用這種方法還可以。「若二十、三十,則傷氣成病」,如果你老這么念,老是這么一口氣從頭到尾的念,把氣給念盡了算一念,則傷氣成病。所以用功大異的意思是什麼?你晨朝十念很好,我不能老這么念,我有這個工夫,我有這個精力,我有這個準備,對不起,你不能老這么念,老這么念就得病了。我有這個胃,我也有這個嘴,但是你不能老吃辣椒,你老吃辣椒就把胃給吃壞了,你喝粥喝一碗沒事,你吃辣椒吃一碗就受不了,就這個意思。你有工夫想這么念不行,得病!他就講這個法門好在哪裡?你有多少精力,你有多少時間,你有多少力量,全可以用這個十念法,全可以用在這個十念法上。「此則念一句佛,心知一句」,這種方法念一句佛,心知一句,「念十句佛,心知十句。從一至十,從一至十,縱日念數萬」,即使一天念數萬聲佛號,「皆如是記」,都要這么記。

我剛才進來的時候,走這個紅地毯,心裡挺緊張的,覺得自己也沒這個德行,大家對我這么熱情,我就念佛,用十念法,走一步念一句,走一步念一句,不要丟掉,縱日念數萬,皆如是記。「不但去妄」,不但可以把妄念去掉,「最能養神」,你看往小的說養神。養神不是睡覺,不是到健身房健身,也不是吃什麼多種維生素,養神用十念法最能養神。養神的方法很多,哪種方法為最?十念法。咱就說我不想去西方,我想養養精神,用十念法亦復如是,也能得到。「隨快隨慢」,你念快了也行,念慢了也行,「了無滯礙」,了是根本沒有妨礙。「從朝至暮,無不相宜」,早晨念好,晚上念好,沒有不合適的時候。「較彼掐珠記數者」,跟那些掐佛珠記數那些念佛的人來講,「利益天殊」,差大了這個利益。「彼」就是掐珠那些人,掐珠念佛人,「則身勞而神動」,你的身體勞,手指頭在撥珠子;神,得分神想這個珠子。「此則身逸而心安」,這個方法身很放鬆、很安逸,心裡頭很安靜、很安定。

「但做事時」,只不過是在做事的時候,「或難記數」,有些時候你記數可能難。譬如在家裡洗菜、切菜,這個時候你老想著佛號可能就把手給切了。這個時候,你切黃瓜,阿彌陀佛、阿彌陀佛,你就把數給放下,但是佛號不要放下。或難記數,「則懇切直念」,你就直接念,懇切。我這真苦,還得切黃瓜,還得吃,我到了西方,我用不著了。懇切直念。「做事既了」,你看印光大師修行之猛,做事完了,「仍復攝心記數」,再回過來恢復攝心這個記數方法,「則憧憧往來者,朋從專注一境之佛號中矣」。「憧憧往來,朋從爾思」,這是《易經》當中的一句話。憧憧往來,憧憧是什麼意思?來來往往。什麼往來?《易經》上寫的是你碰到的很多事情,朋從,朋就是都的意思,服從你的想法。他這裡邊,印光大師用《周易》上的這句話就告訴我們,借這句話,因為他是寫給讀書人的,這些讀書人肯定是對《周易》很熟悉。憧憧往來就是形容接踵而來,一個接一個來的這些妄念;朋從而思,都服從於什麼?專注一境之佛號聲中,都服從在都攝六根的一聲佛號當中。

然後他解釋,大家注意聽這一段,他說這是什麼方法?「大勢至謂」,大勢至說的,「都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一」。這還有懷疑嗎?後邊結論,「大勢至謂,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一」,什麼第一?十念法,攝耳諦聽,三個清楚。「利根則不須論」,你根器好,你用這種方法那就不討論了。「若吾輩之鈍根」,像我們這一輩,這個輩字不是說時間上這一輩,孫子輩、爺爺輩,這個輩是類,像我們這一類的鈍根人。大家注意,印光大師在這裡第二次把自己說成鈍根。印光大師是乘願再來,他是鈍根,在座的胡小林及諸位同修那是什麼根?您要是不用這個方法,你的意思就是比印光老和尚還棒,你比他的根還利,是這個意思嗎?說「若吾輩之鈍根,舍此十念記數之法」,不用這個十念記數的方法,「欲都攝六根」,你要想都攝住六根,「淨念相繼」,不懷疑、不夾雜、不間斷,「大難,大難」。兩個大難,就是鐵案,蓋棺定論了,如果像我們這些鈍根的人,不用這個十念方法來念佛,則大難大難!

「又須」,他又話題一轉,「又須知此攝心念佛之法,乃即淺即深」,就是這個攝心念佛的方法你要說淺,淺到就四個字;你要說深,如來一代時教、三藏十二分教講的就是這四個字,講的就是這么個念佛方法。「乃即淺即深,即小即大之不思議法」。別琢磨了,你琢磨你也琢磨不清楚,究竟妙法,不是我等凡輩能夠理解的,唯佛與佛乃能相知,只有佛才明白知道這個方法到底是為什麼這么妙。他意思是說,很多人聽到這十念法那么簡單就會懷疑,他就打消我們這個懷疑,別琢磨了,怎么辦?「但當仰信佛言」,我們應該做的只應該仰信佛言,仰是恭敬,信佛的話,你看佛言,十念法誰說的?佛說的,當仰信佛言。「切勿以己見不及」,你千萬不要因為自己的認識水平不夠,你的理解能力不強,達不到這種程度,切勿以己見不及,「遂生疑惑」,你就產生疑惑。怎么辦?疑惑以後有什麼壞處?「致多劫善根」,導致了你多劫的善根。我們能碰到淨土法門,能夠在此地一生成佛,這可不是鬧著玩的,老和尚說,那是過去生中供養了無數佛,我們今天才碰到淨土法門。致多劫善根,「由茲中喪」,茲是表示這兒,在這個懷疑當中喪失掉了。「不能究竟親獲實益」,最後你不能夠親自獲得往生西方極樂世界不退成佛的實際利益。「為可哀也」,太值得人同情了,太值得可憐了。

老人家最後一段,「掐珠念佛」,他又講到,話鋒一轉講到掐珠念佛。「唯宜行住二時」,掐珠念佛什麼時候合適?只有行、住這兩個時段。行就是行經,繞佛的時候,或者住,住就是站,行住坐臥,坐和臥都不合適,掐珠念佛唯宜行住二時。「若靜坐養神」,如果你靜坐養神,你用手指頭掐這個珠子,他怎么說的?「由手動故」,由於你手動的原因,「神不能安」,你的神不安,你心裡老得琢磨這個珠子,「久則受病」,受就是接受的意思,得了,時間一長你就得病了。「此十念記數」,這個十念記數的方法,「行住坐臥,皆無不宜」,四威儀行住坐臥,沒有不合適的時候。到此為止,印光大師的十念法就講完了。

下面還有兩分鐘的時間,我給大家從頭到尾再念一遍,然後我們就結束今天上午的課。「至於念佛,心難歸一,當攝心切念,自能歸一。攝心之法,莫先於至誠懇切。心不至誠,欲攝莫由。既至誠已,猶未純一,當攝耳諦聽。無論出聲默念,皆須念從心起,聲從口出,音從耳入。默念雖不動口,然意地之中亦仍有口念之相。心口念得清清楚楚,耳根聽得清清楚楚,如是攝心,妄念自息矣。如或猶涌妄波,即用十念記數,則全心力量,施於一聲佛號;雖欲起妄,力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法,在昔宏淨土者,尚未談及,以人根尚利,不須如此,便能歸一故耳。光以心難制伏,方識此法之妙。蓋屢試屢驗,非率爾臆說,願與天下後世鈍根者共之,令萬修萬人去耳。所謂十念記數者,當念佛時,從一句至十句,須念得分明,仍須記得分明。至十句已,又須從一句至十句念,不可二十、三十。隨念隨記,不可掐珠,唯憑心記。若十句直記為難,或分為兩氣,則從一至五,從六至十。若又費力,當從一至三,從四至六,從七至十,作三氣念。念得清楚,記得清楚,聽得清楚,妄念無處著腳,一心不亂,久當自得耳。

須知此之十念,與晨朝十念,攝妄則同,用功大異。晨朝十念,盡一口氣為一念,不論佛數多少;此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可,若二十、三十,則傷氣成病。此則念一句佛,心知一句;念十句佛,心知十句。從一至十,從一至十,縱日念數萬,皆如是記。不但去妄,最能養神。隨快隨慢,了無滯礙;從朝至暮,無不相宜。較彼掐珠記數者,利益天殊。彼則身勞而神動,此則身逸而心安。但作事時,或難記數,則懇切直念。做事既了,仍復攝心記數;則憧憧往來者,朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。利根則不須論,若吾輩之鈍根,舍此十念記數之法,欲都攝六根,淨念相繼,大難大難。又須知此攝心念佛之法,乃即淺即深,即小即大之不思議法。但當仰信佛言,切勿以己見不及,遂生疑惑,致多劫善根,由茲中喪,不能究竟親獲實益,為可哀也。掐珠念佛,唯宜行住二時。若靜坐養神,由手動故,神不能安,久則受病。此十念記數,行住坐臥,皆無不宜。」謝謝大家。

2011年9月馬來西亞弘法大會—學佛的體會胡小林老師主講(第二集)2011/9/25馬來西亞綠野國際會展中心檔名:56-112-0002

尊敬的蔡禮旭老師,尊敬的各位法師、各位大德,尊敬的各位同學,大家下午好。下面我們就接著上午的「學習印光大師十念法」的這個題目,接著往下咱們再一起共同學習印光老和尚的這段開示。今天本來想匯報兩個題目,一個是如何念佛,第二個是如何對治習氣,我們看看今天的時間夠不夠。我下面先繼續向大家匯報我是怎樣用十念法念佛的。

十念法念佛,我們牢牢要記住三個清楚。第一個心裡記得清清楚楚,第二個嘴裡念得清清楚楚,第三個是耳朵聽得清清楚楚。什麼叫心裡念得清清楚楚?兩個原則。第一個原則,心裡要記住數,到底我念的是第幾聲佛號,物理上、聲音上並不需要一、二、三、四、五、六、七、八這個聲音,但是我心裡頭知道這是第幾聲佛號。心裡念得清清楚楚,做為十念法的落實的第二點,攝住意根,我們說腦子裡記住數,這是攝住意根的一件事,我們還有另外一件事能攝住意根,就是要提醒自己用耳朵聽佛號的聲音。這個兩件事做到了,我們大家的意根就攝住了。特別是第二條,腦子要提醒我們自己,我們的耳朵在乾什麼?我聽了,但是沒聽進去;我聽了,但是我沒聽見,這就不行。很多人說我聽了。你沒聽。你聽進去了嗎?你真正聽清楚佛號的聲音了嗎?你的耳朵是跟著聲音在走嗎?耳朵就像個接收器一樣,隨時做好準備,耳朵沒有做好準備,嘴就不許念佛。耳朵沒有做好準備接收佛號的聲音,我們的嘴就不能念佛。什麼時候耳朵做好準備了,什麼時候我們這張嘴把佛號念出來。剛一念出來,我們的耳朵就捕捉住這個字,這是用耳朵來聽佛號。嘴要念得清清楚楚,是四個字也罷、六個字也罷,一定要念得負責任,要認真,每個字要字正腔圓,阿、彌、陀、佛。上午我跟大家匯報了,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,這就不行,不是字字,印光老和尚在《文鈔》當中要求我們,字字句句都要做到三個清楚。老和尚沒有說念佛號多能去西方,說十萬聲、十七萬聲、十五萬聲,沒有。念佛的質量保證生西,不是念佛的數量。

所以我們大家一定要記住印光老和尚在七十年前,老人家一九四0年往生西方,他走之前給我們留下這個方法。老和尚的本邦在極樂,老和尚倒駕慈航來到娑婆是乘願再來,他老人家是淨土宗的第十三代祖師,是大勢至菩薩,他臨走的時候留下這個念佛的方法。他是從娑婆去的西方,他是用這個方法去的西方,他是大勢至菩薩。我們對這個十念法如果再加懷疑,再沒有信心,「致多劫善根,由茲中喪,不能究竟親獲實益,為可哀也」。多劫,我們今天能碰到印光老和尚這個十念法,那可不是一天一夕的事情,多劫的善根,我們要對得起自己。我們查查丁福保老先生的《佛學大辭典》,什麼叫善根?身口意三業皆善,謂之為善,善能生善果,謂之為根。所以我們說身口意三業皆善,我們可以叫它做善根。致多劫善根,你過去生當中不知道做過多少的好事,說過多少的好話,起過多少的好念頭,你今天才能碰到淨土法門,才能碰到十念法。由茲中喪,在你什麼地方?在你的懷疑當中、夾雜當中喪失掉了。不能親獲實益,不能親自獲得淨土法門給你帶來的實際利益。為可哀也,太值得同情,太可惜了。

所以我們知道印光老和尚留下這個十念法,他老人家現在在什麼地方?不來不去,他在西方。你說他在西方嗎?在。他老人家在《文鈔》當中舉過一個例子,印光大師在哪,大勢至菩薩?在天上?在西方?在我們心裡嗎?也在。那到底在我們心裡,還是在西方?都在。印光大師舉了一個例子,阿彌陀佛就像天上的月亮一樣,眾生的心就像地球上的水一樣,水清則月現,你這盆心水要是清,月亮就映在你這盆心水上;水濁而波動,月亮則不顯矣,月亮就顯不出來了。所以阿彌陀佛來不來接我們,大勢至菩薩、印光老和尚來不來加持我們,你不能問他。印光大師說,月亮從來沒離開過地球上面,而有些人心裡頭的水平靜,所以月亮就映下來;有些人的心裡的水不平靜,所以月亮雖然在上面照著,也映不下來。所以誰能見到阿彌陀佛,誰能得到印光大師的加持,關鍵看誰的心清淨。

而印光大師從這個娑婆世界離開我們去了西方,他知道不知道我們在用這個十念法念佛?肯定知道。大勢至菩薩法界藏身,他的身體藏在哪?法界。什麼叫法界?我們看到所有的物質、精神、自然現象都叫法,法界藏身那就無處不在。他來了嗎?沒來。他去了?也沒去。任何一法都是大勢至菩薩。我們這個阿彌陀佛這四個字是音聲組成的,算一法嗎?算。那這一法是大勢至菩薩嗎?是。你嘴裡往外說的是大勢至菩薩,你耳朵往裡面入的還是大勢至菩薩,你心裡頭的想念還是大勢至菩薩。我們阿賴耶識跟外界打交道就六個器官,六個信息通道,眼耳鼻舌身意。如果這六個接收器每天都往裡邊裝阿彌陀佛,印光大師怎么說?因為這種蒙熏,這種薰染,慢慢慢慢就把我們阿賴耶識的煩惱業海變成了如來妙藏,薰染成的。印光大師舉個例子,你的身上有衣服,你老在那個燒香的屋子裡待著,慢慢慢慢你的衣服就染上香味了。這個衣服就相當於阿賴耶識,這個香就相當於這句佛號,久而久之,你的阿賴耶識就全是阿彌陀佛。因久薰染故,轉眾生煩惱業海為如來妙藏,說得再清楚不過了,轉識成智。

下面的問題,不出在印光大師這一邊,也不出在阿彌陀佛這一邊,關鍵出在我們在因地的這些博地凡夫這一邊,我們能不能真正的做到老實、聽話、真乾?我學淨土法門五年了,我在觀察我自己,我也在觀察我身邊的這批同修。今天我願意問問大家幾個問題,大家是願意跑道場,還是願意用時間來念佛?大家是願意參加法會,大家還是願意用時間來念佛?大家是願意看光碟,大家還是願意來念佛?這咱們說佛門當中的事。大家是願意打電話,大家還是願意念佛?大家是願意聊天,大家還是願意念佛?答案大家心裡都明白,什麼事情都不能耽誤,就能耽誤念佛,這就完了。所以我們怎么念佛?我們再回過頭來看第十三代祖師印光老和尚是怎么說的,「行住坐臥,穿衣吃飯,從朝至暮,從暮至朝,一句佛號,不令間斷。或小聲念,或默念。除念佛外,不起別念。若或妄念一起,當下就要教它消滅。」

怎么念?十念法怎么念?十念法就這么念。早晨刷牙,乾什麼,腦子?念佛!有幾個刷牙的時候念佛的?沒人舉手。有,有舉手的,刷牙念佛。能記數嗎,刷牙的時候?可能比較難,難沒關係,印光大師說直念,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句一句往下念。怪累的。是,一到念佛的時候就累,一到聊天的時候就不累,我們老想把心到外邊找個地方放著。覺得看老法師的光碟踏實了,這四個小時、這兩個小時沒有白過;今天參加一個三時繫念,覺得我今天學佛了,今天我修行了;今天去道場見一個老和尚,讓他摸摸頂,拿點錢供養供養,我今天修行了。錯矣!印光大師在《文鈔》當中從來沒有說過這些事,世尊在他的三藏十二部裡頭也從來沒有說過這個事。而我們的淨空老和尚、印光大師、夏蓮居老居士、李炳南老師公都說了四個字,老實念佛。

昨天蔡老師講,孟子說,「學問之道無他,求其放心而已矣」。什麼是學問?怎么做學問?學問之道,沒有別的,把心找到一個該放的地方放下,就算完了。學問說起來很複雜,做起來很簡單。章嘉活佛跟咱們淨空老和尚也說,佛法知難行易,佛法了解、懂太難,做起來太容易。我們現在,咱們這些同修專揀難的做,最容易的念佛不做,覺得為什麼?悶得慌,怪枯燥的,多沒勁!一念佛就打哈欠,就揉眼睛,就困,要不然就急,要不然就煩,這都是習氣。我們長期以來,心,印光大師說「心向外馳」,心向外賓士,不知道把心放在哪。佛在經教上說,「制心一處,無事不辦」,沒有不能辦的事。佛在《佛說阿彌陀經》上教導我們,聞此經者,受持此法門者,得十方一切諸佛護念。蕅益大師說,能否往生絕對在信願之有無,品味高下絕對在持名功夫之深淺。印光大師說,說得更徹底,具足信願,決定往生,即使還有妄念,因不是很激烈的原因,都能往生。

我現在信西方嗎?你說咱們修淨土的人,你說不信西方怪對不起大家的。願意去嗎?我今天上午給大家匯報大家都笑。淨空老和尚在新加坡開法會的時候,他老人家說舉個例子,我這個法會旁邊有間屋子,上面寫著進去以後七天去西方,出不來了。沒有一個人敢進去。為什麼?老和尚說,那不是送死嗎?這就是不願意去。我們說信願之有無決定我們能不能去西方,我們怎么能夠深信切願?我們真想信,我們真願意,非常懇切的願意去西方,但是這個心發不出來,發不出這個心,你跟阿彌陀佛的四十八願就沒法感應道交。印光大師說,佛號念得再好都沒用。印光大師在《文鈔》當中指出我們這個毛病,為什麼我們的深信切願做不到?他老人家說因為我們有障礙。

他舉個例子,說有一個瞎子在太陽底下,瞎子看不到陽光,因為他是瞎子,但是陽光確實照在他身上。那我們怎么讓這個瞎子恢復他的光明,能看到陽光?印光大師說,舍此十念,欲復明無有,你想復這個光明,沒辦法。所以我們看到這個十念法多重要。他是瞎子,這舉個比喻,他是瞎子,恢復光明、見到陽光的唯一的辦法。那我們修淨土的這些同修,誰都希望自己真正的願意去西方,誰都自己希望自己真正的深信西方,為什麼不行?因為有障礙。障礙怎么消除掉?印光大師說只此十念之法,四個效果,「障盡福崇,業消智朗」,障盡,障礙全部去掉;福崇,福氣增長;業消智朗,業消掉了,靠什麼消?靠佛號消;智慧開朗起來,智慧明朗,智慧現前,都在這一聲佛號當中。說得這么清楚。

印光大師說,如果還不深信切願,大覺世尊來到這個世界上告訴我們地獄苦,他老人家這么說的,「知地獄苦,發菩提心,此乃大覺世尊最切要之開示」。告訴我們地獄苦,讓你發菩提心。怕去地獄,怕去地獄你發菩提心,菩提心就是信願,也行!要不然你知道地獄苦,我願意去西方;要不然你知道娑婆苦,我也願意去西方。你這兩個都不覺得苦。印光大師說,為什麼不知道地獄苦?因為心力不夠,心的思想的能力太弱,想像不到地獄有多苦。而我們這個世界上的人見火災、見水災害怕,而地獄之苦比我們能看到的水災、火災不知道要重多少倍。地獄我們不害怕,為什麼?心的力量不夠,因為我們現在看不到地獄。印光大師說,看不到地獄就是我們最大的障礙,不知道地獄苦就是我們最大的障礙。這個障礙怎么去掉?印光大師說你要知道地獄苦,發菩提心,一向專念,你也能去西方。你要知道娑婆苦,發菩提心,一向專念,你也可以去西方。就怕你不覺得這苦,你也想像不到地獄有多苦,這就完了。

所以佛說「以苦為師,以戒為師」,以苦為師,就知道娑婆苦、知道地獄苦;以戒為師,這一句佛號就是戒。你念佛的時候你還能幹別的嗎?你身口意都幹不了別的。念佛號兩個小時就是持戒兩個小時,打一個佛七就是持戒七天,以戒為師。那看來,要明白娑婆苦就好了。印光大師說,只要知道娑婆苦或者地獄苦,你就不用再教他什麼十念法了,自己就把那心攝住了。印光大師在《文鈔》當中說,知道地獄苦的人,知道娑婆苦的人,他有兩個比喻,「如藥加硫,如器受電」。這種人的勁,就和火藥放上硫磺變成炸藥一樣,如藥加硫;如器通電,電器冰櫃不涼,電一通上去,馬上那冰櫃就涼,如器受電,如藥加硫,這么好的方法。那我知道娑婆苦、知道地獄苦,這不就行了嗎?我念佛功夫不就得力了嗎?那請您告訴我們,印光老和尚,我們怎么才能知道地獄苦,我們怎么才能知道娑婆苦?印光大師說,不知地獄苦、不知娑婆苦是因為有障礙,十念法就能夠讓你意識到地獄有多苦、娑婆有多苦,這個十念法就能起到這個作用。你為什麼不知道地獄苦?你為什麼不知道娑婆苦?你有障礙,你有業障。障盡福崇,業消智朗,全在這一聲佛號當中。反正淨空老和尚跟印光祖師沒有說跑道場,障盡福崇,業消智朗;沒有說參加法會,障盡福崇,業消智朗。這句佛號。所以我們勘驗我們自己是不是真的想發菩提心,是不是真的害怕地獄苦,進而立志念佛,專心致志念佛,最後往生西方,就看我們是不是認真念。

印光大師在《文鈔》當中有這么一段開示,世尊當年在世的時候,跟阿難有一段對話。世尊從地上拿起一撮土放在手上,問阿難,阿難,我手土多,大地土多?阿難說,大地土多。死後得人身者如我手中之土,死後失人身墮三途者如大地土。諸位同修,我們學佛得信佛,我們死了以後,佛說得人身者像手裡捏起來的這點土,失人身墮三途者像大地這么多土。當仰信佛言,我們應當相信佛說的話,這個不是鬧著玩的。縱活一百年,三萬六千五百天,在座同修,頭二十年沒學佛,八十歲以後不一定就在這世界上,掐頭去尾還剩四十年,四十年您再用二十年搞貪瞋痴慢,您再用十年搞是非人我,就沒多少時間念了。所以一定要抓緊時間念佛。

怎么個抓緊法?我剛才給大家舉例子了,刷牙,念佛,閒著也是閒著,你刷牙你還能幹什麼?你也不能看淨空老和尚的光碟了吧?你也不能做三時繫念了吧?你也不能跑道場了吧?你也不能參加論壇了吧?刷牙這點時間就念念佛,對吧!吃飯呢?嚼一下,阿,再嚼一下,彌,再嚼一下,陀,再嚼一下,佛,怎么一頓飯也得二十分鐘,這一天就一個鐘頭,二十四分之一你就在念佛。上廁所呢?就別帶著報紙去了,就別拿手機發簡訊了,念佛!這么好的條件沒人去,男的、女的進不去,女的、男的進不去。做到印光大師說的三個清清楚楚,衛生間不能出聲音,心中默念,意地中仍有口念之相,在我們的腦子裡還覺得是嘴在念,口念之相,口念的這種狀態,好時間!

印光大師在《文鈔》當中說,我們這個世界上的人,生活供具,生活用品、日常用品,都知道提前準備,生死這么大的事情不知道提前準備,老和尚說這是什麼原因?障礙。冬天來了,準備點衣服;孩子上學了,準備點學費;家裡沒醬油了,準備買點醬油,這個都不能耽誤,就是這句佛號能耽誤。實在沒事幹了,十點半了,朋友都睡了,家裡人也都睡了,沒事,得了,睡前這十分鐘念念佛吧!閒著也是閒著。他把念佛放到最後的一位,沒事幹了,念佛。應該是什麼心態?趕快把這事辦完好好回到念佛。現在是實在是沒事了,念佛。電視也完了,朋友也睡了,今天一天吃喝拉撒睡這點事都過去了,好的電視節目也都完了,沒什麼事念念佛,剛念不到十聲就睡著了。

印光大師在《文鈔》當中說,你真不怕死。一口氣不來,印光大師說,必隨宿世今生之決定強業墮三途無疑,宿世今生之強業,定墮三途無疑。當真嗎,你們?咱們當真嗎?要當真就落實在這句佛號上。你看我在辦公室,原來我也是,老想不起來念佛。北京交通阻塞,上車去到餐廳應酬,經常堵車。堵車早點走。不願意早走,為什麼?六點半吃飯,五點半走,就提前一個小時了。不願意關老和尚的電視,他老人家的光碟想多看幾分鐘。到那司機都發了簡訊了,「胡總,該出發了,再不出發就晚了。」實在不願意關電視,願意看光碟,五點四十五再看五分鐘,到五點五十了,不得了,得走了,再不完就到六點了。下了樓跌跌撞撞,上了車六點了,開到餐廳就七點,老遲到。為什麼?貪,貪光碟,貪老和尚的光碟。好,喜歡,願意看,捨不得。印光大師說「念佛是正行」,聽經,他們那時候沒有盤,「聽經是助行」,輔助的意思。

那咱們說這個主和這個輔怎么也得三七開,你也得拿出百分之七十的時間念佛,百分之三十的時間看盤。再有你如果心不清淨,妄念紛飛,咱們看老和尚這個盤,看得懂嗎?他是用清淨心講的,咱們是用妄心看的,恐怕不是他的意思,是您的意思。所以為什麼要先念佛,念完佛之後,你心愈來愈清淨,你再看看淨空師父上人那個光碟,你就愈來愈明白他是什麼意思。因為清淨心跟清淨心相應。你平常沒有修持清淨心這個功夫,你用妄心來看一個清淨心的人講的經,你把這個經也看成一個妄心講的。為什麼?月亮特圓在天上,中秋節剛過,十五滿月,映在咱們這個臉盆這盆水上,我們希望這個月亮不失真。怎么才能這個月亮不失真?水不能動,天上的月亮映到這個盆里的這個影子,它就是圓的,否則就變成油條了。所以問題不出在月亮這邊。

有些人抱怨老和尚,聽了這么多年的經,怎么老是境界提不上來?怎么老是心不清淨?你不能罵這個月亮,您得說您這盆心水不淨,心水不淨,這個月亮映上來就是個失真的月亮。失真的月亮不是諸法實相,不解決開悟的問題。所以要想聽好經,就得念好佛,要想明白如來真實義,你就得抱著清淨心來聽,而清淨心,除念佛之外,得不到。參加三時繫念好不好?好。打佛七好不好?好。你得有那個功夫。你參加三時繫念,你以清淨心參加三時繫念。淨空老和尚說了,三時繫念度亡靈,亡靈能不能得度?老和尚說只要參加法會的這些人的心清淨,這些亡靈就能得到這些參加法會人的真實利益。我們超度父母、超度我們的家親眷屬,不是說寫個牌子就超度了,你得有清淨心,他才能沾您的光。因為什麼?你的心清淨,阿彌陀佛、觀音菩薩才來,來了以後他才能明白你什麼意思,你說我要超度誰,加持你。如果你心不清淨,來的那個觀音菩薩他沒這個功能,他變形了,來的這個阿彌陀佛他也沒這個功能,他變形的阿彌陀佛,他沒有接你這個功能,只有清淨心感召來的這個阿彌陀佛才有接你這個功能。

盆里這盆月亮變了形,他是阿彌陀佛,不過變了形,這個變了形的阿彌陀佛是幹嘛的?也是來幫你的,告訴你心有多不清淨,好好的一個月亮,讓我們這盆心水給糟蹋成這個樣子,趕快念佛恢復月亮的本來原形,就這個意思。仙台地震、福島核電站是月亮變形嗎?是的。我們看到現在的世界災難,看到社會上這么多不如理如法的事情,是不是阿彌陀佛變現的?是的。怎么阿彌陀佛變成這么多災難?教育你,因為你心不清淨。把你教育過來,你心清淨了,災難就沒了。制心一處,無事不辦,就這個道理。所以,月亮是圓的,到了我們妄心這盆水裡變了形了。變了形的月亮,亦也有它的作用,就是人人是好人,事事是好事。什麼時候告訴你,什麼時候教育你,這個災難,否極泰來,災難重到這種程度,我們覺悟、回頭了,好好念佛了,這個月亮就恢復原形了,回頭即是。你說多不可思議,就這四字洪名,就能把這事給辦了。

所以我現在學習印光大師《文鈔》,知道這段開示之後,每天早點走,六點半請客,五點鐘就走,哪待著不都能念佛嗎?何必那么緊張,在車上著急跟司機發脾氣?早點走,堵車不怕。你在辦公室不是也是念嗎?我把這半個小時移到車上念不就完了嗎?又不耽誤應酬,顯示對客人的尊重。還可以早點到,把菜給點了,把晚餐給安排了,這過程當中還念了佛,何樂而不為?從辦公室走到,我們辦公室是公共衛生間,從我的辦公室走到我們這一層的公共衛生間,一去六聲佛號,六句阿彌陀佛,一回來六句,都計算好了,不能丟。你上衛生間走路這點事你都吝嗇,都不願意交給阿彌陀佛,你太對不起他老人家了,是吧!你看從辦公室走到衛生間,可以小聲念,也可以金剛持,到了衛生間那四聲佛號就不出聲了。解完手之後出來再接著念,到了辦公室那個電子鎖它有密碼,按密碼的時候不念佛,按完密碼再接著把後邊那四聲再補上,十句圓滿。能念一句念一句,能念一個字念一個字,印光大師說一定要有這種鍥而不捨的精神。所以這個事真的不能埋怨別人,求誰都沒用。

各位同修,這個世界有希望嗎?這個世界你混來混去到頭來怎么著?聰明不能敵業,富貴豈免輪迴。你再聰明,你再學習,你再機靈,你再會算計,抵得過業力嗎?抵不過。聰明不能敵業,該怎么死怎么死。富貴豈免輪迴,誰能說我貴我富,我就把這輪迴給免了?沒有,沒有一個人能逃得出這兩句話。聰明不能敵業,富貴豈免輪迴,這句話說透了,這個世界沒什麼混頭。你說周末郊遊,怎么著?郊遊就能免死嗎?不行。周末到健身房健健身,不行,還得死,一死就去三途。今天說有綠色的黑芝麻醬抹在麵包上很健康,怎么著,免死嗎?解決不了死,別當真。什麼事管死?阿彌陀佛,就這句阿彌陀佛,這是真的,剩下全是假的,不能當真!兒子考上哈佛了,開了公司掙著錢了,心裡清清楚楚、明明白白。如果不覺悟,該怎么輪迴怎么輪迴,該怎么生死怎么生死。最後指望誰?還得指望阿彌陀佛。

最親的人、最指望上的人你不念,而那些指望不上的你天天念、天天想。最後你說時間也花了,錢也花了,家裡頭還挺有意見,你這老學佛,家務事也沒管,孩子也沒照顧,公司也不辦了,結果還去不了西方,怪冤的。要知道去不了西方,那搞點貪瞋痴慢不挺好嗎?要知今日何必當初?這么辛苦修煉一輩子沒去成,為什麼沒去成?佛號功夫不得力,沒有別的。佛號功夫怎么得力?印光大師說,久當歸一,時間一長了,自然就歸一,「一心不亂,久當自得耳」,一心不亂,各位同修,十念法。一心不亂包括兩個一心不亂,一個是事一心不亂,第二個是理一心不亂。這事一心不亂,方便有餘土;理一心不亂,法身大士,實報莊嚴土。還有什麼說的?一心不亂,久當自得耳,時間一長了,你就應當自己得到,前途一片光明,就在這句佛號當中。

說我俗務纏身,實在沒有時間念佛。印光大師說你的俗務有多少?愈多說明你念佛的機會愈多。嚇一跳,什麼,我愈忙我念佛的時間愈多?對!你愈忙貪瞋痴你就愈得念佛。舉個例子,過元宵節,家裡的阿姨說煮點元宵,這胡先生不容易,成天吃素,煮點黑芝麻元宵。阿姨南方人,不懂北方的元宵,她元宵撈上來了,沒什麼湯,十個元宵沒什麼元宵湯。就不太高興,想「凡所有相皆是虛妄」,別當真。阿姨,原湯化原食,下次再吃元宵的時候,我還特別愛吃黏的、甜的,您多加點湯。結果第二天,元宵節沒過完,元宵又煮上來,她又沒放湯。這就不高興了。元宵是俗務嗎?沒法比這再俗了吧?俗中之俗。纏身,過元宵節不吃元宵合適嗎?不合適。吃元宵有煩惱怎么辦?即糾纏時,正是解脫之時,就在它糾纏你的時候,你才需要念佛,靠佛號來解脫它。要不然你平常念什麼佛?「金不煉不純,刀不磨不利」,什麼時候鍊金?那個金礦你不往爐子裡放,那個金煉得出來嗎?煉不出來。這個刀不往磨刀石上磨,這個刀能快得了嗎?不行。所以我們老討厭那個鍊金的爐子,我們老討厭這個磨刀的石頭,我們認為這是俗務。什麼時候我這個刀子磨完了,我這個金煉完了,我再鍊金,我再磨刀,那還用磨嗎?那還用煉嗎,這金子?你已經去三途了。

所以印光大師說,「即俗務糾纏之時」,就在俗務糾纏你的時候,才是你念佛得解脫之時。正在這個遇境逢緣,境就是物質環境,元宵就是物質環境,緣就是煮元宵這個阿姨,遇到這個境,逢到這個緣,碰到這個緣了,起心動念,不高興了,生氣了。不是跟您說了嗎,元宵多放點湯,原湯化原食?兒子在旁邊,「爸,不能這樣對待阿姨說話。」兒子糾正了,成天教兒子《弟子規》,兒子也教你。他說,「爸,你不能這么跟阿姨說話。」一想錯了,對對對,對不起兒子,謝謝你,小菩薩,真管用,關鍵時刻不掉鏈子。十歲,四年級,有兒子是俗務嗎?俗務,俗中之俗,有後代,冤親債主,他幫你,教會《弟子規》以後,告訴你,你不能這樣對待阿姨,「待婢僕,身貴端,雖貴端,慈而寬」,婢僕就是傭人。身貴端,你自己得做好樣子,你這好樣子做得不對,你發脾氣。做了好樣子都不能驕傲,雖然你做得比阿姨做得好,慈而寬,慈就是愛,慈就是忠,寬就是恕,聖人之道無他,忠恕而已矣。《弟子規》大學問,「慈而寬」這三個字可了不得,聖人之道無他,忠恕而已矣!你說《弟子規》是培養聖人嗎?Yes,絕對的。那吃完飯就領著兒子到廚房,當著兒子的面,「阿姨,剛才對不起,跟您發脾氣了」,鞠一躬。兒子還捂著嘴笑,「爸,你還真當真!」當真!他以後再對阿姨脾氣不好的時候,你再管他就好使。因為你看,你管爸,爸都改了,爸說你你能不改嗎?不說話了。

這有真的這么一個故事,他特別愛吃魚皮花生。北京,你也知道,中國這國小,學習特別重。他愛吃魚皮花生什麼?那個皮,他不愛吃那花生。他下午複習功課,辛辛苦苦複習完語文,老師說可以給看五分鐘的電視。抓緊時間剝花生,把那魚皮給留下來,把花生吃了,想著做完數學之後,再出來看五分鐘電視的時候吃魚皮。沒想到阿姨以為魚皮是花生皮給倒了。辛辛苦苦一個小時數學完了,出來了,一看,魚皮沒了,急了,哭了。本來學習就挺苦的,鼓勵他完成這一個小時的數學,就是客廳的這點魚皮,您阿姨給倒了,倒到垃圾桶裡頭了。就跟阿姨發脾氣。發脾氣一會兒自己就覺得不對。我說,「你怎么好像有心事?」「我覺得我不能這樣對待阿姨,阿姨對我這么好,我這樣對待阿姨不對。」我說不對沒關係,人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉。最大的善你今天不是捐錢,你小子也沒這本事掙錢,對不對?最大的善是什麼?最省錢的善是什麼?最經濟的善是什麼?最穩妥的善是什麼?了凡先生說,善有真有假、有半有滿、有偏有正,最穩妥的善,改正過錯,我說兒子,這比捐一個億到災區都管用,善莫大焉,沒有比改正過錯更好的善了。諸位同修,想修善事不在寺院,想修善事不在法會。在哪?起心動念,諸惡莫作,行善,無量無邊的功德。

所以,俗務糾纏,就是這些俗務,正當俗務糾纏的時候,就得提起警覺,我一個要去西方極樂世界的人,我連這點元宵湯我都放不下,我去得了嗎?印光大師說,真能念佛功夫得力,在日用云為當中,云為就是行為,日用,日常的行動跟言談話語當中,日用云為之中,真正能夠念佛功夫得力,「許汝西方有分」,允許你西方有你的緣分,有你的一部分。那問題是關鍵您功夫不得力。所以我們念佛的人怎么叫念佛?了凡先生說,三個改正習氣的方法,一個是在事上改,不能跟阿姨發脾氣,為什麼?不知道,反正就是不能發。蔡老師昨天講了,因為道理不明白,因為功夫不得力,東滅西生。這是《了凡四訓》上說的,東邊滅了,西邊又生起來了。元宵不發脾氣了,餛飩發脾氣了;中秋節不發脾氣了,元旦發脾氣了,就這個。那怎么辦?從理上改,把道理弄清楚。什麼道理?此理既明,此妄即息,道理一明白,妄念就沒了。

昨天蔡老師講,觀忍、觀照,觀就是修行,用正確的思想行為來修正自己,把道理弄清楚,般若智慧觀照自己,就沒有錯誤了。什麼是觀?印光大師在《文鈔》當中說,「倘平時識得我此身心」,倘就是如果,平時,平常的時候,識得,認識到,我此身心,身心就是五蘊,心有受想行識,身就是色,心就是受想行識。「倘平時識得我此身心,全屬幻妄」,根本就沒有五蘊,五蘊皆空。「求一我之實體實性」,真正找一個我,實實在在的我,看得見、摸得著的我,獨立的我,跟別人沒關係的這個我,實體實性,求一我之實體實性。「了不可得」,了就是根本、全,根本就找不到。「既無有我」,既然沒有我,「何有因境因人而生煩惱之事?」既然沒有我,哪有因為環境、因為人事而生煩惱的事?「此乃」,這個是,「根本上最切要之解決方法也」,這是根本上,切要就是最重要的解決煩惱的方法。境就是元宵,因境因人,人就是做飯的阿姨,既然沒有胡小林,哪有吃元宵的胡小林?這元宵給誰吃?這湯給誰喝?這個阿姨放湯,哪有阿姨?既然沒有我,怎么會因為這些事生煩惱?生煩惱的主體是誰?「皮之不存,毛將焉附」,皮都沒有了,毛在哪長著?沒地方長。印光大師說,此乃根本上最切要之解決方法也。

一般人能不能有這種認同?我剛開始也不能認同,怎么就沒我了,這不是一個實實在在的我嗎?有感受,真生氣。印光大師給我們提出了方向,你用這種觀照的方法修,「初則勉力息妄」,剛開始勉勵、努力、費勁,息妄,息掉妄想。「久則」,時間長了,「則無妄可得矣」,就沒有妄可以得到了,真的就沒了,真奇怪。怎么著,我不生氣這事就沒了?就沒了。這不高興的人不高興的事情就不存在了?不存在了。你功夫得力以後,久則無妄可得矣。是嗎?環境沒有變化,依然故我,關鍵你的心態發生了變化。我們都有孩子,孩子調皮、打架、罵人,男孩子,這孩子怎么著?我念佛功夫得力,孩子打人、罵人這事就不存在了?不是這個意思。是因為你有了清淨心,清淨心就能產生智慧,他有問題你就可以幫他轉過來。不是說他打人是好事,罵人就是沒事了。

中國有一個校長,叫陶行知校長,解放前一九四九年以前,是育才學校的校長。那是一代大教育家,非常非常著名,大家可以上網查查他老人家,陶行知。他有一天在操場上,在巡視校園,突然看見一個男孩子拿一個磚頭打另外一個男孩子。打另外一個男孩子,陶校長就制止了這個男孩,說你住手,到校長室去,等著我。這孩子一看校長來了,把手上的磚頭就放下來了,就回到校長室了,回到校長室等著陶校長。陶校長轉了一圈,回到校長室以後,這學生一看校長來了,挺緊張。校長從兜里掏出一塊糖,獎勵你一塊糖。這學生一看,您這是開玩笑的吧,他心裡想,我這拿磚頭砸同學,您不批評、不處罰,您上來先獎我一塊糖,什麼意思?陶校長說,這塊糖獎勵你。為什麼?你守時,你這孩子守時間,我讓你來校長室,你就準時的來到校長室,這是個優點,所以這塊糖獎勵你守時。這孩子一想,那下邊就該挨批評了吧?

下邊陶校長又掏出一塊糖,獎勵你第二塊糖。這孩子說為什麼?因為在操場上,我讓你住手,你就住手了,你這孩子知道尊重校長,這塊糖獎勵你尊重校長。這同學一看就毛了,他說校長,您到底要乾什麼?校長說,談話。陶校長從兜里掏出第三塊糖,校長獎勵你的第三塊糖。這學生說,您怎么又獎勵我糖?你走了以後,我了解了一下情況,是那個男同學欺負一個女同學,你看不過去,所以你才打了那個男同學。你這孩子有正義感,知道欺負女同學不對,這塊糖獎勵你的正義感。這時候這孩子就哭了,真正的感化了,說校長,同學做得再不對,我也不應該打同學。陶校長這個時候從兜里就掏出了第四塊糖,這是校長今天獎勵你的第四塊糖,你知錯了。同學說,校長,那下邊呢?下邊結束了。不處罰我?不處罰,你知道錯誤了,改了就好。這個同學拿著四塊糖,含著眼淚離開了校長的辦公室。

念佛就要達到這種境界。不是說學生打同學是對。「若是修道者,不見世間過」,不是世間沒有過錯,而是這個過錯在我們的心裡沒有引起貪瞋痴。你心裡頭沒有引起貪瞋痴,你就是清淨心,清淨心你就有智慧,只有智慧才能把現在社會的、孩子的、家庭的、工廠的、學校的這些複雜問題才能解決,只有清淨心才能透出慈悲,只有清淨心才能透出真誠,一即是多,多即是一,不是嗎?你說這個人特清淨,但是他不真誠,有這種人嗎?你說這個人特清淨,但是他沒覺悟。你說這個人特清淨,但是不慈悲,那不慈悲就是染污,他不清淨,不真誠也是染污,他不清淨。所以一個清淨,就是老和尚說的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,十個字全在裡邊了,一即是四,四即是一。所以念佛就是念清淨心。

陶校長他不知道這個學生打同學錯嗎?他不知道他就不會制止這個同學了。所以我們現在很多學佛的同修說,若是修道者,不見世間過,那這殺人放火,這些學佛的同修們都不管了?都給它看成正確的?不是這意思,你錯解如來真實義。如來的意思是說,你的心裡頭如果還有看不慣的,你還有不高興的,你還有不順眼的,你還見到對立,跟你對立、跟自性對立,這你就沒有修道。陶校長為什麼能發現同學身上三個優點?守時、尊重校長、有正義感,因為陶校長的心清淨,清淨心起作用就出現智慧,智慧就捕捉到這個犯錯誤同學身上的優點,抓住這個優點機會教育,進而感化,最後同學自己承認錯誤。整個這個過程,書上說不到五分鐘。

那我們在座的同修,包括我在內,都有孩子,都在社會上工作、學習、生活,都有不同程度的染污。我們學佛的人要不然就管,管死他;要不然就放,不管,不是這個嗎?不造業了,我不跟那個眾生結怨,反正是冤親債主,你愛怎么著怎么著!兒孫自有兒孫福,我們自己還給自己找很多台階。要不然就不行,「善相勸,德皆建,過不規,道兩虧」,我得管死你,我一定得讓你聽我的。這個管和這個不管,我們在這要問,問這些家長,你在管孩子的時候,你的心裡有百分之幾十是因為自己不高興而管他?你有百分之幾十是我看不順眼而管他?你有百分之幾十是我討厭這種行為而管他?各位家長要問自己,你要甄別,你到底是真為了這個孩子好,你管他?你還是因為孩子做了錯誤的事情,遇境逢緣,內心生起了貪瞋痴,管他?跟諸位同修說,如果你是因為對立而管他,你最好不管。什麼時候你心裡沒有不高興了,什麼時候你沒有不舒服了,什麼時候你沒有看不順眼了,什麼時候你像陶行知校長這種心態,你再管這孩子。我跟諸位同修說,一管一準,因為你真的不是為自己在管,你真是清淨、慈悲的在管,這孩子他能有感覺,媽媽、爸爸並不是跟我對立。

我們大家都知道,台灣有個作家叫三毛。今年是她老,不是老人家,這老說老人家都滑了嘴了。今年是三毛女士,也不能說往生,自殺,十周年忌。這十周年忌就出了一本書,這本書當中有這么一個故事。三毛在上中學的時候,數學特別不好,每次考試都不及格。但是她有個優點,她記憶力極強,她看到她每次數學考試不及格,爸爸、媽媽那個生氣、失望,老師特別沮喪。哪個老師不希望自己的學生好?三毛特別有良心,善良,她說我不能讓爸爸、媽媽那么不高興,我也不能讓代課的老師這么不舒服,我一定要把數學考及格。最後她就摸出一個規律,她發現老師在搞測驗的時候,這個卷子上的題都是教科書上的練習。這就好辦了,我記性好。她把這個做題的過程全背下來,連續六次考數學得一百分。她不知道做的對不對,反正書上的,同學就這么做的,對的就這么做的,我背下來,背下來我遇到這道題,我就給它抄下來。知其然,不知其所以然,沒明白道理,但是真的記性好,一點都不差。

這個班主任特別生氣,就把三毛叫到辦公室,他說,「妳怎么數學一下就一百分了?妳肯定作弊了。」三毛說,「老師,我真的沒作弊。」「那沒作弊,妳怎么六次都考一百?」「六次考一百是因為我背下來了。」「誰信?這么一本厚的教科書上的習題,妳都背下來了,妳不可能,妳不是騙我嗎?妳作弊妳還不承認。」你看,三毛是一片好心,希望爸爸、媽媽高興,希望老師高興,她可比那個操場上陶校長碰到那孩子,拿磚頭打另外一個同學,那她的初發心可好多了。她是沒犯錯誤,她背下來,她抄在卷子上,這能算作弊嗎?不能算錯。這個老師說,妳就是作弊了。這在西方的心理學上叫什麼?自我失敗認定。老師就這么認為。我們多少家長在跟孩子相處的時候,陷入到自我失敗認定上。

我們要問問,我們當家長的,孩子真是那樣想的嗎?後來三毛說,「我真的,老師,我真的就是背下來。」老師說,「行了,別廢話了,特別錯誤。」這個時侯就在辦公室給妳出一份卷子,妳給它做出來。那各位同修,她能做出來嗎?那不在書上,不在她背的範圍之內,考了零分。這老師就抓著了,看看,看看,還說瞎話,作弊就不說了,還說瞎話,這不是零分嗎?然後老師就在三毛的眼眶上用毛筆畫了兩個黑鏡框,讓她站在樓道裡頭,當眾給同學示眾,說這個同學作弊。三毛在她的《回憶錄》當中說,從那以後就不敢上學了,一想到從家裡走到學校的路,身上就出冷汗,最後連跟家裡人一塊吃飯的勇氣都沒有。她哥哥和她爸爸寫的《回憶錄》,就此輟學,一生敏感、抑鬱、偏激。這個性格怎么造成的?難道跟這個老師沒有關係嗎?

你看擺在我們面前這兩個例子,一個是犯了錯誤的男孩子,持兇器打同學;一個是沒有犯錯誤的女孩子,是為了父母和老師高興,考了六次一百分,沒有作弊。一個是拿了四塊糖回去,一個最後就輟學了。各位同修,我們在跟孩子相處的時候,我們要問問我們自己,我們有多少時間是在學陶校長,有多少時間是在學三毛的老師?說等我孩子長大了我再念佛,太忙了,俗務糾纏,孩子小。等孩子去哈佛了,等孩子工作了,到了投行掙錢了,我再去念佛。那時候還用得著念嗎?金不煉不純,刀不磨不利,鍊金的爐子也沒了,磨刀的石頭也沒了,您這還能磨成刀嗎?您這還能煉成金嗎?拿什麼煉?所以念佛人,印光大師說,「當仁不讓,見義勇為」。你愈是念佛,你就愈不能迴避這個俗務,為什麼?俗務是考驗,這么點事你都過不了關,生死關頭,你願意去西方這一願,能保持得住嗎?印光大師寫了一首詩,若不經歷寒霜苦,怎得梅花撲鼻香。你梅花香是怎么香的?因為那個三冬苦,三冬寒,所以你的花才香。你正是去西方那個願不丟掉,功夫得力,正是因為你在平常當中練就了這個功夫。你說我這也不練了,變成溫室的花朵,風也吹不著,陽光也曬不著,衣食不愁。那萬一你走的時候要有點事呢?你能保證你走的時候身無病苦,能保證嗎?

黃念祖老居士,此乃大修行人,今天淨空老和尚講的就是他老人家留下來的《大經解》。淨空老和尚跟我說,一天十四萬聲佛號,哪走的?醫院。玄奘法師,那就不用說了,唐朝的,病中走的。這些祖師大德,大修行人,他示現的是在得病當中走。印光大師說,況我博地凡夫乎?那更何況我們這些凡夫?你能保證我們走的時候在念佛堂嗎?你能保證我們走的時候旁邊有人助念嗎?你能保證我們走的時候不得病嗎?那黃念祖老居士送到醫院,醫生想怎么辦可就怎么辦了。因為我父親去年走,那真不願意讓醫生碰,一會插管子,一會電擊。醫生說我聽你的?聽你的,你別往這送,我們都有醫學的程式,我們不按著醫療程式做,我們有責任。你看,他先想到他怎么把責任摘了,萬一日後你們家屬跟我們打官司怎么辦?說你怎么不打強心針?說你為什麼不上電擊?我們可不能落那個埋怨,該怎么著怎么著。黃念祖老居士就這樣,那他是功夫得力,人家在哪都走。本地難測,到底黃念祖老居士是什麼身分?本地難測。我們測量得出來嗎?我們不知道。

那我們今天看個牙都緊張,我前一段剛種完牙。到衛生間,我那天去我們那個衛生間,我一打開那個門一看,裡邊那大便沒沖,就覺得髒,就趕快找到下一個。我一想不對,得回來,這個衛生間這個大便你都過不來,西方去得了嗎?這么點雞毛蒜皮的小事都放在心上,沒戲。去不了西方誰都不能埋怨。倘平時識得我此身心,全屬幻妄,求一我之實體實性,了不可得。既無有我,何有因境,境就是大便,因人而生煩惱之事,既然沒有胡小林,誰對這個大便生煩惱?想到這,心平氣和,見義勇為,當仁不讓,把它沖乾淨吧!沖乾淨以後自己接著用。什麼叫念佛?怎么功夫才能得力?印光大師說就要在這個日用云為當中,常起覺照。「縱發」,即使它發出來了,「亦能頓伏」,立刻把它伏住,不怕念起,就怕覺遲。初則勉力息妄,剛開始的時候真努力、真費勁,息掉這個妄想,就是煩惱。久,時間長了,則無妄可得矣,就沒有妄了。你看陶行知校長就沒有得到他的學生打另外一個同學這個妄,他沒有起妄心。學習好的同學我是這個心,犯錯誤的同學我還是這個心,清淨、平等,無妄可得。只有無妄可得,你才能把對方的妄給轉過來。

我們在北京有很多朋友帶著孩子來見我,說胡老師您給開開示,這孩子太不象話了,女孩十三歲,不聽話,屋子也不收拾。我們吃飯,先聊聊吧,這孩子怎么不合適?沒有一條媽媽、爸爸的錯,全是孩子的錯。我說那這個媽媽、爸爸有什麼錯誤?可憐天下父母心,就這點錯誤,可憐天下父母心。我跟著我就來了一句,可憐之人必有可恨之處。我說行了,您這兩口子甭再說了,不是就這孩子有問題嗎,十三歲一個女孩?當著叔叔的面,都要個面子,是吧!我說這個地主老財說完了,咱們現在讓貧下中農也說說,壓迫和被壓迫的都說說。那姑娘不說話。我說我問妳一個問題,妳在家裡有自己的房間嗎?她說有。妳這個房間平常自己在裡邊的時候,是插著門還是開著門?當然插著了。我說為什麼要當然插著?她一下覺得自己說錯了。不讓別人進去。我說第二個問題,如果爸爸媽媽進到這個房間,妳是不是曾經往被子底下塞過東西?她說你怎么知道的?我說因為我兒子就這樣。我一進去往被子裡插東西,這就別再管了,就轉身出來吧,跟你對立了。他防著你,他把你當賊,你跟他對立,他有些事他不能讓你知道,有些話他不能跟你說,有些感受他不能跟你分享,問題確確實實不出在孩子這一邊,問題確確實實出在家長這一邊。

我有個老大,我老帶他吃素。他說爸,吃了一個禮拜的素了,今天晚上咱們能不能改善改善?三七二十一,二十一頓,二十頓都隨了您了,就給我一頓都不行嗎?你看,他以後能吃素嗎?他肯定不吃素。他以後能學佛嗎?這佛能學嗎?一個禮拜吃素,這學佛的人多怪,有錢也不吃葷的,有香的也不吃,專挑那素的吃。現在要去西方了,還能跟孩子對立嗎?菩薩所在之處令眾生生歡喜心。你這學佛吃素,孩子是什麼觀點?不敢說,敢怒不敢言,因為你是父親。老和尚跟我說,學著不批評人,學著這一年連一個不字都不說。一個不字都不說。我說那我這當董事長的,我一個不字都不說,二00七年就跟我說過,我說,您是站著說話不嫌腰疼,老和尚我很尊重你,但是你畢竟沒管過公司。我自己還給自己找藉口。在董事長這位子上,怎么能不說不字?怎么能不批評人?陶校長說沒說不字?說了,但陶校長這個不字是為誰說的?為對方說的。陶校長制止這個行為了沒有?他履行他校長的職責了嗎?履行了。圓滿嗎?非常圓滿。既履行了校長的職責,又教育了同學,而且一句批評都沒有。我們在公司、在家庭要學陶校長。

有一天,我有個員工找我,就是遇境逢緣,即俗務糾纏之時,即是解脫之時。同事要辭職,哭著找我來了。他說胡總,我堅決不幹了,有他沒我,有我沒他,我們倆不共戴天。同事鬧意見了。您要是說留我,你就讓他走,您要是留他我就走。咱們學陶校長,我說走走走,別生氣,氣大傷身。我說先喝點水。拿了一瓶礦泉水放他跟前。我說先喝點水,定定神,有話好好說。他喝了這口水。喝了這口水,我說喝了水了,麻煩您把這水放下。這個孩子就把這水放下。我說你上網查查,這瓶礦泉水,據我的調查,經過六十六個環節才來到我的辦公室,這還不算咱們公司花錢買,還不算打掃衛生的阿姨把這礦泉水放在我房間,六十六個人經手,你才能喝到這瓶礦泉水,我們就這么點本事,沒有別人連水都喝不上。這瓶礦泉水我們都要依靠別人,有六十六個人在幫我們,更何況隔壁桌的同事對我們的恩情?沒有這個同事你能在這工作嗎?沒有你們上下環節的這種配合,你能掙到這份工資嗎?礦泉水進到辦公室的人我們都要感恩,難道在一個屋檐下的同事就沒有感恩的地方嗎?是人家同事不存在感恩的地方,還是說你沒有看到人家感恩的地方?這同事一句話不說。胡總,我明白了。回去了。回去想了半天,跟吵架那同事承認錯誤。一句批評沒有,就一瓶礦泉水。真的就像老和尚說的,沒說不。

我要擱過去那脾氣,我怎么管?我自己先得起心動念,我先得生氣。你看你《弟子規》都背下來了,咱們公司落實四年了,「凡是人,皆須愛」,這么大的道理只掛在嘴皮子上,做都做不到,像什麼樣子,你還是老員工,學為人師,行為世范。好傢夥,這一頓括搭,那肯定的。那我們就要問,那個時候,我胡小林剛學《弟子規》的時候,管員工是怎么個管法?是為誰管?是為我的《弟子規》在管,因為我喜歡《弟子規》,因為我覺得你們都應該學《弟子規》,因為我覺得你們不學《弟子規》我就不舒服,因為你是我的員工,我給你開了這份工資,你到我的公司上班,這是公司對你的要求,從頭到尾學《弟子規》就沒有把胡小林這三個字放下。這個《弟子規》不是為員工學的,是為了我的貪瞋痴慢學的,是一個長養自私自利的平台,是一個增長貪瞋痴的一個手段。

諸位同修,這樣讓員工學《弟子規》,肯定學不進去,為什麼?「勢服人,心不然,理服人,方無言」。你不就是董事長嗎?你不就給我開份工資嗎?上班時間我惹不起你,我要不高興我就辭職,我只要在這我犯不上跟你搞對立,不就這個嗎?從心裡頭他跟《弟子規》對立,為什麼?因為員工一犯錯誤,先抄十遍《弟子規》。員工不敢不抄,抄完還送到我這,怎么樣?覺悟了嗎?嗯。《弟子規》都拿反了你還嗯,嚇得,不嗯就又抄十遍。我們就考慮,我們做為領導跟下級,做為家長跟孩子,我們多少時間是陷在這種對立的狀態下來跟孩子相處,我們只有把孩子全部的感受和生活變成我們的感受和生活,他才會把父母的感受和生活變成他的生活和感受。你把孩子的感受和生活變成你的感受和生活,這是因,孩子把爸爸媽媽的感受和生活變成他的感受和生活,這是果。印光大師說,這就和屋檐上掉下來的水,後滴一定跟著前滴走,所以我們得轉變。

「恆順眾生」這四個字不容易,他吃肉你就得恆順。王婷嬿王師兄,香港佛陀教育協會,老和尚身邊的護法。兒子和先生要吃龍蝦,龍蝦是活的,吃刺參,那個龍蝦的須還在動,她是學佛的,恆順眾生,她不能讓人家不高興,一家三口人就去吃龍蝦了。他一邊吃龍蝦,她不吃,小姐在處理那個龍蝦,拿龍蝦的肉蘸著芥末給她的先生和她兒子,她在旁邊念往生咒,南無阿彌多婆夜…。這小姐一看,這一家三口,兩個吃,一個不吃,而且這個小姐不學佛,她就問那孩子,她說你媽嘴裡念的是什麼東西?她先生說,超度!安靜!超度!安靜!那是吃飯嗎?那不就和三時繫念一樣嗎?在桌上再立個牌位,往生堂上諸聖靈。你說她兒子和她先生對學佛的怎么看?在這種對立的情緒下,王婷嬿師兄再管她兒子,她兒子聽得進去嗎?聽不進去。所以,我們大多數家長都是這樣,最後跟孩子的關係愈來愈緊張,愈來愈難溝通,因為孩子的感受你不知道。

我原來也是這樣,家裡有小孩,十歲,四年級。「爸,給我買一個電視卡通片,『小熊維尼』新出了一集。」「兒子,那個貪瞋痴的東西別老看了,有那時間背背《弟子規》!」「爸,我統統背下來了,我也不能老《弟子規》,你不是說《弟子規》背完了就可以看電視。」「行,看吧,咱們說好了,八點半以後就該背《弟子規》了。」到了八點半,不捨得關,在電視機前面還轉來轉去。「爸,再看一分鐘,再看一分鐘,我《弟子規》都會了,你放心,一會我背兩遍,我看完這一章我再去背《弟子規》。」這原來是這么處理,我就坐在書房我就生氣,「差不多了吧,這點時間老搞貪瞋痴慢嗎?好東西就一點不學嗎?你看那個小熊,看那個維尼,看那美國那卡通片,那是墮地獄,兒子!爸爸要救你,你怎么不讓救,你這孩子!」能去西方嗎?肯定去不了。印光大師說,這么點皮毛事情你都放在心上,你都過不了關。那你說什麼意思,就不管了嗎?不是不管,不僅不能管,而且要恆順眾生,跟他一起做一件事情。是!把孩子的生活和感受變成家長的真實的感受和生活,孩子就會把你家長的感受和你家長的佛菩薩的生活變成他的生活。你要想讓別人接受你,你先得接受別人。

那我後來怎么辦?我就跟兒子一起看。我五十六了,兒子十歲,四年級。一個是花白的頭髮,老眼昏花,一個四年級的學生,我們倆一塊看「小熊維尼」。光看行嗎?看,你還得把它記下來。有一次,舉一個例子,「小熊維尼」當中有一集,有個兔子叫瑞比,瑞比特別勤勞,種胡蘿蔔、種洋白菜。牠今天的任務今天完成,牠完成任務以後牠就在牠的日曆格上畫一個叉子,今天的事完成了。「小熊維尼」這卡通片里有個小豬,小豬就來到了小兔子的家裡頭,瑞比家裡。一看家裡沒人,就沒做到《弟子規》。為什麼?人家家裡沒人的時候能隨便動東西嗎?不能隨便動。小豬也是好心,牠一看這個月的日曆牌就差三十號沒畫叉了。牠說那得了,那我就幫著這個兔子做個好事,我把叉子給它畫上。那天是二十九號,等這個兔子從外邊一回來一看,怎么著,今天是三十號?三十號還有六件事沒幹,牠就急了。因為這時候小豬走了,牠給人畫完叉牠走了,家裡也沒別人,這個小兔子認為這是自己畫的。牠這六件事最後辦,把人貓頭鷹的鳥窩也給弄翻了,把人跳跳虎這個尾巴也給人撅折了,把人家小熊維尼的蜜蜂罐也給砸了,這一圈下來得罪了這六個人。

兒子不是也有這個問題嗎?毛毛躁躁。你徵求別人的意見了嗎,就給別人畫這個?當然小豬是好心,想幫助人。我說兒子不對,你想幫助就幫助,那你是為誰?《弟子規》上說「用人物,須明求」。你到人家你要高聲的問人家裡有人沒人。人家裡沒人的時候,你就不能到人家裡去。我說《弟子規》一點都沒錯,小豬就是沒落實《弟子規》。光跟著看卡通片,沒學《弟子規》,你看看,這個事鬧的,對吧?我說這是美國作家,他沒有把《弟子規》講進去。但是我們今天看小豬,小豬犯這個錯誤就是自私自利,就是不尊重小兔子,擅自做主,到人家家去動人家的東西,不徵求別人的意見。你看我兒子,這自私吧?他還認為小豬是好心。糾正他。等我再帶他去別的小朋友家,再動別人東西的時候,我就不拿《弟子規》說了,我就用小豬。我說兒子你記得那個嗎?那是你最喜歡看的電視劇。喔,對了。因為什麼?他對那個印象很深,那是他生活的一部分,那是他的最愛。你用小豬來跟他說事,比用《弟子規》說事管用。那是他的生活,他能找到真實的感受。問題就是我們家長能不能把我們的身價放下來,真正的跟孩子在一起和光同塵。

現在孩子都愛玩遊戲機,ipad,ipad裡邊有一個節目叫angry birds,大家都知道吧,你看我一說大家都笑。我玩得比我兒子玩得好,為什麼?用功。他老說,「爸,第三關第二十集你過了嗎?」我說「過了」。「你得到金蛋了嗎?」「我得到了。」「在哪,金蛋?」「那不行,不能隨便告訴你,你得聽話才能告訴你這金蛋。」「爸,我真的聽話,你告訴我這金蛋,金蛋怎么得的?你是不是拿那個鳥砸了這個磚頭,然後那玻璃下來,最後那金蛋就出來了,是不是那個花籃底下埋著金蛋?」諸位同修,你要變成他最喜歡的人,你要變成他最佩服的人,你要變成他最愛的人,他才會聽你的。他心裡那個佩服,而且那個angry birds 都是英文的,咱們拿著英文字典給他都翻譯出來了。還有zombie coffee,大家知道這個遊戲嗎?zombie coffee,殭屍。zombie coffee全是西餐的菜,什麼炸薯條、炸魚條,那他中國孩子不懂,他不懂他就不知道這個菜叫什麼名字。什麼ladyfinger,女人的手指,不懂,我也不懂,我就踏踏實實給他當服務員,我就拿著英文字典我就給他查。這個遊戲,這道菜叫什麼名字,當什麼講。

因為他身邊也有小同學,小同學都知道這菜的名字叫什麼名字,他特別沒面子,他老是跟人比劃,就那盤菜。咱把這個英文給你查出來,而且教會你這個菜英文怎么發音。他特別感謝我,他覺得他在同學面前特別有面子。各位同修,你再說他,他就聽進去了。因為什麼?他知道你對他好,他知道你真愛他,他知道你真想幫他。他在遊戲上幫我,在卡通片上幫我,難道這件事情,我作業沒完成,他幫我就錯了嗎?他前面九件事都是對我好,難道只有這一件事對我不好嗎?所以我兒子特別聽我的話。我讓他玩遊戲機他就玩,我不讓他玩他就不玩,特別奇怪。我讓他玩的時候,我跟他一起玩。我說兒子下盤棋吧,保護保護眼睛,老玩這個不行,眼睛,特別高興。他就問我,那我眼睛不好,是不是你特傷心?我不能讓我的爸爸傷心。你看,有良心。你對他有良心,他就對你有良心。你幫他,他就幫你。在上學,在學校,他要有問題,最不敢見的就是我。可是最不批評他的,一句都不說他的就是我。有良心,他知道他爸對他好,成天跟著他屁股後面當服務員、當奴隸。你要玩象棋,我就擺盤;你要玩ipad,我就給你充電;你要看「小熊維尼」,我就把DVD給你打開。讓他生歡喜心,這是你勸孩子的第一步。能不能把他接引到聖道上來,你首先得有聖心,你得有聖人的心,你才能跟他身上演出菩薩的道。

所以我舉這幾個例子,我做得還很不好,只是告訴大家,我們跟孩子在一起,所謂恆順眾生不是掛在嘴皮子上,所謂和光同塵也不是掛在嘴皮子上。我怎么就做不到恆順孩子?我怎么就做不到跟孩子和光同塵?因為你有自己,你說是不是?你不願意。你不願意拿你的時間陪孩子,你覺得那是孩子的東西,遊戲機,什麼卡通片,那就完了。你要把他的事情當他的事情,他就把你的事情當成你的事情。

所以我們回到十念法,就是在這個過程當中要提起警覺,按照淨空老和尚的話說,從心理上放棄跟一切人事物的對立,這個咱們耳熟能詳,老和尚在講經的時候,不知道苦口婆心勸我們有多少次,耳朵都磨出繭子來了。從心理上放棄跟一切人事物的對立,因為什麼?你有對立,你就去不了西方,有對立,你的心就不清淨,心淨則國土淨。所以我們真正要想去西方的人是什麼態度?就是要把自己放下,就是在處人待事接物當中,沒有我們不能相處的人,沒有我們不能在一起做的事情。學佛去西方,什麼狀態?沒脾氣。

過節,過春節,你像我們這做買賣的,都得請領導吃飯,請朋友吃飯,請客戶吃飯。一個老領導愛喝茅台酒,我這學佛五年了,忌酒五年,吃素五年。這個老領導從崗位上下來了,在我事業發展過程當中對我很支持,特別喜歡喝茅台。每年春節前我都要請他吃頓飯,給他買一瓶好茅台,愛喝酒,性情中人,喝完酒就高興。結果去年春節請他喝酒,正是他下來的第一年。你想這人從崗位上下來了,心情總是百感交集。小林,你的光碟我都看了,你愛員工,落實《弟子規》不錯,你愛不愛你大哥?我說我愛。愛,沒別的,倒上酒陪大哥喝一杯。我說大哥,這酒挺貴的,五十年的茅台,而且它是紅酒的杯子,起碼有三兩。我喝沒問題。我說我這都忌了快五年了,您這讓我喝。你看你們學佛的人就是不近人情,大哥對你十幾年的交情你都不管不顧,你們學佛的人沒有良心。我聽這個,再往上就到釋迦牟尼佛那了。我說大哥,您甭說了,你說怎么著吧,不就喝酒嘛。對!你這杯酒喝下去,哥哥我就退休跟你學佛。我說這哥你說的。我說的,你光碟準備好了嗎?我說準備好了,車後面就有。喝了。大哥咱就是您不學佛,就您對我這么大的恩情,咱也得把這杯酒喝下去。一仰脖就把這三兩茅台就給喝了。五年不喝酒了,不願意喝。

老和尚說,「為眾生,做錯了都是對的」。諸位同修別鼓掌,後面還有一句,「為自己,做對了都是錯的」。你說戒酒你是為誰戒?為自己,為自己就錯了。你說你為他,你破了這個戒,喝了這個酒,對的,因為你沒有自己。印光大師說,倘平時識得我此身心,全屬幻妄,求一我之實體實性,了不可得。既無有我,既然沒有胡小林,何有因境,境就是茅台,因人,就是這個退休的大哥,而生煩惱之事。誰在喝酒?喝而不喝,不喝而喝,不就這個意思嗎?不喝酒是講不要貪杯,不要因為這個酒再引起自己的貪愛。酒哪有什麼好壞?假的,你把這假的當真了,它就是假的;你把這假的當假了,它就是真的。這是我來之前老和尚對我的開示,他說《楞嚴經》上就講了這么一句話。你把假的當成真的,這個假的就是假的;你把這假的當成假的,這個假的就是真的。你把酒當真了,真有這個酒,那這個酒就是假的;你把酒當成假的,你通過這個酒你就見性了,因為什麼?沒有引起你的貪瞋痴,清淨心,見性、稱性了。

電視機螢光屏上演電視節目,如果你把這電視節目當成真的,它就是假的,為什麼?它是被螢光屏演出來的。你把這電視劇當成真的,你就看不到螢光屏的作用。你看,你把這假的當成了真的,它就真變成假的了,電視劇是假的。如果你把這個電視機螢光屏這個節目看成假的,它是被別人演出來的,你就見到螢光屏了,你就見到真的了。大家明白這意思嗎?老和尚給我講《楞嚴經》,你說這不就這意思嗎?你說咱們學數學的,圓周上有原點、有半徑,還有圓周上的點,你把圓周這個點當成真的,它就是假的,為什麼?圓周上的點是靠半徑和圓心畫出來的。你忘掉了圓心,忘掉了半徑,你只看到了這個點,它就是假的。你把圓周上這個點這個假的看成假的,你就見成真的了,為什麼?它是被半徑跟原點畫出來的,你就見到這個圓心,你就見到這個半徑,這就是見性。你把假的看成真的,它就是假的;你把假的看成假的,它就是真的,講的就是這道理。

所以我們在生活當中,從早晨一睜眼,一直到晚上睡覺,沒有事情的時候就一句佛號,心裡默念,嘴上小聲念,持金剛持,得點機會就念,上廁所、吃飯、刷牙、開車、到學校接孩子等等,大家叫忙裡偷閒。這個閒怎么來的?偷出來的。一定要有這種警覺性,再也不能在這搞六道輪迴了。我手土多,大地土多?我如果不念這十念法,我肯定就像那大地土一樣,定墮三途無疑。二六時中,一句佛號不令間斷,認認真真的拿耳朵聽這句佛號。遇境逢緣,即俗務糾纏之時,時時刻刻想著這幾個原則,第一、五蘊皆空;第二、凡所有相皆是虛妄;第三、我念佛之人慾生西方,這點小溝小崁我都過不來,我的心都不清淨,那我不是白學這淨土宗了嗎?第四、鼓勵自己,初則勉力息妄,剛開始的時候要努力息掉這個妄想,久則無妄可得,那就是大光明藏,久則無妄可得。轉眾生凡夫的業識心為如來妙藏,前途一片光明。但是確確實實很艱苦,確確實實要花出一分努力,為什麼?難能才可貴,真難,但是結果真殊勝,去西方。

所以我這次來到馬來西亞,利用這兩段時間,向大家匯報學習印光大師的十念法的體會,以及在日常生活中遇境逢緣,對治習氣的一些粗淺的體會,肯定講得有不對的地方。而且自己是初學,也是末學,面對這么多法師、蔡禮旭老師,自己還差得很遠很遠。這個並不妨礙,我把我自己的真實感受、真實的體會供養大家。老和尚在講經的時候說,世界人口的百分之一的平方根,八千人,如果世界上有八千人行善,這個地球就沒有末日。今天在座的諸位,我看不止八千,制心一處,無事不辦,地球可救矣。我們自己按照老和尚的開示,佛在《仁王經》上說,我們自己處在哪一法,正法、像法、末法,不用問別人,問我們自己。有講經說法的,還有修行證果的,是正法。講經說法的是淨空老和尚,如果我們每一位同修都在修行,並且能證得去西方,這就是您老人家自己的正法。所以正法久住不用從別人嘴裡討說法,要像《弟子規》上說的,「勿自暴,勿自棄,聖與賢,可馴致」。

今天就講到此地,謝謝大家。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!