人們認為追求安樂天經地義，人活一世，就要享受環境、身體、受用等的安樂，誰會追求痛苦呢？
當然，避苦趨樂是每個眾生的基本願望，沒有什麼不對。但安樂有有漏、無漏之分，需要辨別取捨。一般人誤認為有漏樂是真實安樂，由此生起顛倒樂執。佛法看來，這種樂利益微小，過患巨大。
我們做任何事，都希望它能有利益。如果知道某種事利益小、過患大，就會放棄不做，就像商人知道某項投資只會大虧血本之後，就不再耽著一樣。
很多人沒有觀察過有漏樂的利益、過患，並不了解有漏樂的危害。反而以非理作意誇大這種享樂，對其巨大的過患卻一無所知，這是眾生的一大錯亂。這種錯亂不由觀察破除，就會留存在心，每當見到有漏樂時，像看到好朋友一樣，立即就耽著求取。
總之，沒有明確地認識到有漏樂的體性、作用，就很難止息對有漏樂的貪求。因此要具體地觀察有漏樂的利害。
1觀察有漏安樂利益微小
有漏樂的享受都有盡頭，等到受用窮盡，就變得一無所有。比如，受用飲食，過喉就沒有滋味。而且，有漏樂不能帶到後世，不能作長久的利益。
從細無常上觀察，五欲的享樂只是一剎那的顯現，它不住第二剎那就壞滅了。受用五欲樂不能引生任何未來的安樂。所以，它不會引發後有安樂，利益只是一剎那的樂受。
《資糧論》云：「所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾燃，內心而燒煮，若諸心散亂，彼豈有安樂。」享受五欲的天人並沒有真正的安樂，他們享受欲樂，使內心遭受貪慾熾燃的煎煮，心散亂在五欲當中，怎麼有真正的安樂呢？
2觀察有漏安樂過患巨大
2.1依靠貪著五欲享樂將造成難忍、無量的惡趣等苦
（「等」字包括人間、天界種種痛苦，及生死流轉之苦。惡趣苦，指惡趣中被割肉、剔骨、剝皮、分裂等等。）
2.1.1貪著現世五欲享樂→造非福業→感召三惡趣種種難忍、無量的痛苦
觀察貪著五欲引生種種煩惱：得到了，還想更多、更好——由貪引貪；沒有得到就發嗔恚——由貪引嗔；為了獲得五欲享樂，與人競爭——由貪引爭；得到五欲享樂，自詡高人一等——由貪引慢；不能容忍他人圓滿——由貪引嫉；享受五欲，內心散亂——由貪引散亂。《瑜伽師地論》說：「此中諸受欲者，所有欲樂，是隨順喜處，貪愛所隨故。是隨順憂處，瞋恚所隨故。是隨順舍處，無簡擇舍之所隨故。」（欲樂是隨順喜處，其後跟隨貪愛的緣故。欲樂是隨順憂處，其後跟隨嗔恚的緣故。欲樂是隨順舍處，其後跟隨無簡擇舍的緣故。）
觀察貪著現世五欲享樂，造集種種非福業，感召無量惡趣痛苦。比如，貪著口味而殺生命，需要墮入地獄多劫受苦。從地獄脫生做人，還要償還五百次生命；貪著女色，造邪淫業，在地獄鐵柱山被鐵樹的尖刺刺穿，被飛鳥啄掉眼睛。貪著財產，造欺詐業，墮於餓鬼界受苦，作牛作馬還債。像這樣觀察由貪著五欲舉心動念無不是罪、無不是業，造成無量難忍的惡趣痛苦。
法王教言：「夏季鮮花以及富人之財富，現時看似美妙然其難穩固，若於無有實義此物太執著，難忍惡趣險路豈能不須行。」
2.1.2貪著來世五欲享樂→造福業→感召後世生死等苦
觀察：今生為了追求來世的快樂而修福、持戒，在來世享福時就會又造業，到第三生就墮落惡趣，長時受苦。這種未來墮惡趣的苦難，也來自貪著五欲。
2.1.3增長無量生死
依照十二緣起的一段，觀察貪著五欲享樂是增長生死的因緣。
十二緣起一段：
受→愛→取→有→生、老死
由受而增長愛，由愛而發起求取。「愛、取」二支是感生死的主因，有愛、取的滋潤，就必定感召生死中的果報。貪著五欲享樂，念念增長貪愛，因此增長無量生死。
《心性休息大車疏》說：「由於貪執五欲使煩惱增強，從而感受痛苦……煩惱從五種欲妙中產生，以此漂泊於無邊無際的輪迴中，這五欲比劇毒更可怕。」
《菩提道次第廣論》說：「然三有樂任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，由此長夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，然其安樂不及一分。」（三有的樂，不論享受多少，不僅不會得到滿足，而且將在後時輾轉增長貪愛，由於貪愛增長，致使長劫在生死中流轉，經歷了無量劫，感受極其難忍的大苦，然而所得的安樂卻不及苦的一分。）
《華嚴經》說：「汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恆沙佛，未從佛聞如是語。」（你應當憶念過去世為了求取五欲，徒耗了從此身往前數至受生之初的一切身體，沒有能承事恆河沙數的諸佛，沒有從佛前聽聞如是的教言。）我們曾經得到的三有圓滿都是欺誑不實的，只讓我們領受了無數無意義的大苦。要記得，以前為此已經浪費了無數色身，今後若再不鞭策自己精進修行，仍會如此徒勞無義地生死。思維這個道理，令心發起厭離心。
2.2混雜著能障礙趣入解脫道等的過失垢染
2.2.1失壞出離心
耽著五欲享樂和出離心相違。出離心，是見到輪迴的一切圓滿純是苦性，毫無實義，而生起希求出離的意樂。貪著五欲是把欲樂看成安樂，如飛蛾撲火一樣，耽著在上面，所以和希求出離的心態相違。而且，越貪著五欲，越深陷其中，根本不求出離。
以前印度的無著菩薩、世親菩薩、師子覺菩薩，共同求生兜率天，約定誰先見彌勒菩薩，就回來相報。
後來，師子覺首先往生，多年杳無音訊。之後，世親菩薩往生，過了三年，才回來轉告無著菩薩。
無著菩薩問：「怎麼耽擱這麼久才回來？」
世親菩薩說：「我到了兜率天，聽完彌勒菩薩說一座法後，就立即回來，因為天上時間長，所以地上已經過了三年。」
無著菩薩又問：「師子覺現在在哪裡？」
世親菩薩說：「他生在兜率外院，那裡太享樂，他以五欲自娛自樂。他升天后，沒見過彌勒菩薩。」（《西國傳》）
這是在天界享受欲樂失壞出離心的例子。
2.2.2貪著五慾障礙持戒
持戒是往內調伏自己的身口意，「諸惡莫作，眾善奉行」。正知、正念、不放逸，是守護戒律的基本條件。貪著五欲享樂，使人放逸散亂，失壞正知正念，嚴重障礙持戒。為此，佛陀要求修行人少欲知足。
佛在《遺教經》上教誡比丘：「在已經能安住戒律之後，應當守護五根，不令放逸，入於五欲。就像放牛人應當手持木杖看住牛，不讓它放逸損壞莊稼。」這是講修行人要守護好持戒的正念，看住五根，不讓它在五欲中放逸，損壞禪定、智慧等的善法。佛又說：「如果放縱五根，不但五欲增長貪心，而且過患無有邊際，不可治伏。就像野馬不以轡頭控制，則會把人拋入深淵。」所以放縱五根失壞戒律，不但不能成就善法，還會墮入惡趣，過患無窮。又如，為盜賊所劫，僅一生受苦，被五根賊損害，則生生世世受苦。
2.2.3貪著五慾障礙禪定、神通
貪著五欲享樂障礙禪定。禪定是繫心一緣（心繫於所緣境不動），它的違品是散亂。在貪著享樂時，心識攀緣欲塵，剎那剎那掉動，因此障礙成就禪定，已成就的禪定也會因此而退失。
比如郁頭藍弗，以世俗智慧壓伏了下地煩惱，修得非想非非想定，具足五神通。
當時，國王很尊重他，迎請他入宮供養。每一次，郁頭藍弗都是以神通力往返山林、王宮。
有一天，國王出外巡訪，委託女兒依慣例供養仙人。
王女很虔誠，恭恭敬敬地行接足禮。郁頭藍弗接觸到王女的身體和手部，就生起貪心，頓時失去了神通。
用餐完畢，郁頭藍弗假裝說：平時我是以神力往返於深山王宮，轉瞬即到。國人雖然崇拜我，即沒有機會見我。今天我想在應供結束時步行回山，也能讓國人見上一面。
王女信以為真，將他送至門外。郁頭藍弗步行回山，他失去了神通，悵然若失，灰心喪氣。（《宗鏡錄》）
這說明暫時獲得禪定、神通，接觸五欲生起貪心，就會前功盡棄。
2.2.4貪著五慾障礙生起智慧
例如，白天處理事情，猶豫不定。睡過一覺早起，身心清淨，白天事情的是非可否，忽然心裡明白，做錯的地方也都在心中顯現。可見，不能明見心性，是由忙亂遮蔽了本體。古人說：「靜見真如性。」又說：「性水澄清，心珠自現。」（《竹窗隨筆》）
當貪著五欲時，內心攀緣欲塵，散亂、動盪，不能深觀體察萬法的真理，不能生起深遠的智慧。此時，內心處在強烈的執著分別中，障蔽了本有的智慧。
《四十二章經》說：人心有愛欲而不見道，就像清水以手攪動，便不能照見眾人的影子。同樣，因為內心的愛欲此起彼伏，心地染污，才不見道。
又如，欲界天的天人在五欲中散亂，使得他們大多數不得聖道。除了少數天人由於過去世的修道習氣深厚能見真諦之外，天人被放逸散亂障礙，不能生起聖道智慧。
《八大人覺經》云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪慾起。少欲無為，身心自在。」又云：「心無厭足，唯得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。」多慾障礙智慧。少欲知足，智慧清明。
2.2.5貪著五慾障礙往生
古德說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」念佛求生淨土的人，平時有娑婆的一愛不淡、不輕，臨終時就會被這個愛牽引而不得往生，何況有多種愛？
愛的種類很多。從愛的對象上分析，父母妻子、兄弟朋友、功名富貴、權力地位、衣服飲食、小車洋房、種種電器、種種娛樂，大者重於泰山、小者輕於鴻毛，只要有一樣不忘懷，便是愛；只要有一念去不掉，就是愛。有一愛放在心上，心念就不專一；有一念不專一，就不得往生。
可見，貪著五欲和往生淨土相違。往生淨土要具信願行三資糧，願是指厭離娑婆、欣求極樂。從內心的取向上觀察，娑婆是應舍的法，極樂是應取的法。貪著五欲享樂，不感覺這個世界很苦，就不會有強烈的出離娑婆的心。不願出離娑婆，怎麼會念念求生極樂？因此，貪著五欲必定障礙往生。
業識化蟲的公案：
佛世時有一位居士，平時虔誠供養三寶。在他臨命終時，妻子悲傷痛哭。居士心生依戀。不久他斷氣了，神識沒有走遠，在他妻子的鼻孔里化作一條小蟲。
這時候來了一位道人，見女人悲哀哭泣，就好言安慰她。女人涕淚交流，蟲子掉落在地上。女人心裡慚愧，就用腳去踩蟲子。
道人忙說：「停！停！這是你丈夫，不要殺它！」
女人說：「我丈夫生前念經持戒，非常精進，怎麼會這樣？」
道人說：「因你恩愛，臨終哭泣，讓他動情了，才墮落為蟲。」道人為蟲說法。小蟲聽後懺悔，命終生天。
臨終是最關鍵的時刻，臨終一念有差錯，就會導致前功盡棄。我們由十二緣起知道「愛、取、有」是取後有的因。臨終哪種業重，就會隨此業受生。如果貪執娑婆世界的享樂，耽戀不捨，一定以此貪愛墮入生死，不能往生西方。
總之，有漏樂利小害大，如同刀頭上的蜜，吃了它，沒有一口享受，卻帶來割舌之患。
這樣觀察之後，就像《七童女因緣論》所說：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如嗔蛇，盤身舉頭影。」世間的器情現象，如同被風吹動的水月，剎那不住、壞滅無常。我們要觀五欲就像兇殘的毒蛇，正當它顯現時，就有巨大的後患，要這樣對治貪慾。