藥物沒有貴賤之分，能夠治癒疾病者即是良藥。佛法沒有優劣高下之別，能夠契合眾生根機的即是妙法。在昔日古代之時，人們的根機殊勝，善知識眾多而如叢林，隨意修習一個法門，則皆可以契入而證道。而在如今之時世，人們的根機低陋下劣，善知識極為稀少，若是捨棄西方極樂淨土，則沒有辦法得到解脫。我自己慚愧多生多劫以來，所種的善根極為稀少，福德微薄智慧淺陋，障礙極重業力深厚。在我年少而剛立志學問之時，不能遭逢具有正見的善友，未能聽聞佛菩薩聖賢傳薪之道，爭相服食韓愈、歐陽修辟除佛教之邪說毒素。由於謗佛造罪之故，學問都尚未成就，而業力的果報卻先現起，從此病苦困頓了數年，幾乎不能從事任何事務。後來自己仔細思惟天地之道、鬼神之事，是如此的昭明顯著。古代以至今日的聖人賢者，是如此地眾多。更何況佛法自身並沒有權力來脅迫他人服從，必定要仰賴聖明君王和賢能臣相來加以護持，才能夠流通於國家天下也。假使其佛法真的如韓愈、歐陽修所言的，是悖叛儒家聖人之道，為害於我華夏中國。那麼豈只是古今的聖君賢相，不能容忍其存在於世間，即使是天地鬼神，也將盡力誅滅而令其長久以來便無所遺留也。又何必等待韓愈、歐陽修等人依託著空泛不實之言語而辟除之呢？《中庸》裡面說君子之道，即使是如一般平凡夫婦、世間男女之愚痴，也可以賦予良知和良能。可是說到其究竟之處，雖然是儒家聖人亦有所不知、有所不能焉。韓愈、歐陽修雖然賢能，可是其距離聖人之境界尚且極為遙遠，何況那些儒家聖人尚且有所不知、有所不能之境界呢？佛法之微妙不可思議，實在不是凡夫情識、世間智慧之所能夠測量揣度之法也。我於是便頓時改革過去之心，出家而為僧人。自己思量自己的能力，如果不是仰仗阿彌陀佛宏大的誓願之力，決定難以即於此生而一定出離生死。是故我從此之後心中只有憶念阿彌陀佛，唯有求生極樂淨土。縱使出家多年以來，濫竽充數而參與講經之座席，廣泛經歷而參究於禪門宗匠，也不過是為了啟發明了淨土的第一義諦，以作為極樂世界上品往生之資糧而已。我所悔恨的是色身體力衰敗虛弱，修行難以勇猛精進，然而我心中求生淨土之信心愿力極為堅固，非但是世間的禪宗和講席之諸法師，不能稍微轉移我的心志節操。即使是諸佛如來親自現身，使令我修習其餘的法門，我亦不肯捨棄此極樂淨土去執取彼法門，而違背了我最初之心志也。奈何由於宿世的業緣所障礙，終究尚未能獲得一心不亂，以親身證得念佛三昧，心中實在極為慚愧而不知如何是好。有一日，有一位上座法師，長久以來參究禪宗，兼帶通達教典義理，眼光高傲看空四海一切的眾人，誓願證得究竟一乘之佛法。仿效善財童子以普遍參訪各方之善知識，來至螺山以叩關請教於我所住的精舍。當時我正好因為《阿彌陀經要解》，其文句艱深、義理奧妙，不方便於佛法中初學的童蒙之人。於是便想要搜輯天台宗的教典，逐句逐條地著作鈔釋，以使得初學佛法之士，易於進一步了解和修學佛法，我並不敢仿效古代大德一樣宏揚闡釋佛道之妙意，只是作為後進之人進入殊勝佛法的因緣而已。我心中歡喜此位禪者能夠前來參訪請問，因此即贈送他《彌陀要解》一本，並且告訴他我著作鈔釋之心意。這位參禪的上座法師因此告訴我說：『《彌陀要解》這一本書，我過去曾經看過一次，我見到其中的言詞曰：「《華嚴經》深奧的妙藏，《法華經》不可思議的秘義精髓，乃至一切諸佛的心法精要，以及菩薩修習萬行之指南，皆不超出於此《阿彌陀經》。」此書中像這樣的言句實在不勝枚舉，簡直是貶抑遏止禪宗教理，過度讚嘆淨土法門，毀謗佛陀的正法輪，疑惑耽誤一切眾生。沒想到蕅益大師，以其千古稀有的學問知識，不能夠即於當下直指人心，宏揚闡明大乘止觀，反而著作這樣的要解，以作為這些念佛的愚夫愚婦之護身符。使得全世界的出家在家之眾，枯守一法而棄置其他的萬般修行，執取牛蹄足跡中的一滴雨水而捨棄了巨大的海水。一同進入於迷惑之途，永遠背離正覺之路，斷除消滅佛陀之種性，其罪過之大實在可以覆蓋充滿於天地也！如果是想要報答釋迦牟尼佛的恩德者，應當要立即將其書籍焚毀消滅而令其窮盡。又怎麼能夠忍受更再著作鈔釋，以助長其邪見之流通呢？』這位禪者顯得內心憤慨而聲氣嚴厲，就好像是親自面對著深仇大恨的敵人一樣。我等待他的怒氣稍微平復之後，徐徐緩緩地告訴他說：你以為蕅益大師此《彌陀要解》，是罪惡過失之根源者，那麼你只是知道其末流，而不知道其本源。是追求石塊的愚痴之犬，不是抉擇水中之乳的鵝王也。你必須知道其所謂的過失，實際並不是在於蕅益大師這一個《要解》，而是在於釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、和十方的一切諸佛。以及淨土三經，和《華嚴經》、《法華經》等諸大乘經典。更加上文殊、普賢、馬鳴、龍樹、智者、善導、清涼、永明等諸大菩薩和大祖師也。你若是能夠成為大法王，能夠糾正而治理其罪過，那麼便可以將你的言論，讓全天下舉世之人依法奉行也。否則你就是如同荒山野地的愚痴之民，狂妄自稱為皇帝，自己制定國家法律，背叛天子帝王之典章，恐怕不必等待轉個腳根，便被人滅門而誅連九族了。你作如是之說，真是謗佛謗法謗僧，將來必當即生陷落於阿鼻地獄之中，永遠長劫而受種種痛苦，完全沒有出離地獄之期。你倚恃著宿世所種些微的福報，造下無窮無數劫之痛苦果報，三世諸佛稱之為可憐憫者，就是像你這樣的人啊！彼參禪者心中驚異面色恐懼而曰：『師父您說其罪過乃是在於釋迦牟尼佛和阿彌陀佛等人者，怎麼會如此顛倒反常呢？請您詳細陳述其緣故，若是其道理果然較為殊勝，我怎敢不隨順依從呢？』我說：釋迦如來為了一個大事因緣之故，而出生示現於此世間。而所謂的大事因緣者，便是欲令一切眾生，開示悟入佛之知見，可以於直下成佛而已，豈有其他的原因呢！可是無奈一切眾生的根機有大乘小乘之分，其迷惑也有淺薄和深厚之不同，致使釋迦如來不能直下演說流暢其本有的心懷。因此佛陀便隨著眾生的根機而施設不同的教化，對著不同的病症而投用不同的藥物。為了究竟的實教而施設以權巧之教法，開解闡釋權巧的教法而顯示其即是究竟之實教，於唯一佛乘的究竟之法，作種種不同的隨機演說。或者有些善根已經成熟者，便令其即時高登於覺悟之彼岸。而其中有的惡業障礙極為深厚者，則令其次第而漸漸出離於塵勞之苦，曲折宛轉而垂慈接引，循序漸進而善於誘導，雖然是天地之德、父母之恩，也不能比喻佛陀慈悲智慧的一小分也。此外因為佛陀開示的一切修行法門，皆是倚仗著自己修行之力量。縱使是有的宿世善根極為深厚，能夠徹悟自心本性者，假使見惑和思惑之煩惱，稍微有一些尚未斷盡，則三界的生死輪迴，依舊還是不能出離。更何況是既已轉世之後受於胎胞五陰，接觸境界生起執著，生生世世之間由覺悟而至覺悟者少，從迷惑而更入於迷惑者多。上根器而悟道的人猶然如是生死不已，中下根器的人又何必待人來詳細說明呢？想要斷除見惑就如同要截斷四十里廣闊三河流一樣困難，更何況是思惑煩惱呢？想要了生脫死超出輪迴，豈是很容易言說而到達呢？因此之故自力的法門便不能普被於上中下三種根機的眾生，不能究竟暢流佛陀的本懷。唯有稱念阿彌陀佛求生極樂淨土這一個方法，專門仰仗阿彌陀佛宏大的誓願之力。無論是善根成熟或是尚未成熟之人，其所作的惡業是輕是重。只要肯生起信心發起願力，一心執持阿彌陀佛之名號，其人臨命終時，一定可以蒙受阿彌陀佛的垂慈接引，真接往生極樂淨土。使那一些善根成熟者，頓時可以圓證佛果。即使是惡業較為深重的人，也可以高登而進入聖人之流。此乃是三世諸佛度化眾生之重要法道，是上根聖者和下根凡夫皆可以共同修行的微妙法門。由此之故種種的大乘經典，鹹皆開啟此一淨土要門。歷代以來的祖師大德，莫不遵照而共同行持。你自己以禪宗和教理感到高傲自負，而狂妄地指稱宏揚淨土法門者，其是為毀謗佛陀的正法輪，其是斷滅佛陀的種性。這樣的說法足以證明你乃是邪魔來依附於身，喪失心志邪病狂妄，誤認迷痴而以為覺悟、指責正法說其為邪的地獄種性之俗子也。這是因為釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，在過去的無數劫當中，發下廣大的誓願，期願度脫一切的眾生。一個則示現出生於娑婆的污穢國土，以污穢不淨、以痛苦的境界，折伏眾生的貪愛執著而令其前往淨土；一個則是安然居住於清淨的國土，以清淨莊嚴、以自在安樂的世界，攝客群生前來而加以教化薰陶。你只知道平凡的愚夫愚婦，也能念佛修行而往生西方，因此而藐視淨土以為低下。你何不前去觀看《華嚴經》的〈入法界品〉，善財童子於所證齊等於十方諸佛之後，普賢菩薩乃教導他發起廣大的十大願王，回嚮往生於西方極樂世界，以期願能夠圓滿究竟之佛果，並且以此淨土法門普遍勸導華藏海會之大眾呢？而華藏海會之大眾，沒有一個是凡夫二乘的根機，乃是四十一個階位證得法身之菩薩大士，大眾皆已一同破除無始無明，同樣證得真實法性，皆悉能夠乘著他本願之輪，於沒有佛陀之世界，現身而示現作佛。此外華藏世界海當中，其中的淨土有無量無邊之多，然而普賢菩薩令其必定要回向發願往生於西方極樂世界者，由此可知往生西方極樂世界，乃是出離生死苦海之玄門，成就佛果之快速捷徑也。以此之故自從古代以至今日，所有禪宗、教門、戒律之叢林道場，無不是朝暮持念阿彌陀佛名號，以求生於西方淨土也。你經歷而普遍參訪過許多叢林道場，何以你日日都隨著叢林來修習此法，卻反而生起像這樣狂妄的毀謗之心呢？儒家的書籍當中所謂的『學習而卻不能覺察，日用而不能了知』者，則沒有比你更嚴重的了！所謂的《華嚴經》乃是一切諸經中之經王，稱王於三藏的經典，《華嚴經》的開示不能相信，即是斷善根的一闡提。縱使不當生下陷於阿鼻地獄，果報命終之後決定墮落於無間地獄當中。我心中想要遠離痛苦而求生於極樂淨土，你卻想要得到苦果而毀謗華嚴。你可以痴迷執守你的心志，我卻願意堅行我之正道，正是所謂的將軍相逢不下馬，各自奔向自己的前程。又即所謂的『道不同，不相為謀』，請你離去，我不與你言語！彼參禪者曰：佛道最重要的是能夠宏揚流通，若有疑惑則必須剖析解決，師父您為何這樣排斥拒絕我呢？我曾經聽聞毗盧遮那佛，遍於一切之處，其佛所住的境界，名為常寂光。那麼只要能夠證得法身，則當處即是常寂光之淨土，又何必以生滅之心，捨棄東方娑婆而取於西方極樂，然後才可證得呢？我回答說：要證得法身談何容易。常寂光的淨土，雖然說是當處即是，然而若不是智德和斷德究竟，圓滿證得毗盧遮那佛法身者，便不能能夠究竟徹底而親自得到受用。圓教的十住、十行、十回向、十地、等覺菩薩等四十一個階位，尚且還只是分證而已。你如果是圓滿證得毗盧遮那佛之法身，那麼便不妨說當處便是常寂光淨土。如果尚未如此，那麼則是空說飲食、數他人的財寶，不免要飢餓寒冷而死。彼參禪者曰：唯心淨土，自性彌陀，這是禪宗門內所常常談論的，不應當會有錯誤才是。我答曰：禪宗門內所說的，專門是指理體之性，並不是談論事修的這一面。其之所以如此者，是要人首先認識不涉及因果修證的，凡夫聖人眾生諸佛皆具有的理體之性。然後依循者此不生滅的理性以起而修習因地、證得果報，超越凡夫而入於聖人之地，即眾生之心性而成就佛道之事。你何以事相和理體儱侗不分，知見如此地混淆顛倒啊！此外你又以捨棄東方穢土求取西方淨土，為生滅之事。而卻不知道執取東方廢除西方，乃是斷滅之見也。若是尚未證得妙覺的究竟佛果，又有誰能夠遠離超越於取捨呢？三大阿僧祇劫精進地修行，百劫的修行因地，上求佛道下化眾生，斷除痴惑證得真性，有哪一件不是取捨之事呢？因此必須了知釋迦如來欲令一切眾生迅速證得究竟法身，以及常寂光土之境界，所以特別勸導眾生執持阿彌陀佛名號，以求生於西方淨土也。參禪者問曰：李棗柏長者的《華嚴合論》，其當中指出所謂的西方淨土，乃是為了一部分取相的凡夫，尚未信入一切法空的真實之理，以其心憶佛念佛之故，其心念分分得到清淨，因此得以往生極樂淨土，此乃是權教而非實教也。何以華藏海會的大眾，卻一同發願往生極樂世界。李棗柏現生證得聖位，其神通和智慧，乃是不可思議，必定是華嚴海會之上的菩薩所示現的，其所有的言說論著，應當沒有錯誤差謬才是。我答曰：李棗柏雖然是菩薩示現，但是因為《華嚴經》的全部尚未完全傳來中國，沒有辦法預先斷定，是故作如是之說。考察李棗柏寫造論文的時間，是在唐玄宗開元年間，著作論述完成之後，隨即入滅而去世。經歷了五十多年之後，到了唐德宗貞元十一年，南天竺的烏荼國王，才進獻〈普賢行願品〉四十卷之梵文本。到了貞元十四年，才翻譯完畢而流通之。其前面的三十九卷，即是八十華嚴的〈入法界品〉，然而其文章句義更加詳細。而彼八十華嚴之第八十卷，善財童子承借著普賢菩薩威神之力，其所證得的智慧與普賢菩薩齊等，與一切諸佛齊等。普賢菩薩乃為其演說偈頌，稱讚如來殊勝微妙之功德，因為剩餘的經文尚未前來而圓滿究竟，所以經文尚未結束而終止。等到〈普賢行願品〉來到中國後，其第四十卷，普賢菩薩乃以十大願王，勸導策進善財童子，以及和華藏世界的大海眾菩薩，令其皆一同回嚮往生西方極樂世界。普賢菩薩演說完畢之後，如來加以讚嘆，大眾歡喜而依教奉行，其經文才圓滿完備。是故古代大德以此一卷經文，接續於八十卷華嚴之後而流通之，便是想要後世的學佛之人，皆能夠受持完整的經文啊！古代大德說念佛求生極樂淨土這一個法門，唯有諸佛與諸佛之間，才能究竟了知其境界。即使是登於初地之菩薩，也不能知道其少分者，即是這個道理（譯註：指李棗柏雖然可能是菩薩示現，但是其尚未究竟成佛，也不能究竟了知極樂淨土之不可思議。）。那麼一切的上根利器的眾生，極樂淨土都全部攝受而無有遺留了。《大集經》云：『末法時代有億億人修行佛法，罕有一個能夠得證佛道，唯依靠念佛法門，才能夠得以度脫輪迴生死。』那麼一切的人天六道、具足煩惱束縛的凡夫眾生，淨土法門也可以全部攝受而無剩遺了！你相信李棗柏的言論，而卻不相信〈普賢行願品〉和《大集經》。那麼這就是遵守地方縣令一時而權宜之告示，卻違背了皇帝天子萬古不易的敕令旨意，你為何如此不知道尊卑高下和輕重緩急呢！參禪者問曰：彼李長者既然是華藏海眾的菩薩所示現，何必要等到經典傳來之後才能了知呢？答曰：宏揚佛法，實在不是非常容易之事。必須要有確實的證據，才可以取信於大眾。《華嚴經》這一部經，遠遠超越於一切經典，沒有辦法從其他的經典加以引類了知，而來自我裁測度量也。參禪者問曰：《大般涅槃經》的全部經典尚未來的時候，道生大師何以預先提倡主張一闡提也同樣皆有佛性呢？難道您認為李棗柏，其修行程度不及於生公嗎？答曰：一闡提之人原本也是眾生之一，一切眾生既然皆有佛性，那麼一闡提斷善根者怎麼會獨獨沒有佛性呢？有智慧見識的人皆可以不待經典傳來而預先斷定。然而往生極樂世界以圓滿成就佛果，諸多的經典完全沒有事先宣說，又有誰敢自己特別獨出心裁，而豎立這個奇特的義理呢？這兩件事理絕對不可相提並列，不可以引用而作為證明。至於此二位大德所證之境界，則不是我們這些博地凡夫所可以了知，我又何敢隨便戲論呢？我們必須知道菩薩宏揚佛法的時候，或者以順道或者以逆道，其種種方便善巧，真是不可思不可議。這難道不是李棗柏長者示現以不能了知，以幫助後世來信受淨土法門乃真正是不可思議呢？參禪者問曰：禪宗門內的諸多祖師，大多撥除排斥淨土法門，這又要怎麼解說呢？我答曰：禪宗的諸多祖師，唯有弘傳佛陀之心。其所有的指示言說，皆是指歸向上直指人心。你參禪已經有很多年了，尚且不知道此事，那麼你對禪宗的種種知解，皆是破壞禪宗的惡知見也！參禪者問曰：我乃是博地凡夫，豈敢自我放任自己的見解。但是諸禪宗祖師真實之言，絕對是可以依憑的。例如六祖大師說：『東方人造罪，念佛求生西方；西方人如果造罪，念佛又要求生何國呢？』趙州禪師云：『佛這一個字，我不喜歡聽聞。』又說：『老僧我念佛一聲，要漱口三日。』禪宗的諸多祖師，有很多都有像這樣的言語文句，那麼又要怎麼說呢？我回答曰：六祖大師直指向上之開示，是要令人明白識認取自心，而你卻把他當成訓詁文字解釋言義，當作是辨別評論修持的法門。那麼這即是所謂的，誤認驢鞍和拱橋而把它當作是阿爺彎彎的下巴，這真是差誤太大了。你應當知道往生西方之人，其見思惑之現行已經清淨窮盡，進一步更再破除塵沙惑，以及無明惑。只有前進而修行，絕對沒有造罪之事情。而所謂的『彼人求生何國者』，若是在此娑婆世間，尚未斷除見思二惑者，仰仗阿彌陀佛慈悲之力，帶業而往生西方之人，則往生於凡聖同居淨土。一旦往生彼國土，則見思二惑便徹底消滅。比喻就如同大火燃燒的爐子上飄下了一片雪花，尚未到達爐子即融化。又如同才一見到有德之人的顏面，邪惡低劣的念頭便全部消失。若是在此世界時見思惑已經清淨斷盡，則往生於方便有餘土。若是能夠分破無明惑，則便可以往生於實報無障礙土。無明惑若是能夠清淨斷盡，福德智慧皆已圓滿，則便生於常寂光淨土。在此世間現生證得者如是，在彼國土進一步修行者也是如此。你何必過度憂慮彼人沒有可以往生之處，而自我障礙亦障礙他人，卻不肯求生於西方淨土。就如同聽到有人噎到喉嚨而廢棄飲食，自己徒然飢餓以致喪失性命，那麼天下間愚痴之人，再也沒有像你這樣的了！你只知道趙州禪師說：『佛這一個字，我不喜歡聽聞。』你何不領受記取在語錄的下文當中，有僧人問說和尚您還為人指示否？趙州禪師回答『佛！佛！』的這些語句呢？你只想要依循『念佛一聲漱口三日』的這些話，你何不依循有僧人問和尚您受大王如是的供養，要以何來報答？趙州回答：『念佛！』的這些話呢？你又何不依循有僧人問十方諸佛，他們還有沒有老師？趙州答云：『有。』僧又問如何才是諸佛之老師？趙州答云：『阿彌陀佛！阿彌陀佛！』的這些說法呢？你認為禪宗祖師們，很多都有此等的語言文句。你卻不知道禪宗酬對回應問者根機的言語，名之為『機鋒』，名之為『轉語』。所問的便在回答之處，回答的便在提問之處。而卻不知道要返照回光，叩問自己而參究。卻一向只是吃語言枝末的糟粕，如痴狗般追逐於土塊而不逐於人，這樣有什麼了脫之期呢？我出家已經三十多年了，像『念佛一句漱口三日』，『佛之一字我不喜聞』這樣的言語，則眾人口中皆在宣說。至於以『佛佛』而為人指示，以『念佛』為報答恩德，以『阿彌陀佛』為十方諸佛的老師，則完全沒有聽過有一人說過一句者。而這些言語皆是出自趙州禪師同一口舌的言語，既然以彼『漱口三日』等為真實、為可依憑，則此『念佛』之語亦是真實、亦是可以依憑。何以對於讓人受損者則依憑信受，而可以得到利益的卻違背而不信。一個依循、一個違背，自我互相矛盾衝突。而趙州禪師所言的，總是歸向於我們自己的本分。『佛之一字我不喜聞』，與『念佛』而報恩德者，皆是屬於禪宗的轉語。若是能夠直下識得自己之本心，才知道趙州禪師的禪道超越於凡俗的常情，其語句超出於尋常格式之外，從此應當孜孜不倦地念佛，唯恐每日的時間皆不足夠也。假使不能夠親見趙州禪師之意旨，則寧可以趙州禪師所說的念佛作為修持的方式，不可以依照趙州撥棄諸佛的方式而將其作為把柄。若是依照念佛而來修行，則即生便可以超出生死輪迴，將來必定可以成就佛道。若是依照撥棄諸佛的方式，則是謗佛謗法謗僧，現生則其所造的罪業如同高山一樣地堆積，福德智慧如同冰雪一樣地銷融。性命終絕之後則永遠墮落於阿鼻地獄，無量長劫要受種種痛苦，其利益和災害、所得和失去的，何異於天淵高下之差別也。總而言之，如今之人大多都是福德微薄智慧膚淺，業力極重罪障深厚。對於能夠有益於人者，就好像是完全沒有聽聞一樣；而對於令我們受損的，則全身頂戴而受持。（得益和受損是約未能悟道而錯會其意來說，並不是說古德所說之法，有利益或損害之差別。）諸多禪宗祖師酬答應對其當機者的言語，全部都是以如此的方式，不必勞煩而全部解釋。你所謂的禪宗諸祖師的真實之言語，絕對是可以依靠憑藉的，那麼你何不依照百丈禪師所云的：『修行佛法以念佛最為穩當。』又何不依照百丈禪師所立下的為病僧祈禱念佛的儀式，火化度送亡僧的念佛規範，皆悉為其回嚮往生於極樂淨土呢？難道你認為百丈禪師只令死者往生淨土，而不令在生者亦求生淨土嗎？你又何不依照西天印度禪宗第十四代祖師龍樹菩薩，釋迦如來預先授記其將可往生極樂世界。此菩薩在龍宮當中背誦而取出《華嚴經》，廣泛造作諸般論著，偏偏獨贊西方淨土，譬如在《毗婆沙論》，稱讚念佛往生淨土為易行而且快速能夠到達之佛道呢？你又何不依照禪宗第十二代祖師馬鳴菩薩，在《大乘起信論》的最末後，開顯指示最殊勝的方便之道，令人稱念阿彌陀佛而求生西方極樂世界，便可恆常侍奉阿彌陀佛，永遠而可不退轉於佛道呢？你又何不依照禪宗二祖阿難尊者，初祖迦葉尊者，其所結集的三藏經典，與淨土的諸般經典呢？假使淨土法門不足以師法學習，有害於世間眾生，彼祖師們何以不知好歹，而遺留給後世這樣的罪惡根源呢？此外諸大乘經典，皆讚揚西方淨土，而小乘的經典則沒有一個字談到西方淨土。難道你認為大乘的經典，不足以依憑法則嗎？又釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》之時，六方世界如恆河沙之諸佛，悉皆現出廣長舌相，勸導眾生信受此釋迦牟尼佛所說之《阿彌陀經》。難道你認為六方世界之諸佛，也是遺留給後人罪惡禍害嗎？如果你說六祖大師，趙州禪師等人的話，不可不相信。那麼龍樹菩薩、馬鳴菩薩、阿難尊者、迦葉尊者、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、六方世界的諸佛、諸多的大乘經典，則更加是不可不相信。如果說諸佛、諸祖師、諸大乘經典，皆不足以相信，那麼又哪裡有六祖和趙州可以令人相信呢？你只見到淺近之處而不見到遠處，只知小事而不知大道。就如同鄉野之民仰慕縣令的地方勢力，而卻不知道皇帝天子之廣大威德。又如同小孩兒見到幾枚銅錢便即刻撿拾而去，遇到無價的摩尼寶珠而卻不知顧視注意也。你還知道永明大師的〈四料簡〉，其所開示的禪宗淨土之有無，其利益損害和所得所失嗎？永明大師乃是阿彌陀佛之化身，怎麼肯遺留給後人罪惡禍害，毀謗正法輪，疑惑耽誤眾生，而斷滅佛陀之種性呢？彼參禪者曰：彼永明禪師所作的料簡，其言語顯得支離破碎，不足以作為修行的法則。何以這樣說呢？彼所謂的『有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。』若是如他所說的，則如今的參禪之人，大多都是看『念佛的是誰』這個話頭。也有的人安住於念佛堂，長年修行念佛者，那麼彼人真的於現世皆能為人之師，而來生即能成佛作祖嗎？彼四料簡又云：『無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。』如今這些平凡的愚夫愚婦，專門持念阿彌陀佛名號者，到處都有。可是卻未曾見過有幾個人臨命終時，現出種種的瑞相，承蒙阿彌陀佛的接引，而往生於西方淨土也。由此可見永明禪師的〈四料簡〉，是不足以作為修行之法則。我回答曰：你何以如此粗魯急躁而囫圇吞棗，像這樣不知仔細品嘗滋味啊！永明大師之料別簡擇，乃是大藏經之綱要宗旨，修道行持之龜鑑指引。首先必須認識確定如何才是『禪』？如何才是『淨』？如何才稱之為『有』？如何而稱之為『無』？然後隨逐其文句而分別剖析，則便可知道其字字皆如同天造地設一般，沒有一個字不是極為恰當，沒有一個字可以更改移動。我數十年來見到禪宗和講經的諸師所說的，都和你所說的一樣而沒有稍微的差異。大家的見解境地都是如此，那麼也難怪禪宗和淨土，日日漸漸地見到其衰敗殘缺也。參禪者曰：何者名為『禪』和『淨』，又何者稱之為『有』和『無』，請師父您慈悲垂示而明白教誨。我答曰：所謂的是『禪』者，即是我們人人本自具足的真如佛性，禪宗門中所謂的父母未生以前的本來面目。禪宗門內其言語不明白說破，卻令人參究而自己悟得，是故其言語是如此。其實際上即是無能見所見，即寂而即照之離念靈知，純真之心體也。（離念靈知者，完全沒有分別思慮，而明白洞悉前境也。）所謂的『淨土』者，即具有信心愿力以持念佛名。而其所求生的西方極樂世界，並非是偏指理體的唯心淨土、自性彌陀也。『有禪』者，即是指人們參究的功力至極，分別念慮能使之寂靜而情執消亡，徹底明見自己父母未生以前的本來面目，即是所謂的明心見性也。『有淨土』者，即是真實的發起廣大菩提心，生起信心發起誓願，執持稱念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界也。所謂的『禪』與『淨土』，唯只是約理體、約教典而言；而『有禪』、『有淨土』，乃是約眾生根機和其修行來說。教典和理體則恆常皆是如是，即使是佛陀也不能令其增加，凡夫也不能令其減少。而眾生的根機和修行則必須依於教典起而修行，修行到了極致便可證得理體，使其真理實際存有於自己心中。此『禪淨』、『有禪有淨』二者的文字雖然相似，可是實際上卻是大大的不同，必須要仔細地參究詳明，不可以儱侗不清。假使參禪尚未開悟，或是悟而尚未透徹，皆不可以名之為『有禪』。假使雖然有在念佛，卻偏執唯心淨土而無信願求生西方極樂，或者是有信願而不真實懇切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍而如同習慣之事。或者修行雖然精進，可是心念貪戀於塵俗境界，或者求其來世生於富貴人家，享受五欲之快樂。或者求生於天界，享受天人的福報安樂。或者求其來生之時，能夠出家而為僧人，一聽聞佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大總持，宏揚佛法正道，普遍利益一切的眾生。如此種種皆不可名之為『有淨土』也。參禪者問曰：出家為僧，宏法利生，又有什麼過失，而也要簡除在『有淨土』之外呢？我答曰：若是已經斷除見惑思惑之煩惱，已經解脫了六道之生死，乘著慈悲的廣大願輪，示現出生於五濁惡世，上宏佛法下化眾生，可以如此度脫眾生則可以。若是有些雖然有智慧和願力，可是尚未斷除見思二惑，縱使其能不迷惑於受生的最初之時，可是也很難保證其於一生之中或多生之時，不被種種境界之所迷惑。以其雖然能夠宏揚佛法，可是尚未證得無生之智，情執之種子仍然存在，遇著境界遭逢眾緣，難免會被種種境緣所迷惑。假使一旦隨著境界而迷失，那麼能夠迅速覺察醒悟者，一萬人當中沒有一個兩者。從迷惑而更再入於迷惑，不能夠自拔超脫於境界之外，因此而長遠劫來沉淪生死者，實在是有非常多的人。釋迦如來為了此種緣故，因此令人先求往生於西方極樂淨土，令其親見阿彌陀佛而聽聞佛法，證得無生忍之妙智。然後乘藉著阿彌陀佛慈悲之力，以及自己的本願之輪，迴轉而入於娑婆世界，度脫一切的眾生。如此則修行只有前進而無有後退，只有所得而無有缺失。因此如果尚未斷除見思二惑，而居住於此娑婆世界宏揚佛法，其他的宗派莫不皆是如此，然而在淨土宗則斷然而萬萬不允許也。世間的人大多以為，凡是參禪者便是『有禪』，凡是念佛者便是『有淨土』。像這樣不但是不知道『禪』和『淨』，同時也是不知道〈四料簡〉文句之意義。孤負了永明大師古佛示現的一番大慈悲心，截斷了後世修行人一條出離苦海之捷徑。自我耽誤亦耽誤他人，其禍害豈有窮極之時。這就是所謂的認錯定位羅盤的星辰，毫釐之間有差錯，就相差如同天地之懸遠也。彼參禪者曰：禪和淨土的有無，我約略已經知道其旨趣。〈四料簡〉偈頌的玄妙文句，請師父您詳細地訓解詮釋。我答曰：所謂的『有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。』者，是說這個人已經徹悟了禪宗之意旨，已經明心見性。並且又能夠深入佛法經藏，完備地了知釋迦如來一切權教實教之法門。而且在一切的諸法當中，又唯有以信願念佛這一個方法，以之作為自利利他的普遍正行。《觀無量壽佛經》當中的上品上生，其所謂的『讀誦大乘經典，解第一義者』，即是指此人也。其人有廣大的智慧，有大辯才。一切的邪魔外道，聽聞到其名聲則喪失膽魄。就如同威猛之老虎更戴上銳利的雙角，其威力強猛無有其他獸類可以相比並列。凡是有前來參學者，皆能隨其根機而說法，應當以禪淨雙修而接引者，則以禪淨雙修而接引之。應當以專修淨土法門而接引者，則以專修淨土法門而接引之，無論是上中下之根機，沒有一個人不蒙受其恩澤，如此豈不是人天之導師嗎？至於到了其臨命終時，承蒙阿彌陀佛的慈悲接引，往生於極樂世界的上品蓮台，只有一彈指之時間，便能夠華開見佛，證得無生忍之妙智，最低下者即能證得圓教的初住位，也有頓時可超越諸般位次，而至於等覺菩薩者。圓教的初住菩薩，即能夠現身於一百個世界而示現作佛，更何況是在此初住位之後，其位位倍加殊勝，乃至於直至第四十一位的等覺菩薩呢？是故稱之曰『來生作佛祖』也。所謂的『無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。』者。這是說其人雖然尚未明心見性，可是卻又決定志向求生西方極樂世界。這是因為阿彌陀佛在過去無數劫當中，發下了廣大的誓願，普遍攝受一切的眾生，就如同慈愛的母親憶念獨子一樣。眾生若是能夠真的如同遊子憶念母親，以志誠心憶念於佛，如是則必定可以感應道交，即能蒙受阿彌陀佛之攝受也。平日努力修行禪定智慧者，固然可以往生於西方淨土。即使是曾經造作五逆十惡之人，於其臨命終時由於痛苦之所逼迫，而發起大慚愧心，稱念阿彌陀佛的名號，或者十聲，或者只有一聲，然後便直下而性命終止，也同樣皆可以蒙受阿彌陀佛的化身，前來接引而往生淨土。如此豈不是萬人修行萬人前去嗎？然而此種人雖然念佛沒有多少工夫，但是因為其心力極為猛勵強烈，是故能夠獲得如此巨大之利益。不得將其如同泛泛悠悠、散散漫漫的人，而來較量分別其念佛功德之多少。這些人既然能夠往生西方淨土，其親見佛陀聽聞佛法，雖然也有緩慢和迅速之不同。然而其已經高登淨土而進入聖人之流，永遠便可得不退轉。並且隨著其根性的淺深之不同，或者漸次、或者頓時，便可證得諸般之果位。既可證得種種果位，則其開悟更不必等待人談論了。此即是所謂的『若得見彌陀，何愁不開悟』也。所謂的『有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。』者。是指其人雖然徹悟了禪宗之意旨，已經明心見性。然而見惑思惑之煩惱，並不容易斷除。必須要經歷種種緣起境界的鍛鍊，令其見思煩惱清淨斷除而無有剩餘，那麼三界的分段生死，才有可能出離。如果說一絲毫的見思煩惱都尚未斷除者，姑且先不要談論。即使是努力斷除而只剩下一絲毫尚未清淨除盡者，則其六道的輪迴生死依舊難以逃避。生死的大海極為深廣，菩提的道路極為遙遠，尚未歸於解脫之家，即便性命終結。大徹大悟的人，十個人當中，有九個人皆是如此。故曰：『十人九蹉路』。所謂蹉者，即是蹉跎，即世俗所謂的『擔擱』也。『陰境』者，是指中陰身的境界。即是在臨命終時，現生以及歷劫以來，種種善惡業力所現之境界。此中陰的境界一現前，在一眨眼之間，便隨著其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道之中，一絲一毫也不能自作主宰。就如同人們負債一樣，必定被最強的債主先牽去償還。心念的思緒有多頭多端，心念最重者首先墜入。五祖戒再來而為蘇東坡，草堂清再來作魯公，這些還是比較好的呢！是故說：『陰境若現前，瞥爾隨他去』也。所謂的『陰』，其音韻和意義都與『蔭』字相同，即是蓋覆的意思。是說由於此善惡業力，蓋覆了真如自性，使其不能顯現也。瞥，音韻為『撇』，是指眨眼也。有把『蹉』字當作『錯』字。而把『陰境』當作是五陰魔之境界，這些總是因為不認識『禪』和『有』這個字的意思，因此導致有如此的胡說八道。豈有大徹大悟明心見性之人，十個有九個人，『錯』走了修行的路頭，卻即隨著「五陰魔』之境界而去，而變得著魔發狂呢？人之所以著魔發狂者，乃是因為不知道教理，不明白自心本性，因此而成為盲修瞎煉之增上慢種性也。何以不知好歹而將著魔發狂之事，加之於大徹大悟者之上呢？這個關係甚為重大，不可以不明辨也。所謂的『無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。』者。有人認為『無禪無淨土』者，即是指一般不學佛法的人，只知埋頭造業，不修任何的善法，這是大錯特錯的。佛教的法門雖然有無量無邊之多，唯有禪宗和淨土，最為適合眾人的根機。『無禪無淨土』，是指其人既然尚未能夠徹悟心性，而又不求生極樂淨土，只是悠悠泛泛，任意地修習其餘的法門。既然不能靠自力而定慧均等，斷除煩惑證得真性；又無從仰仗阿彌陀佛慈悲之力，而帶業往生極樂世界。以其畢生泛泛修行其他法門之功德，感得來世他生的人天福報。此人現生既然無有正確之智慧，來生亦無有智慧，於是即隨著福報境界而轉，耽溺執著於五欲境界，廣泛造下種種惡業。既然造下種種惡業，將來便難逃於惡道之果報。等到其人生命的一口氣不來，隨即墮落於地獄之中。以地獄當中洞然火燒之鐵床銅柱，經歷於長久之時劫，寢臥鐵床抱持銅柱，以償還彼從前貪慾聲色、殺害生命等種種的惡業。諸佛菩薩，雖然想要垂慈憐憫而救拔之，可是因為其被惡業之力所障礙的緣故，不能得到佛菩薩慈悲之利益。古人曾經說修行佛道之人，若無真正的信願以求生西方淨土，而泛泛地修習其他的善行，這個稱之為第三世之怨苦，就是在說這種人也！這是因為其人以今生之修行，來生便能享受福報，倚仗著福報之勢力又作下種種惡業，即獲得第三世的墮落惡道。快樂暫時得到於來生，可是痛苦卻遺留於長久之時劫。縱使令其地獄的業報消盡，又再度轉生於鬼道畜生。想要再度得到人身，可以說是難上加難也。所以釋迦牟尼佛以手拈起地上之泥土，問阿難尊者曰：『我手上的泥土多，還是大地的泥土多？』阿難尊者回答佛說：『大地的泥土多。』佛陀言：『能夠得到人身者，就如同我手中之泥土。失去人身者，就如同大地上的泥土。』所謂的『萬劫與千生，沒有一個人可以依怙。』猶只是局限於偈語之言，而淺近地言論其孤獨受苦的窘況也。因為一切的修行法門，專門仰仗於自力修行；而淨土法門，則是仰仗阿彌陀佛慈悲願力的加持攝受。一切的修行法門，要煩惱惑和業種清淨斷盡，才能夠了脫生死；而淨土法門，只要帶業往生極樂淨土，即能進入聖人之流。永明大師，恐怕世人不知道其緣故，因此特別作詩偈料簡，以垂示於將來之眾生。可以說是迷於河流津途者的救渡寶筏，危險道路的明智導師。只可惜全世界的人，都是隨意迷糊地讀過，不知加以研討探究其深意。這大概就是眾生同分的惡業所共同招感之果報吧？彼參禪者曰：我昔日不知是何過失，很早便迷昧於真實的佛法。宿世不知有何福報，可以聽聞到師父您開示出離之要徑。我願意側列於師父您的門牆之下，作您的弟子而執持奉侍手巾水瓶。我回答曰：我有什麼德行，敢讓你如此稱讚言說。但是我所說的言語，皆是宗主於諸佛陀、諸祖師之智慧。你只要仰望信受佛陀祖師之語，努力宏揚淨土法門，則無有恩德而不能回報，無有罪業而不消除。過去天親菩薩，最初修行時毀謗大乘佛法，後來以努力宏揚大乘來救贖其昔日的罪過。你如果能夠追隨彼菩薩之美好芳蹤，我願意捨棄我的身命而供養你。彼參禪之上座乃禮佛而發願云：我弟子某甲，從於今日以後，專門修習淨土法門。唯願祈望臨命終後，往生於西方極樂上品蓮華，親見阿彌陀佛而聽聞佛法，頓時證得無生之智。然後不違離於極樂安養，普遍進入於十方世界之中，以逆行或順行、隱密或顯明之方式，用種種的方便，宏揚流通此淨土法門，度脫一切的眾生。盡於未來之際，無有間斷歇息。虛空有其窮盡，我之願力則無窮。唯願釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，常住之三寶，愍念我的愚痴誠心，一同垂慈而攝受。我則曰：淨土法門此事，乃是一個廣大的因緣。淨土法門的義理者，即是如來秘密之藏。你如今能夠信受奉行，即是以佛陀之功德莊嚴而自我莊嚴也。參禪的上座唯唯稱是而退去。我因此記錄其問答，以作為不知道淨土法門之人的勸導。