祈禱加持日光講記
法王如意寶 造
益西彭措堪布譯講
今天是大恩法王上師的生日，我們作為傳承弟子，如何懷念上師呢？平時時時處處使自己的心和上師的智慧相應，這才是真正的懷念，真正和上師同在。為著這個目的，我們需要進一步學習上師的言教，提升上師相應法的修行。所以，在學習了《生生世世攝受願文》之後，今天我們共同來學習《祈禱加持日光》。這是法王親自撰寫的一篇修法文，具有很大加持，也是上師相應法的一個重要部分。我相信大家在學習之後，能夠得到很大的利益。
首先解釋名義：
「祈禱加持日光」，這是因和果合起來命名。「祈禱」是因，這是我們弟子以見師為佛的信心，向上師如意寶虔誠地祈禱，祈禱的所求是一生圓成金剛乘的修行，頓速圓成佛道。「加持」是祈禱的果，也就是上師的心是周遍的，我們至心祈禱就在上師的心中顯現，並且當即賜予加持。上師已經獲得無上果位，沒有任何障礙，所以他能夠「千處祈求千處應」，無礙地入我們的心，以悲願的力量同化我們的心。「日光」是譬喻，上師的加持就像強烈的陽光，能夠消盡我們的業障霜雪，能夠融化我們的煩惱堅冰，能夠照明我們的真心本性。
這一篇修法文，我們把它歸納成四段要義：第一，念師聖德，深心起敬重；第二，恆專依止，如意寶具義；第三，常奉師尊，加持速成證；第四，永不離師，自在勤普度。這四句話含攝了本法修持的要點和祈願的內涵，理解了這四句話就能掌握全篇教言的要義。它的次第是有了前前的內涵，才會發起後後的祈禱，也才能真正與上師相應。這樣次第生起，就像鉤索連環那樣，一環扣著一環。前面的到位了（就是首先心中具備了很深的認識，有了上師是佛的勝解，發起了敬重和祈求加持的願望），後面的恆專依止、常奉師尊等就能自然發起；如果沒有前面的心態，後面就很難發起和保持。
首先的修持是「念師聖德，身心起敬重」。
這是趣入修習本篇教言的根本條件。只有常常緣念上師有無比深重的功德，比如是三世諸佛的總集，是三寶、三根本的總集，是拔濟一切苦難眾生同登涅槃彼岸的大商主，是給予一切無漏大樂的黑魯嘎，這樣認識到上師是無上的如意寶後，我們心裡才會生起深深的敬重。有了敬重之心，才會發起後面的祈禱、發願等一切修行。如果沒有這樣的敬重，怎麼可能發起「一切時、一切處唯一依止上師」的善心呢？而沒有這樣的依止之心，怎麼可能顯現加持日光呢？怎麼能緣無上的上師如意寶，在自身上實現一切義利呢？
因為你沒有見師是佛的勝解信，更沒有唯一依止上師的願心，那又怎麼能做到念念與上師相應呢？自己的信心不真實、不堅固、不相續，也就不可能由這一法而迅速完成佛道，圓滿一切所求，消盡一切障礙。所以前提是自心深信上師是佛，由此生起極大的敬重，之後才能一心依止上師，念念與上師相應。
其次，「恆專依止，如意寶具義」。
這是指我們能一心依止上師、一心相應上師，就能迅速完成佛道。一個上師相應法里含攝了一切法門，所謂的斷惡行善、出離心、菩提心、生起次第、圓滿次第、大圓滿等等，這一切法的內涵都能在與上師相應當中自然成辦。
在發起了恆時一心依止的心之後，就祈求如意寶賜予暫時究竟的義利。之後，就會有常奉師尊的修行。
第三，「常奉師尊，加持速成證」。
無論白天還是夜晚，都至誠一心地憶念上師。把上師觀在頭頂上方，或者安住在心間。而且，所見所聞的一切都觀成是上師，因為自己所希求的就是念念不離上師，念念相應上師。上師是無上的如意寶，具有最大的拔苦與樂的能力，在世間再找不到比上師更殊勝的境了。
成道的要點，就歸結為念念不離上師，心心與上師相應。這樣一來，就開始跟上師同體相應，而上師智悲無量的加持力，就像雪山遇到強光的照射，加持之流會源源不斷地流到我們心中。我們也就被上師強大的智悲力同化了，上師的證量我們也都能得到，最終與上師無二。
這裡要明白，我們本來就是佛，只是因為一念無明，而暫時入了生死迷夢。這就需要有一個強大的助緣，一旦和他相應，頓時就能覺醒；而醒來之後，發現自己的本性就是上師，因為上師也是徹證了這個本性，在本性上自己和上師沒有兩樣。所以要覺悟到，佛入了我的迷夢，顯現為上師的相來喚醒我，我只要一心跟上師相應，就能頓時消掉無明，回到本來的狀況。也就是只要我一心唯念上師，不念其他，這樣我的心就直接趨向覺悟，一旦相應到量，就頓時得到上師智慧的加持而回歸本性。這是依靠外上師來證得內上師（內上師就是自己的本性）。
所以說，在一切念當中，念上師是最直接、最殊勝的，因為上師是三世諸佛的總集，上師就是一切。現在要知道我們自己本來就是佛，只是因為一念無明而入了迷夢，正當做迷夢的時候，原來的真人就在那裡，他就是佛。那麼怎麼才能回歸呢？就是要有殊勝的因緣遇到佛現為上師的相，直接面對面地，在我的迷夢中示現身形、說法教化。這樣，無論我是觀他的形相、聞他的聲音，還是憶念他、接觸他，都成了直接喚醒自己的因素。在一切境界中，這是回歸本來的最直接的因，是消除錯亂的最強有力的因。
也因此我們只要懂得這一點，就會曉得為什麼要一切時一切處都奉持上師。成佛之道的關鍵要點，最終就落在跟真佛的化現相應，按他的指引，我們看到相和性本來不二，就開始回來了。這樣在和上師的智慧相應之後，就會頓時從迷夢中回歸，這一回歸，發現真正的上師原來就是自己的本性，就是那個從不屬於迷夢的真人，這樣你就見到內在的上師了。回來之後，法界本來同體，沒有分離，所以永遠和上師同在，這就是究竟的依止。
也因此，接下來我們要做的就是「常奉師尊，加持速成證」。
這就是說我們還是夢中人，要出這個迷夢，在我這夢中最關鍵的就是得到上師示現的啟示。上師入在我迷夢般的心前來喚醒我，直接要告訴我的，就是這迷夢中的一切本來是清淨的，這樣我才能從夢裡回歸。因為：如果我在夢裡還認為，這夢中真實有什麼雜染，有什麼利害、得失等等，那我就會一直持續地迷惑顛倒，堅持以往錯亂習氣的慣性，也就難以返回了。入到我們夢中來現身的上師，其實就是一直在跟我們說，當下這一切就是真如，沒有任何不清淨，上師是以他所證的實相告訴我們原來的樣子。
其實，最終證到的時候，也就是這樣。上師現成人相，無非是依我們的習氣先隨順我們，使我們有緣接觸到；之後依止這個相，就被上師的悲願攝受。靠著這樣的依止，就可以返回。
這裡要知道「即化、即報、即法」的妙理。正顯現的這個化身相，就是報身、就是法身，這是不可分割的。顯現化身的影像就是為了攝持你回歸法界。上師來的願力就是為你開示一切本來清淨。也因此，你一見到上師，聞到這個法音，懂得這個要點之後，就要開始迅速地改變自己的想法，不能再顛倒迷惑了，不然你就背離了上師，也就背離了本性，結果越沉越深，做無窮無盡的迷夢。現在關鍵問題就是要懂得怎麼回來，觀上師的身，觀上師的語，和上師的智慧相應，一切時一切處自己不清淨的想法都要轉過來，一切都觀想成上師本性的化現。一切都本來清淨。這就是先用一個形象化的方法來讓你悟到「相就是性，相和性本來不二」。一切相既然是上師的化現，哪裡有不清淨的，你需要做什麼不清淨的想呢？所以有了「上師是佛」這個根本認識之後，要進一步知道，我們心前顯現的這一切相就是上師的身，這一切的語言、聲音，就是上師的真言，一切的起心動念就是上師的智慧。這樣的修習要通貫到一切時處的任何現相當中。這一種「一切是上師」的心要讓它強化，直到完全徹底地消除自己任何不清淨的覺知。最終，要強化到一切都是清淨的，也就是「一切都是上師」。這樣你就會回歸，最終你就會見到內在真正的上師。
知道自己的本性本來和上師無二之後，最後就發願生生世世和上師恆時不離，也就是恆常安住在與上師不二的本性中。這樣一來，如海一般的三昧功德就都能獲得自在，這樣就會像文殊上師一樣，在虛空界盡之間，相續不斷地遍法界精進普作一切眾生的利益。
總之，這裡包括了菩提道的極深要點，按這條速疾的妙道來修行，最終就完全跟上師同一法身、功德無二、事業無二。從始至終，包含了從凡夫到徹證成佛的所有修行要點。
一、念師聖德，深心起敬重
三世一切諸佛總集身，無餘拔濟諸眾勝商主，
空行海眾之主黑魯嘎，如意寶尊於您深心敬。
這一頌的前三句就是要我們生起上師是佛的勝解，作為至心依止、祈禱的先決條件。只有你見到上師的無上功德和恩德，才開始真正懂得如意寶的含義。
上師現在入在我們的夢中，現出一個人的影像。但是我們看這個上師，他是什麼樣的體性？是不是我們肉眼見到的凡夫相呢？或者只是一種證得了部分功德的人，只是一種血肉的、有形質的軀體，或者就像我們虛妄心識見到的狀況？他是暫時性的一種生滅相嗎？他是僅僅在此時此處顯現一下，最後也有衰敗、也有死亡嗎？他有局限嗎？是僅僅以色法的體性住到某一個空間點上嗎？這一切都不是上師的真相。我們所見到的，只是以我們的心現的一個同類影像罷了！
其實，上師佛已經徹證法界，上師的本體橫遍豎窮，具足萬德，總集了一切諸佛的體性。其實，真正的上師就是一真法界。我們現在處在迷夢當中，只是被妄念隔斷，所以我們就顯現成此時此地的一個凡夫。因為我們有念念的妄執，就被因果系縛，不得不剎那剎那地變現下去，結果就不曉得當時當處的真相其實就是法界的全體。只有完全放棄自己的妄執，完全跟著上師，唯一返回真實，我們才有希望回到法界的老家。
現在，心前的上師就是帶我們回家的人。他的任何表示，都是在指示我們認得真心，他告訴我們的就是原來的實相！從來就是如此，一切本來成佛的那一個。他的開示是直接而斷定的，他的指導是全然的、周遍的，也是當下的、不拐彎的。他對我們的要求就是聽他的話，第一位就是信心，然後就是精進，一心按他的教導來回歸！
上師消盡了錯亂的二取相之後，一切虛妄的生滅遷流已經消失。這個消失，不是指本來有什麼實法，然後被消失，就只是指錯覺沒有了，回到了真實當中，而真實從來就沒離開過。這樣還歸了法界，這就是十方三世萬法的真如本體。這不是片段式的，而是全體，包含了一切。因此，上師是周遍的、常住的體性，沒有哪一處不在，沒有哪一時沒有。現在只是應我們凡夫生滅心的夢境，而在這夢境裡顯現色身的影像，使得我們生滅心前見到一個同類的身，會有身體的重量、大小等，會示現跟凡夫同類的相貌、語言、行為，也會有生病、衰老、死亡等等。但是，這僅僅是以我們的生滅心見到的生滅相，只是我們心前現的一個影像。上師的真實體性是一真法界，是三世諸佛的總集。誰徹證了法界，他就和上師同在，和三世諸佛同體。
這樣就要知道，一切諸佛的體性完全總集在上師身上。無論是三身、五智、智悲力、十力、四無畏、十八不共法等的無量無邊的德相，全部圓滿具足。徹證了真如妙心之後，這裡面一切功德都本來圓具。
上師的真心是遠離言詮的，沒有任何戲論，這就是空性，是法身。它是大無為法，並不是因緣造成的。本來不滅的光明，就是報身。在這明空不二當中，它就應著眾生的因緣，任運地顯現無量的幻變，這就是化身或者應身。
這裡面，根本智明見本性，就是文殊。遍入一切法的大悲的力量，這就是觀音，也就是在海印三昧當中，一切眾生怎樣祈求，一時全部現在上師的心海中，即時給予救度，這就是「千處祈求千處應」，就是觀音救世之行。從根本智開啟差別智，展開周遍、無盡、廣大的普賢行海，這就是普賢。大願普遍承載一切眾生，就是地藏。無名無相，就是淨名或維摩詰。它有無上的力量，能攝服一切，就是金剛手。它攝持眾生歸入極樂淨土，這就是阿彌陀佛。它應著不同眾生的心，顯現無量的寂靜相、忿怒相，所以它就是一切的寂靜、忿怒本尊海會。
這樣就知道，上師是三世一切諸佛體性的總集，正所謂「一體圓具一切法」，一切德相都在上師的體性中具足。所以，現在就要知道，上師是無量諸佛的一個集中代表。無量諸佛都遍攝在一佛當中，這就是所謂的「萬法齊集在一個道場中」，上師的心就是道場，這裡面有無量的德相、做無量的幻變。這就是所謂的體大、相大、用大。體大，是指橫遍十方、豎窮三際，而且是絕待的，沒有任何虛妄的能所對待，也就是不二的真心。這本體中具足超過恆河沙數的德相，這就是相大。也就是所謂的三身、五智等，都是本具的德相，所有一切功德妙相沒有一個不具足。而且，他能夠無礙地隨著眾生的心做無量無邊的變現，這就是用大。
「無餘拔濟諸眾勝商主」，這體現了最大的悲心的力量。說到 「諸眾」，就包括從地獄眾生到十地菩薩之間的一切凡夫和聖者。他們都還沉溺在或深或淺的苦海當中。凡夫有很粗的分段生死的苦，就是一生又一生隨惑業的力量輪轉，根本沒辦法截斷相續。聲聞、緣覺阿羅漢和有學位菩薩都還有微細的變易生死的苦。
現在能夠把這一切都無餘拔濟到涅槃彼岸的，就是大恩法王上師。從這裡要懂得，上師具有最大的救度能力。「無餘」指沒有一個救不了。「拔」是指從苦海中拔出，就是從隨惑業力不自在的流轉狀況中脫離出來。「濟」就是度到涅槃彼岸。
上師到底有多大的能力呢？上師自從徹證了海印三昧之後，十方世界中無量無邊的有情一時向上師祈求，回應和祈求完全同時，不會延遲一分一秒，上師頓時就能顯現在每一個有情的心前，把祈求者從流轉之苦當中救出來。能夠頓時轉化他的心，使得他的心態當即改變，當即就被上師無上果位的力量同化。而且能讓他頓時寂滅一切分別，回歸到本來一真的法界。
這就是徹底救度眾生到達彼岸的最殊勝的商主。「商主」是一個通稱。「殊勝」，這裡指無與倫比，是從比較上來說的。商主有各種層次，比如凡夫善知識、聲聞緣覺阿羅漢或者有學道一到十地菩薩等，他們都能對眾生做一定的與樂拔苦的事，但都不算是無與倫比的大商主，因為他們的救度能力和效果並沒有達到徹底。他們救度的範圍還十分有限，只能救度比自己程度底的眾生，只能在力所能及的範圍里做救度，比如只能救度業障較輕的眾生，只能做一些有限的救度，或者只是在某一段時間裡救度，需要漸次地一個個救度，不能做到一時普遍地救度，而救度的結果也只是給予某部分的利益，只能將眾生成熟到某一地步。但是，能夠普度法界中的一切凡聖有情，一時變現無量無邊的化身，無障礙地入在無量眾生心中做救拔，而且把他們救度到究竟的涅槃彼岸，又是盡未來際相續不斷地救度，這樣的殊勝商主就是我們的大恩上師。
所以，「無餘拔濟」的含義就是沒有一個剩下，沒有一點做不到。因此，這是一種無餘的救度、徹底的救度、任運的救度。
「空行海眾之主黑魯嘎」：「黑魯嘎」是金剛乘無上瑜伽一切金剛本尊的通稱（比如我們熟知的勝樂金剛、馬頭金剛、密集金剛等）。「黑」表示遠離言詮的空性。「魯」表示大樂，因為這不是因緣所生，本來沒有遷變。「嘎」解釋成大樂和空性無二。
又有翻譯成「飲血者」，這也是表徵真如義理的名詞。所謂的「飲」指受用無漏大樂；而「血」表示諸佛慧命的精華。其實他就是普賢如來所顯，成為一切空行海眾的尊主。賜予的不僅僅是世間有漏的樂，而是最終使行者能成就大樂智慧身，到達大樂的彼岸。這不僅僅是消除了有漏的苦、集，而且寂滅了最細的遷變之苦，最終實現了安樂波羅蜜多，也就是使行者最終也證得本性的黑魯嘎——空樂無別。
經過這一番解釋我們就知道，法王是真正無上的如意寶尊。因為他是三世諸佛的總集，他有最大的力量，能夠拔濟一切苦難，賜予究竟的無漏大樂。因此，就以這世間中最無上的如意寶來做比喻，稱他為「如意寶尊」。
一般的如意寶是世間的妙寶，能夠給予祈求者各種所求的物質，只是一種物質的體性。然而上師是諸佛的總集，這樣一種如意寶性是世界上最靈妙的、最周遍的，沒有任何障礙的實行利他，在這體性之中遍具了一切，無所不包，無所不含。他的能力是能夠沒有任何障礙地遍入到一切眾生心中，能夠賜予暫時究竟的一切利樂，能夠拔除粗分細分的一切諸苦，能夠讓你頓除生死、頓證本性、立地成佛，他給予的安樂不止是身心上的一種有漏樂受，而是能得到無量的、不可思議的證道的大樂，最終圓滿成就大樂智慧身。這才是世間最不可思議的如意寶，它比虛空還要高廣，比天地還要恩深，比任何妙寶都要微妙無數倍，沒辦法用語言來表達和敘述他的功德、神力。
這一頌金剛句有非常甚深的內涵。前三句當中，第一句指出上師是三世諸佛體性的總集，沒有一種德相不含攝在裡面，無數諸佛在一位上師的體性中含攝無餘。後兩句表示他有無上的救度力量，能夠究竟地拔除一切苦、給與無上樂。其中，第二句是從究竟拔苦上說，是無與倫比的大商主；第三句從究竟與樂來說，是空行海眾之主的黑日嘎。
或者可以這樣解釋，第一句是指「明空不二」，就是已經證得最極清淨的離垢法身。第二句是說「空悲不二」，能隨眾生心無礙地變現出應化身。在凡夫和二乘心前示現千百億化身，在登地菩薩心前顯現他受用報身，這樣以無邊的方便來拔濟一切有情出離苦海，這就是究竟的化身成就。第三句是表「樂空不二」，已經徹底圓證了報身，證得大樂智慧身。
像這樣，已經圓證三身的上師佛，就是真正的如意寶尊。如果你有這種認識，後面「於您深心敬」五個字的內涵就出來了。「深心」就是深深地信解上師是佛，這時心就會變得非常殷重，連絲毫庸俗的想都沒有，一剎那的輕慢心都不敢生。因為上師的境重如泰山，所以我們常常稱上師為「尊重」。這是無比深重的境，他比大海還要深，比虛空還要廣，極其不可思議，他重於一切、高於一切、深於一切。所以我們不要把上師看成只是眼前的一個普通人，或者認為上師還有什麼缺點、不足，甚至他還不如我，他還有一些愚痴，或者脾氣很大等等。這就是輕慢，有很大罪過。
如果你理解了前三句，那就會認識到上師的境比泰山還要崇高，這樣才曉得，一切時一切處的顯現無不是上師的體性。我們一再講了「即化、即報、即法」的真相，就是指我們心前顯現的上師相，其實就是法身、就是報身，因為三身本來無別，沒辦法分割開來。上師徹證了法界，連絲毫的客塵垢染都沒有。原本的法界如何，他已經徹底回歸了，所以這就是萬法不二的本體，遍含了十方三世一切法，這個妙體上具足無量的自性功德法。
我們看上師是一個凡夫的形象，其實根本不是這樣。就像當年蓮花生大士示現在世間時，有的人看他是人的形象，心清淨的人能看到他就是報身，就是法身。益西措嘉空行母對蓮師有完全的敬信，她見到蓮師的每一個毛孔里，都現出無數億剎土、無數億蓮師，重重無盡。所以，我們要認識到上師是如意寶尊，這樣才有以後的一切祈禱。你才知道，這就是我唯一的怙主，沒有這功德更高的上師了。也因此，上師一切的語言全部是法，不會在這之外還要修什麼。因為上師已經是諸佛的總集，他已經有最圓滿的與樂拔苦的能力，我再沒有別的希求，我唯一指望一心依止上師。而且自己會確認到：這個上師相應法是最直接、最簡要、頓速成佛的妙道，因為自己依止的是已經成就無上果位的上師佛，只要與他心心相應，在妄識頓斷的剎那，就從迷夢中回歸到本來。
就像剛才比喻那樣，我們本來的這個真人，忽然一念間睡過去了，但真人一直在，真人根本沒離開。這個真人就是上師的體性，也就是我們的本性，真正的上師就是「他」。我們落在迷夢之中，上師以悲心入在我們夢裡，現成人的形象來攝持我們。所以，在我的迷夢生涯里，要念的最殊勝的一個就是上師。這以後，不念六凡的法界，也不念三聖的法界，這一切都不念，我唯一念上師，其實就是唯一念佛法界，就是時時要記得一切都是真實上師的化現，都是清淨的，這就是時時喚醒自己。能像這樣時時記得念上師，一切庸俗的分別念都會無餘消失。最終就以這個上師相應法，在全然相應的那一刻，頓然就回歸本來了。夢消失了，就能見到自己的本性。這本性就是真正的上師。真正的上師就是這個內涵，除此之外再沒有別的。
所以，上師相應法含攝了一切佛道的要點。一切顯密修法，一切生起次第、圓滿次第、大圓滿，沒有一個不包含在裡面。它是一切佛道的根本，是迅速成證的要訣，是一具一切的總持法門，方便到極點，微妙到極點，高深到極點。它絕對不會延緩你的修證。它是一切修證的要道，是你迅速開悟見性的根本條件，絕不可缺。所以，這一頌的要點就落在「深心敬」這三個字上。
怎麼才能做到「深心起敬重」呢？就是要做好前面的四個字：「念師聖德」。常常想到上師是佛，這個「念師是佛」的心一旦堅固了、到量了，就會具備「深心」的內涵，從此不對上師作凡庸想。「起敬重」，就是要有深厚的恭敬心，這也是你能夠發起祈禱和得到真實利益的關鍵因素。這個「敬」字是根本。有了深度的恭敬，對於上師的頂禮、供養、依教奉行、常隨師學等等，都會自然而然地出生。
現在我們已經發現上師是真正的無上的如意寶，是能夠實現一切所求的最強大的增上緣。那麼我們如何才能得到利益呢？就像一個人應經站在了如意寶前，他需要具備的就是信心和恭敬心。不能有任何懷疑，也不能有任何輕慢或戲弄，在如意寶要用完全的信心和恭敬心來祈求，如意寶自然就會應著祈求者的心來給予。
現在上師如意寶已經圓滿地具足了一切拔苦與樂的能力，在我們身上需要的就是「深心敬」這三個字。「深心」可以代表信心，我們自身具有信心和恭敬心，就會得到利益。
這裡的信心和恭敬要有深度，只有這樣充分地開啟信心和恭敬心，才能得到最圓滿的加持。我們通常說，你看待上師是佛，就得到佛的加持；你視上師為菩薩，就得到菩薩的加持；你認為上師是凡夫，就只能得到凡夫的加持，這就叫「隨眾生心，應所知量」。如意寶沒有任何分別和功用，只是隨著眾生當下的心如何，自然就在心前顯現出相應的所知量。
就像一面明鏡，它沒有分別，你是什麼樣的身形，就現出什麼樣的影像。又像空曠的山谷，它也是無心的，你發出什麼樣的音聲，就傳來什麼樣的回應。同樣，上師如意寶沒有分別、造作，一切都是自自然然的，隨著眾生的心而有相應的顯現，不會有絲毫的差錯。所以，無著菩薩當年修彌勒本尊十二年，一直沒相應，因為他的心不清淨，所以不出現本尊的身相。後來業障稍微清淨，見到了一隻狗。當他發起猛烈悲心的那一刻，就見到了金光赫奕的彌勒菩薩。
同樣的，我們的心在還有很重業障、有垢染、有邪見的時候，心前顯現的上師就像是普通人，甚至有很多缺點、過失，這只是因為自己的心不清淨。如果真的這麼認為，那就不會在自己心中出現加持日光。本篇所說的加持日光是非常強烈的，能夠頓時照明你的心地。就像強光一出來，大地上的霜雪頓時融化，一切萬物無餘呈現。同樣，上師佛日的加持一旦出現，你心中就會萬德齊彰，信心、悲心、智慧、三昧等的無量功德都會顯現。恆河沙劫的罪業能夠一時頓消，等同虛空的福德一剎那間就能遍滿在你的心中，這就叫「加持日光」。
因此說，你憶念上師一次，超過了憶念百千億本尊的功德。你用一毛塵的油來供養上師的身，超過以虛空界的財物對諸佛作供養。因為上師對你的恩德最深重，跟你的因緣最切近，所以在當下生起「上師是佛」的信心時，你當時從內心深處發出來的具體感受，不是一種口頭抽象的言語。因此，從因緣、起用、效果來看，當然唯一依止上師就會發生最大的效果。深心的敬重是一個非常深的心，這來自於你對上師非常深的了解。你有一種非常深的智慧來看待。
世間中沒有比這更深的了。因為世間的境相只是我們眼耳等根識的境，說出來也不稀奇。然而我們根本測不到上師的邊際，他就像無比深邃、廣闊的大海那樣，根本測不到他的量、他的秘密莊嚴心，根本就沒有心思可琢磨之處。所以，我們帶著無比的敬信，上師的每一句話語、每一種行為、每一種姿態都視為具有極其甚深的密意，那怎麼是我一個凡夫能夠測度的呢！這樣的話，就能全心地信受上師，這叫做「深心」。
所謂的勝義諦唯一依靠信心來證入，這不是依靠能說會道，或者竭盡分別心的尋思所能達到。在我們這一生當中，最幸運的事就是遇到了法王上師，在一切世間之中沒有比這更殊勝的境了，也沒有比這更具強大的力量，沒有比這更有深遠的意義。你只要以深心來恭敬上師，你就已經被上師的鉤子鉤住了，決定會被安置在四身的果地。所以，我們一定要這樣深入地理解，發自內心地生起非常殷重、恭敬的心。
見到上師的時候，就是真佛出現在面前，這時連稍微喘口粗氣或者身體稍微動一下都不敢。為什麼呢？因為上師這個境太深太重了，稍微起一點輕慢的心和行為，就會招來無邊的罪過，而發起一念恭敬，就有無邊的福德。想一想，下至禮拜一次、讚嘆一次、憶念一次，都有無量無邊的功德，就是因為這個境實在太深太重了。如果能盡這一生相續不斷地做、不斷地修上師相應法，那有多麼殊勝！你要知道這上面因果的利害，知道緣起力量的巨大，又發現在這世間中沒有比這更深、更重的境。由此，你自然會生起深深的恭敬。之後的這一切，就不再是口頭上的戲談了，而是真正從心裡發出來。