一般人只懂得事業，不懂得道業。如果學佛人只懂事業不懂道業，就會把道場商業化。尊師重道是做人的起步，「學為人師，行為世范」是成人的必然之路。
道業是什麼呢？修養、修行就是道業。道業就是做人、成人。如果懂得做人，又能成人，事業自然好。如果做人的道理都不懂，成人之道更談不上，事業又是怎麼成呢？人成就事成，事成就佛成。
佛陀認為：「世界以人為本，人以道業為本。」道業就是修養、修行。修養是改變不良的稟性，修行是改變不良的習性。稟性是心，習性是行為。心的念頭好了，人的行為自然就好。因為念頭是推動行為的，所以我們經常講：「人人背後有一股力量。」這股力量就是人的稟性。
佛教提倡修心，就是教育我們改變不良的稟性。改變不良的稟性，就是斷一切惡根。如果只是修身，心沒有改變，還有惡念，那麼惡的行為肯定又會暴露出來。所以修心是治根。
如果事業失敗，那就是沒有道。沒有道就人不成，人不成就事不成了。如果有修養，一般做事業都成功。我接觸過不少的老闆，他說：「為什麼我原來做事業很成功，現在為什麼不成功呢？」我講：「你原來肯定有道，後來沒有道了。」他說：「不可能吧？」我就問：「你現在有沒有小老婆啊？」他說：「喔，現在的社會都是這樣的，我肯定有啊。」
原來很窮的時候，兩夫妻同甘共苦，把事業做成功了，所以當初是有道的。到事業成功了，就忘本了，開始看原來的老婆不順眼了，家不和事業還行嗎？儒家說家和萬事興。
佛教教育我們信仰因果、尊重因果。我想問大家：「萬事萬物有沒有因和果呢？」既然有因果，那夫妻的緣分就成立了。如果改變因果了，也是等於改變緣分了。當你改變的時候，重新種的因就是惡因了，那不就有惡果嗎？自己犯過了，不要把責任推到社會上去。沒有哪個社會叫我們一定要找小老婆才行，一定要包二奶才行。好女不做二奶。你有能力做二奶，明天肯定有人有能力做三奶，因為你會衰老嘛，明天肯定有人比你漂亮。所以人不成，事就不成了。
道業是成就事業，事業是證明道業。有多大的道業就會有多大的事業，沒有事業就證明沒有道業。經典裡面說到諸位菩薩在佛前發心：「末法眾生有三分發心，我等菩薩有七分擁護。」說明我們有三分的道業就成功七分的事業。如果我們一分道業都沒有了，那麼道業和事業都是零了。
我們生死凡夫是追求事業，不追求道業。追求道業的人，縱是一件小事也能做大。沒有道業的人，大事業交給他管，最後也垮了。
那麼道業的概念是什麼呢？道業是以人為本。意思說，做事業目的是要造福人類，那就叫做道業。如果做事業為了自己的享受，連員工的工資都不願意發，發財了用錢去賭博，去隨便浪費，那不是道業。所以有的人很快成功，又很快失敗了，那種人以享受立事業，不是以道業立事業。以道業立事業的人自然以人為本，做事業造福人類，這樣事業才越做越大。
道就是人的修養，有一分修養就會有事業的一分成功，有十分修養就會有事業的十分成功。德就是為天下想，為人類想；德就是為平安而努力，為平安而付出。沒有德的人就是得多少就浪費多少，寧可浪費也不願造福人類。
道場的靈魂
道場，先有道，後有場。道場不能只有場，沒有道。
道場要有什麼才有作用呢？要有靈魂。今天大家來到寺院，不是為道場而來的，也不是為法師而來的，是衝着靈魂而來的。靈魂是什麼呢？靈魂就是道德。所以我對道場的管理，宗旨一直以來都是：常住無條件地普利十方，十方無條件地供養常住。這是我管理道場的精神。
道場是有靈魂的地方，如果搞商業化，道場絕對沒有靈魂。搞商業化叫做商場，不能叫做道場。出家人要有兩種修養：一種是形象修養，一種是精神修養。形象修養相當於規範行為，精神修養就是智慧、覺悟和慈悲。
在家人來到寺廟，不要用你們生死凡夫的眼光去看出家人。不管出家在家，來到寺廟唯有念佛修行，不要挑撥是非。在寺廟挑撥是非，果報特別大，特別是針對出家人的是非。
為什麼我要在公眾前面，講關於出家人的形象問題呢？首先我們出家是自願的，不是誰逼我們出家的。但是出家以後，沒有修好這兩種修養，那跟在家有什麼兩樣呢？所以說形象修養是我們出家人的資糧，精神修養是我們出家人的解脫。如果藉助出家的身份到處化緣，到處攀緣，然後又講自己有什麼神通，給多少錢就可以幫你解決問題等等，這都不是出家人應該做的。
我希望人人有神通，就怕你們沒有神通，怕你們是假神通真神經。那真正的神通是怎麼樣呢？無條件地救苦救難，也無條件地接受十方供養。今天我在這裡把話說完了，以後你們在家人，遇到哪個出家人跟你們講條件，你們可以回答一句話：「我不需要，謝謝大德的發心。」
我打算專門整頓道風，把南山寺的道風規範、莊嚴、清淨起來。不修道的出家人不能共住；攀緣化緣的，不能共住；騙人的，不能共住。出家人是為了脫生死而出家，不是出家以後做一個乞丐。出家是吃釋迦牟尼佛的飯，如果釋迦牟尼佛不養我們，表達我們果報了了。
這裡提醒大家，靈陽寺也好，南山寺也好，沒有委託哪一個出家人到外面去攀緣化緣。寺院發展到今天，我仁煥全部是無條件地接受十方的發心。我也願望未來發展的過程中，一定要沿著這條路走到盡頭。願望四眾弟子人人知足常樂，做知恩、感恩、報恩的智慧人，做「我為人人，從我做起」的慈悲人。這是精神修養。
大乘佛教是什麼概念？大乘佛教是為世界和平而想，為國家安寧而想，為構建和諧社會而想。真正的修養人，不管出家在家，一定要做到尊師重道、依教奉行。學佛人必定要有禮儀和規矩。沒有禮儀沒有規矩，絕對不是學佛人。沒有禮儀就是沒有規矩，沒有規矩就不成方圓。
什麼是佛法
（綜合版）
（一）佛教的來由
佛教是釋迦牟尼創立的。釋迦牟尼原本是兩千多年前古印度的一位王子，但是他卻不貪享世間的榮華富貴，而常常對生命的生老病死與貧富貴賤等現象百思不解，於是毅然捨棄江山，去尋找生命解脫、離苦得樂的答案。經過六年遍訪名師與雪山苦修，通透世間所有學問，卻仍不得到究竟圓滿的答案。最後他以一死之決心於菩提樹下靜坐，四十八天後終於大徹大悟。後來，釋迦牟尼就四處向有緣人宣說其覺悟之法，前後達四十九年，後人即稱之為佛教。
（二）佛教講的是什麼
佛教揭示了生命與宇宙萬有的本質與規律，告訴我們生命了脫生死、離苦得樂的方法。了脫生死，就是無論生還是死，都能安詳自在，沒有痛苦煩惱。
佛就是了脫生死、離苦得樂、安詳自在的人，因為佛通透徹悟了生命與宇宙萬有的本質與規律，也就是有無上的智慧、圓滿的覺悟與無量的慈悲。
佛教，就是智慧、覺悟和慈悲的教育。教育的目的是讓生命解脫，離苦得樂。
佛法，就是讓人具足智慧、覺悟和慈悲的方法，也就是生命解脫的方式方法。
學佛，就是學做智慧的人，學做覺悟的人，學做慈悲的人，學做永遠快樂沒有煩惱的人。也就是說，學佛能給生命有良好的定位。
所以，佛教是一種做人的教育，是一門圓滿生命的學問；佛法，是覺悟科學的高等學問，是人類改良進步的究竟的科學觀。
佛教所講的道理無非是：一、如何做人——規範行為；二、如何改良進化生命——淨化心靈。
佛是怎麼成的？佛是先把人做好，然後修成的佛。佛教更重在心靈的淨化，因為行為是由心產生的。所以，心好行為就好，行為好做人就好，人好命就好，命好一切都好。
人的不良行為，首先給個人帶來痛苦和煩惱；第二，給家庭和社會帶來痛苦和煩惱。因為人類有貪、嗔、痴，然後於貪、嗔、痴上形成了惡的行為。貪不得就嗔恨，隨著就不守本分，不守本分產生過分，人與人之間就互不相讓。這樣，從人與人之間到團體與團體之間和國與國之間，就產生了矛盾，矛盾激化以後就互相傷害了。
所以佛教的道理是用來教育人類規範行為，改良生命，提高人類文明程度，使社會和諧，世界和平。佛教的教育思想，完全是誠心愿望每一個人都有緣享受到自在瀟灑快樂每一天。
佛覺悟到，世界以人為本。世間所有的問題，包括社會問題、家庭問題以及個人問題帶來的種種痛苦煩惱，根源都來自人的無明。無明就是沒有智慧，沒有覺悟。無明就是糊塗人，糊塗人就會做糊塗事，做糊塗事就會得到痛苦煩惱；智慧覺悟就是明白人，明白人就會知道怎麼做才對，做得對就會得到安詳自在。
所以佛教育我們行善，因為行善能給生命帶來安詳自在，行惡會給生命帶來痛苦和災難。斷惡行善就是人行為的規範。從規範行為入手，以淨化心靈為本，這就是佛教改良生命之法。規範行為是形象修養，淨化心靈是精神修養。
佛教是以戒為師，以心為法，以慈悲為懷，以教育為重，以離苦得樂為本。
佛教的大義就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這也是佛教的總綱。
（三）佛的智慧、覺悟與慈悲
智慧，用通俗的話來解釋就是「明白」。有智慧的人，就叫做明白人。智慧就是明白把握自己的生命，既明白自己生命的緣起緣終，又明白自己的生命與周圍一切緣分的緣起緣終。這就是佛的智慧。
覺悟，用通俗的話來解釋就是「理解」。覺悟就是理解周圍的緣起緣終，理解大自然的緣起緣終，這就是佛的覺悟。
一句話，智慧和覺悟就是明白和理解生命與大自然的一切因緣果報（簡稱因果）。
有了智慧和覺悟，才會懂得人該怎麼做，健康怎樣得到，家庭如何建立，事業如何興旺，財富如何賺取，生活如何平安吉祥……人生的一切問題都自有答案。
因果就是「種瓜得瓜，種豆得豆」、「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到；時候一到，統統要報」。
因果並不是你信就有不信就沒有，而是你信不信它都存在。因為因果不是佛創造的，因果是宇宙天地的定律，佛只是發現和明白了因果定律。
明白因果，人才做得好，才會有好的結果；不明白因果，人做壞了，就會得到壞的結果。所以說人命運的好壞以及這個世界的好壞，完全和人做好做壞直接有關。世界本來沒有好壞，都是人為影響了世界才有好壞。人為壞，世界就壞；人為好，世界就好。
我們凡夫就是既不明白也不理解的人，連自己的本分都不明白，更難以理解周圍和大自然。佛對大自然有理解，才受用大自然；凡夫不理解大自然，才被大自然折磨。
有智慧就不會有煩惱，有煩惱就是沒有智慧。
因為有智慧的人明白一切緣起緣終，懂得如何把握生命，所以知足常樂。人能知足常樂了，就沒有煩惱了。
沒有智慧的人，就沒有辦法把握生命，常常為過去未來而煩惱。所以很多人都想知道自己的過去和未來。有智慧的人是不管昨天的事，也不管明天的事，只是把握今天的事，問自己今天應該做的事做到位了沒有。
有智慧的人，自然把本分的事情做好，專門做快樂的事；沒有智慧的人，自己應該做的事始終不願做，專門做痛苦煩惱的事。
智慧的人就懂得斷惡修善，選擇好的來做，不往壞的方面努力。因為有智慧的人懂得：善有善報，惡有惡報。所以有智慧的人，你叫他去做惡事，做不正當的事，他始終不會去做。沒有智慧的人則千方百計去做壞事，結果卻毀了自己，毀了家庭，毀了一生的光輝。
有智慧的人能保持用樂觀的心來面對環境，用樂觀的心來面對生活，用樂觀的心來面對人事；有智慧的人能做到：逢山過山，逢水過水；難忍能忍，難行能行；只有承受，沒有償還。
智慧的人，能知足常樂，知恩、感恩、報恩；覺悟的人，就會「我愛人人，從我做起；我為人人，從我做起」，就能做到「學為人師，行為世范」。
把本分做好就是智慧；不痲煩別人『禮讓人和尊重人就是有覺悟！
有智慧的人，懂得完善自己，不障礙自己；沒有智慧的人，就會自己障礙自己，成為無能的人。
覺悟的人，不但自己不障礙自己，也不去障礙別人，而且外在也障礙不了他，還能為別人排出障礙。
人有智慧之德，就會尊重因果；人有覺悟之德，就能改良因果。
智慧和覺悟，也是人的心量和肚量。
覺悟就是方方面面都有整體觀！沒有整體的安詳就不會有局部的安詳，沒有局部的安詳就沒有個體的安詳。為了世界和平，不管別人做不做，自己要先做好來，這就是整體觀。如果大千世界沒有一個人願做，那整個世界就完了。
佛覺悟到，生命是平等的。生命之間，要樹立互相平等尊重的觀念。有共同平等的理念，自然彼此互相尊重。
佛覺悟到，活在人世間，生命是需要互相緣起的，也就是需要相互依靠的。有相互緣起才有共同升華的因緣。如果只懂得照顧自己的利益，不顧別人的利益，結果自己的利益也顧不上。
所以佛教提倡「自利利他」。自利，是完善自己；利他，是用圓滿的形象感化人。
「自利」是渡自己，「利他」是普度眾生。
真正的渡眾生，不是哪一部經渡眾生，也不是哪一個咒語渡眾生，而是「慈悲」渡眾生。經文是教育我們用慈悲去渡眾生，咒語是助導我們的慈悲去渡眾生。所以要建立良好的慈悲心。
慈是愛心，我愛人人，從我做起；悲是幫助，我為人人，從我做起。慈悲就是用愛心去幫助應該幫助的人。
真正的慈悲標準是什麼？沒有私心。
覺悟的人不著相，是非常無私的，覺悟的人就肯於幫助別人。所以，有了智慧，有了覺悟，行慈悲才產生作用。智慧的人、覺悟的人，他的慈悲才是真正的慈悲；沒有智慧沒有覺悟，慈悲是假的，因為自己私心很嚴重，說幫助別人，其實都是為個人打算。
有些人也想發心做好事，由於缺少智慧，缺少覺悟，結果容易好心辦壞事。因為不理解周圍，憑著個人的感覺做事，不懂得觀機因緣。所以說，有智慧家庭才興旺發達，有覺悟才能把這個世界擔當起來。
智慧人沒有煩惱，煩惱人沒有智慧。沒有智慧，你的慈悲就是煩惱幫煩惱，結果更煩惱。沒有覺悟，你的慈悲說得非常好聽，根本做不到。
有智慧就會明白：第一，對方需要不需要你幫；第二，你的能力能不能幫；第三，你的幫助是不是真正讓人家滿意。這就叫做明白因果。
如果你是有覺悟的人，當你有能力想幫助對方，但是對方還不知道你有能力也不接受你的時候，你能通過你的智慧感化他，讓他明白你，接受你。
有覺悟的人去幫助人，能在別人的條件和成見下去幫助，不是以自己的條件和成見去幫助。既然有心幫助人，就給人家滿意。人家滿意自己就滿意。
高等的覺悟是：理解對方、理解周圍、理解大自然。要真正做好一件事，功德在理解。理解到位才能把事情做到位。
又有智慧，又有覺悟，又有慈悲，這種人能達到什麼層次呢？能做十方的事業，擁有十方的緣分。沒有這三方面的人，是專門做自己的事業，結果來來回回緣分只有自己。
這個世界的完美就是覺悟的人改造出來的，沒有智慧沒有覺悟的人就會破壞這個世界，所以我們要接受佛智慧的教育，接受佛慈悲的教育，接受佛覺悟的教育。
智慧的人能自利，慈悲的人能利他，覺悟的人能自利利他圓滿！
智慧，是完善生命；慈悲，是發揮生命；覺悟，是圓滿生命！
能完善生命，是羅漢；能發揮生命，是菩薩；能圓滿生命，就是佛！
佛教，是智慧的教。智慧，是教人如何承擔責任，如何完善自己。既然是智慧的教，那麼我們要用智慧來完善家庭、完善事業、完善生活。
佛教，是覺悟的教。覺悟，是理解大千，洞察大千。既然能理解大千，那麼我們要用覺悟來圓滿家庭、圓滿事業、圓滿生活。
佛教，是慈悲的教。有了智慧、有了覺悟，家庭完善圓滿、事業完善圓滿、生活完善圓滿，才能很好地發揮慈悲心去服務社會。
生命是無價的，佛法作為改良生命的學問，也是無價的。
既然佛有這麼好的智慧和覺悟，我們就應該接受佛的智慧和覺悟來完善自己。如果能真正做到位，就是善根福德圓滿！
宗教的含義是老祖宗的經驗教育。各種宗教都提倡斷惡修善，只是智慧、覺悟與慈悲的層次不同而已。佛教是一種圓滿覺悟的宗教。
佛教的經驗教育是：「種瓜得瓜，種豆得豆」、「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到」。佛教的精神是：尊重因果，尊重緣分。佛教的教育思想是：慈悲為懷。
（四）學佛
佛法，就是覺悟的眾生，法是覺悟的方法。人不覺悟就很難得到進化，只有學佛才能覺悟人生。
學佛人基本上有四種：一種是宗教性的學佛，一種是迷信性的學佛，一種叫文化性的學佛，一種叫學問性的學佛。
真正的佛教，它既不是文化也不是學問，而是了脫生死的方式方法。當文化來研究，永遠不能通透佛教的含義。當學問來研究，雖然明白一些道理，但不會得到受用。
真正的學佛人是把生死大事放在第一位，然後於完善自己上，發揮自己的生命，圓滿自己的生命。
平時來寺廟燒兩支香，拜拜佛，那不算是學佛，僅僅是跟佛菩薩結個緣分。
學佛是學解放自己，修道是修改變自己，修德是修成全自己，學智慧是學完善自己，學慈悲是學發揮自己，學覺悟是學圓滿自己。
學佛是學習把握生命，在知足常樂的生活中，能透徹因緣的大智慧；是學習理解生命與大自然的一切緣起緣終，證無上覺悟。
學佛，是學佛的智慧，不是學煩惱。學有佛的智慧才快樂，才能明白把握自己的生命。學佛，是學佛的覺悟，不是學糊塗。學有佛的覺悟後，才能理解感恩的好處，才能通透大千世界的實際學問。
痛苦煩惱都是命不好，命不好是我們人行為不好。學佛首先就是要改變人的行為。佛法的作用，簡單地說：第一改變人，第二改變命。人好命就好，命好一切都好！
學佛，是學明白生命的定位：
一、人生定位，定位一生做什麼人；
二、學問定位，定位學習什麼學問；
三、生活定位，定位以何方式生活；
四、家庭定位，定位以何方式成家立業；
五、情感定位，定位以何情感與人相處；
六、事業定位，定位如何乾好事業。
學佛是學做明白人。這裡所講的明白，跟我們平時說「我說話你聽明白了沒有」不一樣，那種明白跟智慧沒有關係。明白，應該是明白自己是快樂人還是痛苦人，是煩惱人還是智慧人，是惡人還是善人，是好人還是壞人。這才叫真正的明白。還有，要明白自己想做什麼，明白自己做到位了沒有。惡人、壞人不算是明白人，明白人就不會當惡人、壞人。
明白人的標準是什麼？就是：不該吃的東西就不吃，吃了以後腸胃就不好；不該說的話就不說，說了以後嘴巴就爛了，喉嚨也痛了；不該看的事就不看，看了眼睛就有問題了；不該想的就不想，想了頭腦就有病了；不該聽的就不聽，聽了耳朵就有問題了；不該做的就不做，做了身體就有問題了。
學佛就是糾正我們的想法、看法、說法、作法。糾正到什麼為標準呢？糾正到對自己有利，對別人也有利，對周圍都有利。如果我們的想法、看法、說法、做法都違背了自利利他的原則，那麼不但自己受到果報，也給周圍帶來很大的煩惱。由於果報煩惱的緣起，就造成種種災難的發生。
學佛人如果沒有明白到本師釋迦牟尼佛的教育思想，以為光念一句佛、念一個咒或者一部經就行了，那不對。佛教育眾生四十九年，集匯成三藏十二部，總體觀念就是形象修養和精神修養。如果不能做得到，你念什麼經，念什麼咒，都是自己騙自己。
學佛人不是要去改變別人，而是重在改變自己。渡眾生，用什麼方法渡呢？用良好的形象感化他人。
佛教有十大宗派，現在最流行的是禪宗、密宗和淨土宗。這是佛教進化的不同階段產生的，都是成佛的方法，只是路子不同而已。
（五）佛教有三寶
信佛學佛，正式成為佛弟子，要舉行皈依三寶儀式。
皈是回歸，依是依靠。苦海無邊，回頭是岸，叫做皈依。等於過去我們生命沒有依靠，從現在開始有依靠了。依靠什麼呢？依靠三寶！
什麼叫三寶？佛、法、僧就是三寶。佛，釋迦牟尼在世的時候，他是佛的代表。在他圓寂以後，佛像是佛的代表。法，是釋迦牟尼佛講經四十九年，集匯成的三藏十二部，所有一切經文都是生命解脫的方法。僧，釋迦牟尼佛在世的時候，所有的僧團弟子都是僧。佛圓寂以後，所有的出家人都是僧，是釋迦牟尼佛的後繼者。
佛，代表快樂、覺悟，覺而不迷；法，代表明白、正確，正而不邪；僧，代表清淨，淨而不染。皈依佛，皈依快樂的覺悟人；皈依法，皈依明白的解脫人；皈依僧，皈依清淨沒有污染的人。
皈依，也表示「我願意做這樣的人」；皈依佛，就是願做覺悟的人；皈依法，就是願做解脫的人；皈依僧，就是願做清淨的人。