佛法與世間法的關係，是「不即不離」的不二法門。無論「二諦融隨三昧印」，還是「不依世俗諦，不得第一義」，「佛法在世間，不離世間覺」都能證明和說明兩者之間不可分割，緊密相連，因為擁有人身，是學佛的基本條件。由此，可以改變一般人久已的困惑，佛法與世間法的矛盾與對立。如此，如同蓮花要感恩它下面的泥與水的滋潤，而高原陸地不會生長蓮花。那麼我們將會面對生活，歡喜自在，感恩感動，隨緣努力而歷事煉心。正是：「巧把塵勞做佛事，竟將東土現西方」。
佛陀告訴我們，我們所處的時代，是一個末法的年代，其特徵是：人們被貪嗔痴所蒙蔽，很難相信、相應於佛所說的無常、無我與解脫的智慧。可見，末法是人的問題，而不是法的問題。對此，做為當代出家人，責無旁貸。我們需要努力，當代佛教應當在關注和回應的是現實生活中人們的浮躁、煩躁、焦躁等諸多情緒的面對與化解;踐行「不忍眾生苦，不忍聖教衰」的慈悲濟世精神。而這種面對，本身就是一種修行，即是在利他中完成自利的菩薩行。所謂菩薩行就是面對現實，完成無我與慈悲，般若與空性，堅韌與精進的實踐過程。我們可以從以下幾個方面進行探討：
一、佛陀示現人間成佛
《梵網經》中說，釋迦牟尼佛八千往返娑婆世界，在惡劣的環境中，通過不同生命現象的載體，隨緣而歷煉自己的心性。並且釋迦牟尼佛在人間示現八相成道，正是佛陀示以「不依世俗諦，不得第一義」;「高原陸地不生蓮花」，只有污泥濁水才能孕育蓮台。雖然人生不如意事十之八九，即苦、空、無常、無我，卻可歷事煉心。而心性的鍛鍊不執著之時，才可以抵抗、消化、轉移、改變誘惑與困擾，從而改變心中的悲苦與壓抑。在此，佛陀為我們做出了榜樣，曾經示現的：1、孫陀利惡言嗔罵;2、旃遮女譏嫌諸淨;3、提婆達多推石害佛;4、木樁傷足;5、釋迦族被滅，頭痛三日;6、食用馬麥;7、背脊疼痛;8、苦行六年;9、空缽而返。從而應當使我們震撼、敬畏和思考。我們要珍惜學佛因緣，面對、接受、感悟、成長!如明代藕益大師所說：「被抑不求申明，抑申明則人我未忘;存人我心怨恨滋生，忍抑為謙抑我何傷?以受抑為行門」。
二、近代高僧太虛大師倡導的人間佛教
太虛大師曾經倡導佛教的三個定位，即：1、信仰定位;2、寺院定位;3、僧伽定位。所謂「信仰定位」，就是我們信仰的對象佛陀是覺者，醒來的人，即不執著的人;如「欲求大道應無我，各有因緣莫羨人」;佛陀是無常、無我、解脫的三法印所完成。所謂「寺院定位」，即寺院是出家人所居之地，是弘法與修行的合法平台與空間，我們必須要利用好寺院這個平台，弘法利生。所謂「僧伽定位」，也就是「佛法賴僧傳」，出家人有責任，「弘法是家務」，傳播正知正見。印光大師曾引用佛陀曾經敘說有兩種罪惡：一是破戒;二是破見。而破見的罪惡比破戒還要重。因為破戒可以懺悔，而破見則無可救藥。佛陀《大般涅槃經》中說：「有所得者，是魔眷屬，非我弟子」;華嚴經：「於諸病苦，為作良醫;於失道者，示其正路;於暗夜中，為作光明;於貧窮者，為作伏藏」。雖然如此，還需要遵守法律、道德、戒律的規範;尤其在社會現實中引領社會風氣方面，應當有所作為。
因為有三個定位，則能圓融無礙，如太虛大師所說：「法輪似地東西轉，佛道逢源左右通」。
三、內在與外在的關係
人性的浮躁與懶惰往往使我們不能堅持和忍耐，如唐代溈山靈佑禪師去江西百丈山參百丈禪師，禪師教其於灶膛撥火，靈佑只是隨意撥了撥，就以為沒有火;對此，百丈撥了許久，撥出一粒火星，示以靈佑。可見我們的浮躁，因為缺少耐心，終究認不清事物真相。後靈佑去溈山住持佛法，同弟子慧寂有一段關於內在與外在的感悟對話，而這段對話是通過現實生活中的勞動完成的。靈佑和慧寂在採茶的過程中，慧寂由搖動茶樹引發的聲響，靈佑對以：你只是了解了外在，而不了解內在。對此，慧寂提出疑問：那麼，師父以為如何呢?於是，靈佑一言不發……。對此，慧寂拍手而笑說，師父只是了解了內在，而不了解外在……
由此可知：內在與外在，不可分家，唯心與唯物等諸多二元的世界是相待的緣起，即「此有故彼有，此無故彼無」。那麼，在修行的過程中，我們會通過事物表相而透視內在的理性，通過內在的理性而面對外在的表相，即是理事圓融，如同通過泥水而轉生蓮花，通過蓮花而面對泥水這個修行的過程。正如《維摩經》告訴我們的： 「智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生」;又如《華嚴經》說：「於諸惑業及魔境，世間道中得解脫;猶如蓮花不著水，亦如日月不住空」。如此，誰能脫離現實，而尋求佛法的圓滿、解脫、自在呢?
四、佛教的責任與使命
因為「末法時代，邪師說法如恆河沙」。佛教中有：仰觀星宿、占卜吉凶、附體現象、世界末日、通靈神異等種種表現，雖說方便，不知根本在哪裡?分明是隨便的金錢誘惑所致，或者是與佛法不相關的附佛外道。而現實中的人們有病亂投醫，實是信心不堅固，信息不對稱，從而導致見寺就進，見佛就拜，卻不知反省，不知正法，沒有安全感，心靈疾病無法釋懷，困擾於死亡、身體、煩惱、主宰的局限中。也就是，雖然學佛，依然苦不堪言;沒有耕耘，就妄想收穫;且不知，自作自受，原是自尋煩惱，不能真正解脫自在!對此，佛教徒應對之以「應無所住而生其心」;「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」;「照見五蘊皆空，度一切苦厄」等等。有佛法，一定會有辦法，即可以「若能轉物即同如來」。儘管我們也深知：假如只有理性而沒有感性，或者只有感性而沒有理性，都是不行的。但是擁有了其中一個，就必然擁有另一個;於是，人永遠是矛盾的，自己在同自己不斷的鬥爭。對此，我們需要有感情而廣結善緣，同時，又需要理性而不要糾結;既要不執著而面對現象界的圍擾，同時，也需要恆順眾生的喜怒哀樂而化導之。如此，看似對立，實則統一。
如果我們有了正知正見的佛法，就會根本不同，即「尋常一樣窗前月，才有梅花便不同」，從而完成由二元對立，而感悟「不二法門」的解脫自在!也就是隨緣歷煉，隨緣自在。如近代高僧倓虛大師所說：「佛祖家當本地風光，八面玲瓏不假色妝;山河應是山河，邊疆應是邊疆;動物任其孕子，植物隨其流香;氣候任其寒暑，時間隨自短長;家翁主宰無心，家丁服務平常;與之者不知親疏，受之者不知其祥;天然大業最忌裝潢，有意求全，反致損傷!」
通過以上分析，我們可以得出這樣的結論：佛教對現實的互動關係應當是：放下而不是放棄，只是轉化而已。由此，面對現實之際，調整身心，健康快樂;珍惜家庭，惜緣自在;追求事業，積極進取。我們有理由說：愚昧無知不是佛教，自以為是不是佛教，煩煩惱惱不是佛教，尋找藉口不是佛教……。如此，在循序漸進的過程中，面對、接受、擔當、改變、自在!也就是脫胎換骨，洗心革面，歡喜自在!在現實生活中，學會認錯，學會柔和，學會忍耐，學會溝通，學會放下，學會感恩，學會生存，學會自在……。因為，弘一大師告訴我們：「一事無成人漸老，一錢不值何消說。」可見，我們只是路過這個世界的過客，那麼，我們還會有什麼想不開的呢?
如果我們改變不了別人，那麼我們可以改變自己;如果我們改變不了天氣，我們可以改變心情;如果我們改變不了容貌，我們可以改變表情……
讓我們面對社會現實，使自己變得更加可愛!因為我們知道，只有當我們可愛的時候，別人才會愛我們，接受我們……。而這個過程，正是佛法的生機，正是我們的修行。因為：「人成即佛成，是名真現實」。