一般對於出家眾來說，如果你問僧人是否允許吃肉，有些人會說不允許，因為如果有人吃肉，就會有人殺生，如果沒有人吃肉就不會再有人需要做肉。所以吃肉與殺生有著很大的關係，也因此說明殺生這種惡業在很大程度上是由吃肉引起的。是否真的如此呢，具體問題需要具體去分析。如果有人使用珍珠，那麼他們對珍珠的使用會導致蚌的死亡。也有些人會穿一些特別的衣服，例如綢緞，絲綢也是由某些動物或者蠶蟲而來的，所以任何人要是穿這一類衣服或任何動物製品，也是一種殺生。
同樣地，假如再沒有人吃肉，那麼就會食用例如穀類等食物，這樣也會導致很多本來生活在地下的昆蟲被翻到地上來，而那些生活在地面的昆蟲卻被埋到了地下去，這樣也會令到很多眾生死亡。而因為有羊的存在，才會有人殺羊，所以作為一隻羊也是一個問題，也是成就惡業的一個緣。所以，成為其中的一個緣，並不等於真正的去造作惡業。
曾經在中國有一個專門殺豬的屠夫，每一天他都要殺一隻豬，他的那把刀總是紅色的。有時候他會想：「為什麼我要這樣做，每一天都要殺豬?」然後他又想：「並不是因為我想殺豬，只是人們想要吃，需要豬肉，所以我才會殺豬而已。」他自我安慰道，其實他也不是太壞。在附近有一個寺廟，廟裡有一個大鐘，每天早上當鐘聲響起，屠夫都會起床去殺豬。有一天早上，這個屠夫睡過頭起床晚了，而晚了去殺豬，那一隻本來要被殺掉的豬生下了十隻小豬。因為那一天寺廟的鐘沒有響，屠夫便到寺廟裡問那裡的大和尚為什麼沒有敲鐘。大和尚告訴他，前一天晚上他做了一個夢，夢裡有十個眾生跑來請求他說：「請你救救我們吧!」於是大和尚就問：「我要怎樣才能救你們呢?」那些小豬回答：「你只需要明天早上不要敲那個大鐘就可以救下我們了。」大和尚對屠夫說：「所以，我就沒有去敲鐘啊!」當屠夫聽到這個，他非常地感動，並從此以後再也不殺豬了。
我想說的是，在這個故事裡敲鐘也成為了殺豬的一個緣，那麼可能有時候我們連鍾都不應該去敲，因為有人可能會因此去殺豬。所以說，只是其中的一個緣，不會成為問題真正的因。但佛陀是否允許出家人吃肉呢?在佛毗尼(戒律)中有提及在某幾種情況下允許吃肉，以及某幾種肉不可以吃，也有提到那些(允許吃的)肉不應該經常食用，而是在某些情況下才可以食用。曾有這一類的說法的。
但總的來說很重要的是，就大乘來講，不可以吃肉。聲聞乘談的是三淨肉，那些離於三種情況的肉可以食用。例如，不是為你自己的享用而殺等等。但因為你是如此的執著，而對肉的美味如此的渴望，你也許並不知道這些肉是不是特別為你而做的(為你而殺生)。有時候人們對肉食那麼的執著，他們甚至會跑去問別人：「請給我一些肉吧!」
當我小時候，我也是非常的執著，我非常喜歡吃肉。肉很快就被吃完了，我住的地方肉很快就沒有了，但有時候僧人們的肉還沒吃完，因為他們吃得很小心，那樣我就會讓他們從僧人的廚房拿肉。因為我那時吃肉，所以也影響了其他的人吃肉。如果我愛吃肉，我身邊的人就會受我的影響，因為我會給他們肉。我會說：「我想吃饃饃，請給我一些肉饃饃。」那其它的人也會去吃肉饃饃。
所以佛陀說，菩薩是不應該吃任何肉的。因為我們對吃肉有如此強烈的執著和傾向，所以對一個初學的菩薩來說，戒吃肉是非常好的。當你去到餐館說：「請給我來一點雞肉。」你並不知道他們是已經有準備好的雞肉呢，還是他們會去殺雞。所以說一個菩薩是不應該吃肉的。
而當我在這裡說「菩薩」的時候，我們並不是說像觀音或者金剛手那樣的偉大的菩薩，或者那些在更高地的菩薩，而是說像我們這樣的凡夫菩薩，任何人只要意願為了眾生的福祉而貢獻的，就可以被稱為菩薩。依據菩薩乘所說，即使是聲聞乘所允許食用的三淨肉，菩薩或初學的菩薩都不應該食用。因為我們對滋味有著太強烈的執著，因此意識不到會觸犯哪些錯誤，所以吃肉是不好的。
所以，在菩薩乘里吃肉是被禁止的。當我們這樣講的時候，並不是說因為聲聞乘允許吃肉，聲聞乘就是不好的，並不是如此。再者，我們應視一切眾生如同親生兒，所以當我們吃肉時，就好像是僅僅為了食物，我們就捨棄了那些原本應該像親生兒一般珍貴的眾生。因此，以肉類為我們的食物，似乎是，那不光是在菩薩的角度來看是被禁止或被看不起的事，甚至在聲聞乘的角度也會被認為是不好的。
那些你見殺或聞殺，或你不能確定是否專門為了你的食用而殺的肉類，是不淨的。而那些不是專門為你而殺，如上述的——不見殺、不聞殺、並且毫無疑問不是為你而殺的肉，在菩薩乘里也是不允許食用的。但是在西藏，我們往往會吃那些專門供養給我們的肉。如果一個很重要的喇嘛或者幾個喇嘛去到一個村莊，村莊裡的人會立刻殺一隻羊或一頭氂牛，然後喇嘛會念一些咒就認為沒有問題了，這是不好的。就算那是一個很厲害的喇嘛，以為那樣做沒有問題，其實是有問題的，因為佛陀說過，一個人不應該食用任何特別為你準備或特別為了你的享用而宰殺的動物的肉。
曾經在安多有一位喇嘛，是一位覺囊派的喇嘛，有一個人想要來請喇嘛加持他的酒。這個人帶著酒來找喇嘛請求加持，因為他心想，被加持過的酒就可以拿來喝了。但那位喇嘛說：「我不知道該怎麼做，我不知道怎麼去加持。」在西藏，有時候人們會用勒住氂牛的嘴不讓其呼吸的方式宰殺氂牛，這位喇嘛說：「如果是那樣，你勒死了一隻動物，然後加持它，它還不是已經死了?所以同樣的，我不能加持了酒，然後令你喝了之後沒有任何過患。」因此，無論是不是在西藏，無論是喇嘛或是有很高證悟的人，即使是這樣，也要依照佛陀所制定的戒律而為。
在印度有很多大師和大成就者，在西藏也曾經有很多大成就者，但他們不會說：「我已經證悟了，我可以做任何事情，我可以吃肉喝酒。」從來沒有這樣的事，也不應該是這樣的。而就噶舉派來講，我們要好好看看過去的大師，過去的噶舉派上師們關於吃肉一事是如何做及如何說的。
止貢沙帕仁波切，一位止貢噶舉的上師，曾經這樣說過：「我的學生，任何人要是食用或使用肉類，並說這是薈供或是供品，他們則完全地離棄了我，背棄了佛法。」我在這裡就不詳細地解釋它所指的每一件事了，但他所說的大意是：「任何人使用肉，並說這是好事，這就完全的背棄了佛法、背棄了我，他們再也與佛法無關。」他說得非常非常的嚴厲。
其他的偉大上師也曾如是說過，他們每個人都說如果有人吃肉並認為這是被允許的，這是無法想像的，因為這從來都不是正確的也不會是好的。在某些地方提到過，就金剛乘來講，如果某人有強大的能力可以超度那些他所食用的眾生，也許這樣的人可以吃肉，否則的話，不可以吃肉。
有時候我們也會談到使用五肉五甘露，根據卡米察密仁波切(KarmeChakmeRinpoche)所說，假如一個人已經完全的證悟，只有這樣他可以吃肉。如果你說在金剛乘很多地方都有提到過這些五肉五甘露，這到底是什麼呢?他說：那僅僅是對那些極上根的人而言的，否則的話就像是你在祭壇上放了糞便或尿液一樣，是非常糟糕的，我們並不會喜歡，而且會覺得噁心。供養，並不是為了滿足那些大師，不是因為他們餓了或者渴了需要我們給他們東西吃喝，不是這樣的。為什麼要獻供，是因為我們自己需要積累善業。
第八世噶瑪巴米覺多傑也曾指示過，如果在年底的法會(guktor)過程中供養肉類，例如在瑪哈嘎拉法會上供奉肉或酒一類的東西，這是被他所嚴厲禁止的。他說：「如果你這樣做，我就不是你的上師，你也不是我的弟子或跟隨者，完全不是。」第八世噶瑪巴曾經說過，在所有岡倉噶舉的寺廟裡，你都不需要做任何酒肉類的供品，只需要供一些水果便可以了。我曾經聽說在錫金，年底法會(guktor)或是瑪哈嘎拉法會時，是必須要吃肉的。如果瑪哈嘎拉親自現前，可能他會吃一些肉，那也許還可以，但如果我們為了瑪哈嘎拉而去飲酒吃肉，那就完全沒有作用，那是不好的。
此外，米覺多傑在他的著作《修行百頌》中提到過，有八樣東西是出家人必須捨棄的，像是酒、肉、武器這一些，我記不起來每一樣是什麼了，但在《華嚴經》內也是有這樣的記述的。其中最重要的就是酒、肉和武器，米覺多傑說，這些東西你甚至連看都不能夠去看，如果你不捨棄這八樣東西，你就不屬於噶舉派，你應該馬上離開或者坐到別的地方去，他就是這樣說的。而且，他還說如果你吃肉，那麼你就不屬於噶舉派。所以現在我們都不知道我們自己是不是還屬於噶舉派。
蔣貢康楚在圓寂之前，曾經一次又一次地說道，他一直祈願能夠轉生為一個不再吃肉的人。我們可以讀到很多這樣的事情，有很多類似的語錄。
我們應該付諸於行動，如何付諸行動呢?《入楞伽經》、《大涅磐經》，在所有這些經典中，吃肉都是被明確禁止的。即使在某些地方，開許吃肉，也並不表示是鼓勵、提倡吃肉。從來沒有人說過吃肉是好的，或者沒有過患。而只是針對一些一下子很難不去吃肉的人，方便開許這樣的人暫時吃肉，僅此而已。而在西藏，噶舉、寧瑪、薩迦、格魯以及覺囊，至於苯波教我不是很了解，在這些教派內，吃肉都是嚴厲禁止的事情。
在這裡我想說一件關於我自己的事情。當我還很小的時候，大約十一、二歲時，有一個會看手相的人在看過我的掌紋後說：「當你到二十三、四歲時，會有障礙出現。」但那時候我還小，沒有放在心上，後來就忘記了，再後來便來到了印度。那件事過了大約五、六年後，我做了一個夢，在夢裡一個喇嘛說：「曾經有一個手相士告訴你，你會有障礙，你還記得嗎?」我回答道：「我記得。」然後他說：「那是你的生命上的障礙。」通常，我並不是很怕死，我是一個康巴人，所以我會裝作很勇敢。但在那個夢裡，我非常的害怕，當我醒來我的心仍然跳得很快，那是一個夢，但是我覺得真的會有一些障礙。
像我這樣的人，如果能夠長壽，我不知道會不會有很大的用處。但是從八歲起到現在，我一直被寺廟和佛法所照顧，我唯一的願望就是去承事，哪怕只有一點幫助，我希望能夠承事佛法、僧伽和寺廟。直到現在我所有的想法和行為都不曾是負面的，如果一切順利，我立志要為佛法和一切眾生服務。而要消除那個障礙，我覺得最最重要的就是要愛護生靈，因此不要再吃肉，我認為這是最重要的事情。
無論是從普遍的角度，或者個別的觀點來看，停止吃肉都是非常重要的。