月溪法師講金剛經釋要
人生於世,莫不有死。因有生焉,故亦有死;孔子有雲:「未知生,焉知死?」死後如何,更無人知。然而死之大事實值得吾人精心研究。中國研究死生問題者始自莊子,莊子有雲:「方死方生,方生方死。」意即今日死去,明日又生,然而明日生於何處,則非吾人所知。此義雖謂正確,然無實在憑據。莊子又雲:「以死生為晝夜。」
莊子南華經中有雲:「死生亦大矣,豈不痛哉!」晉朝王羲之蘭亭集序:亦引用此語!老子說:「吾所有大患者,為吾有身。」孔子告顏回曰:「我與爾皆夢也!」李白雲:「天地者萬物之逆旅,光陰者百代之過客,而浮生若夢,為歡幾何!」陳子昂雲:「行前不見古人,後不見來者,念天地之悠悠,獨愴然而涕下。」自六朝以至於清朝,中國之一切文人,皆以死生大事為憂。生死問題在知識界雖值得研究,然從無人覓得一條正路,可供吾人研討,是故「為何能在此生前明了解決死生事」,仍為吾人現前所共有之一大問題。
兩千餘年以來,解釋死生最透澈者唯釋迦如來一人而已。釋迦佛雲:「人人皆有佛性,佛性永離生死,且人於當生即有可能得見佛性。」一切人之佛性與釋迦之佛性平等一如。釋迦佛闡述明心見性之語自六朝迄清朝,見佛性者,實有證據可考(傳燈錄語錄)。如六祖慧能大師已見佛性,此為人所共知。然其最值得吾人崇拜者,即於此生便有可能得見佛性。再者,吾人之佛性並不低於釋迦之佛性,而釋迦之佛性亦並不比吾人之佛性高。釋迦佛說:「見性成佛。」一見佛性即是成佛矣。梵網經雲:「自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛。發菩提心,念念不去心,若起一念二乘外道心者,犯輕垢罪。」
釋迦佛所說明心見性之法甚多,吾人只須依其所傳之任何一法即可得之。金剛經乃得見佛性方法之一。五祖宏忍大師教人受持金剛經即可明心見性。六祖聽金剛經至「應無所住而生其心」。乃豁然開朗,得見佛性。吾人若依金剛經修持,則亦可明心見性。然而金剛經義旨深奧,應將其提要指出方能明了。茲先提出金剛般若討論之:
第一、解釋實相般若:金剛般若亦名實相般若。
金剛譬喻絕對佛性,能轉萬物而不為萬物所轉。佛性絕對之義,能破一切相對之義而不為相對義所破。堅固明利。故名金剛。
梵語般若,此雲妙智,亦云妙慧,專指能徹悟絕對佛性之智慧而言,非世俗之聰明智慧他。般若有三義:一曰實相佛性,二曰觀照腦根,三曰方便眼耳鼻舌身意。
梵語波羅密多,此翻到彼岸,彼岸喻絕對,此岸喻相對,全題之意義即以智慧破照無始無明,脫離相對之此岸,而達絕對之彼岸。相對者生死輪迴也,絕對者真如佛性也。
釋迦所言佛性之語諸多差別:如佛性,真如,法身,淨智妙圓,菩提自性,佛身,空如來藏,圓覺等等。名詞雖異,其義則同。
然則佛性是何狀態?茲依釋迦世尊於諸大乘經中所示者摘錄如後。金剛般若即真如,在華嚴經中,佛舉出九十九個比喻,故佛性非空洞無物。
金剛般若既名佛性,又名真如。
梵網經雲:「一切眾生皆有佛性。」華嚴經雲:「譬如真如,恆守本性,無有改變。譬如真如,無有變易。譬如真如,體性無生。」真如無緣起。維摩詰經雲:「法常寂然,滅諸相故,法離於相,無所緣故。」真如不受薰染。華嚴經雲:「法性清淨,無染無亂。」又雲:「法身無染,究竟清淨。」梁武帝問達摩祖師:「如何是真功德?」師對曰:「淨智妙圓,體自空寂。」六祖雲:「菩提自性本來清淨,但用此心,直了成佛。」華嚴經雲:「佛身充滿於法界,普現一切眾生前,隨緣赴趕靡不周,而常處此菩提座。」勝鬘經雲:「世尊,空如來藏,若離若脫若異一切煩惱藏。」大梵天王問佛決疑經雲:「世尊在靈山會上拈花示眾,眾皆罔措,惟迦葉破顏微笑,世尊雲:『吾有正法眼藏,涅槃妙心。實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛』」。譬如真如,遍一切處,無有邊際。譬如真如,真實為性。譬如真如,恆守本性,無有改變。譬如真如,以一切法無性為性。譬如真如,無相為相。譬如真如,若有得者,終無退轉。譬如真如,一切諸佛之所行處。譬如真如,離境界相,而為境界。譬如真如,能有安立。譬如真如,性常隨順。譬如真如,無能測量。譬如真如,充滿一切。譬如真如,常住無盡,譬如真如,無有對比。譬如真如,體性堅固。譬如真如,不可破壞。譬如真如,照明為體。譬如真如,無所不在,譬如真如,遍一切時。譬如真如,性常清淨。譬如真如,於法無礙。譬如真如,為眾法眼。譬如真如,性無勞倦。譬如真如,體性甚深。譬如真如,無有一物,譬加真如,性非出現,譬如真如,離眾垢翳。譬如真如,性無與等。譬如真如,體性寂靜。譬如真如,無有根本,體性無邊。譬如真如,體性無著。譬如真如,無有障礙。譬如真如,非世所行。譬如真如,體性無住。譬如真如,性無所作。譬如真如,體性安住。譬如真如,與一切法而共相應。譬如真如,一切法中性常平等。譬如真如,不離諸法。譬如真如,一切法中畢竟無盡。譬如真如,與一切法無有相違。譬如真如,普攝諸法。譬如真如,與一切法同其體性。譬如真如,與一切法不相舍離。譬如真如,無能映蔽。譬如真如,不可動搖。譬如真如,性無垢濁。譬如真如,無有變易。譬如真如,不可窮盡。譬如真如,性常覺悟。譬如真如,不可失壞。譬如真如,能大照明。譬如真如,不可言說。譬如真如,持諸世間。譬如真如,隨世言說。譬如真如,遍一切法。譬如真如,無有分別。譬如真如,遍一切身。譬如真如,體性無生。譬如真如。無所不在。譬如真如,遍在於夜。譬如真如,遍在於晝。譬如真如,遍在半月及以一月。譬如真如,遍在年歲。譬如真如,遍成壞劫。譬如真如,盡未來際。譬如真如,遍住三世。譬如真如,遍一切處。譬如真如,住有無法,譬如真如,體性清淨。譬如真如,體性明潔。譬如真如,體性無垢。譬如真如,無我我所。譬如真如,體性平等。譬如真如,超諸數量。譬如真如,平等安住。譬如真如,遍住一切諸眾生界。譬如真如,無有分別,普住一切音聲智中。譬如真如,永離世間。譬如真如,體性廣大。譬如真如,無有間息。譬如真如,體性寬廣遍一切法。譬如真如,遍攝群品。譬如真如,無所取著。譬如真如,體性不動。譬如真如,是佛境界。譬如真如,無能制伏。譬如真如,非是可修非不可修。譬如真如,無有退舍。譬如真如,普攝一切世間言音。譬如真如,於一切法無所希求。譬如真如,住一切地。譬如真如,無有斷絕。譬如真如,舍離諸漏。譬如真如,無有少法而能壞亂,令其少分是非覺悟。譬如真如,過去非始,未來非末,現在非異。譬如真如,於三世中無所分別。譬如真如,成就一切諸佛菩薩。譬如真如,究竟清淨,不與一切諸煩惱俱。」圓覺經雲:「善男子,無上法王,有大陀羅尼門,名為圓覺,流出一切清淨真如,菩提涅槃,及波羅密。教授菩薩。一切如來本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明,方成佛道。」此乃佛祖就其親證之真如佛性境界,用語方便以詔示眾生,眾生聞之或茫茫然不知所之,或約略知其大意,然不可遂謂已明心見性也。聞之而能了解,謂之解悟,尚須自參自證,親見其境,始可謂證悟。所證與佛無異,故名見性成佛。譬如黃山雁盪之景,天下之奇觀也,然此景乃出之天然,非人力所能創造。欲到此境,必須親到親見,諸佛祖師不過先到此境,先見此境而已。吾人苟能篤信諸佛之所指示,勇猛修持,終必有實到此境實見此境之一日。迨已到已見之後,方知此境本為古今人人之所共有,既非古佛所能創作;亦非今佛所能改造。此等奇景,終古不改。凡曾親到此山者,其所見即無一不同。千萬年以前曾見此山者,所說如是,千萬年以後凡見此山者,所說亦必如是;絕不能於實際增益分毫,亦絕不能於實際減削分毫,以稍增減,即非本然也。諸佛所傳之道亦猶是矣。佛性既無二,既不變,但能明心見性,則與諸佛無別。雖然,欲見佛性,必須真參實證,非徒能誦經說法,便謂明心見性也。
然則,明心見性究有何益?曰:見佛性已,則無死生輪迴,得大自在。因有如是益處,故吾人應當苦修以證之。
第二、解釋觀照般若:觀照般若在新學者謂之腦筋,古學者謂之靈性。思想感覺者,佛經中謂之「煩惱」,思想感覺分兩種:一、妄念之生起(即思想感覺)。二、妄念不起(亦即思想感覺)。普通一般研究佛學者只知妄念起才是有生死輪轉者,而不知妄念不起亦是生死輪轉。妄念起是一念無明,妄念不起是無始無明。勝鬘經中發揮此理最明白。從前人以為將妄念斷盡即是佛性,此乃大錯,妄念斷盡乃是無始無明,而非佛性,妄念是由無始無明所生起,而非從佛性生起。有經典印證:
勝鬘經雲:「有煩惱是阿羅漢辟支佛所不能斷,煩惱有二種,何等為二?謂住地煩惱,及起煩惱。住地有四種,何等為四?謂見一切住地,欲愛住地,色愛住地,有愛住地生,此四種住地一切起煩惱。起者剎那心剎那相應,世尊,心不相應無始無明住地,世尊,四方住地力,一切上煩惱依種,比無明住地,算數譬喻所不能及。世尊,如是無明住地力,有愛數四住地,無明住地,其力最大。譬如惡魔波旬,於他化自在天,色力壽命,眷屬眾具,自在殊勝,如是無明住地力,於有愛數四住地,無明住地,其力最勝,恆沙等數上煩惱依亦令四種煩惱久住,阿羅漢辟支佛智所不能斷,惟如來菩提智之所能斷。如是世尊,無明住地,為最大力。世尊,若無明住地,不斷究竟者,不得一味等味,講明解脫味,何以故?無明住地不斷不究竟者,過恆沙等所應斷法,不斷不究竟,過恆沙所應斷法不斷故,過恆河沙等法,應得不得,應證不證,是故無明住地積聚,生一切修道斷煩惱上煩惱,彼生心上煩惱,止上煩惱,觀上煩惱。禪上煩惱,正受上煩惱,方便上煩惱,智上煩惱,果上煩惱,得上煩惱,力上煩惱,無畏上煩惱,如是過恆沙等上煩惱如來菩提智所斷,一切皆依無明住地之所建立。一切上煩惱起,皆因無明住地,緣無明住地。世尊。於此起煩惱,剎那心剎那相應,世尊,心不相應無始無明住地。世尊,若復過於恆沙如來菩提所應斷法,一切皆是無明住地所持所建立,譬如一切種子,皆依地生,建立增長。若無明住地斷者,過恆沙等如來菩提等所應斷,法皆亦隨斷。如是一切煩惱上煩惱斷,過恆沙等如來所得一切諸法,通達無礙,一切智見,離一切過惡,得一切功德。法王法主,而得自在,登一切法自在之地,如來應供等正覺,正獅子吼,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」
唐朝窺基法師所著瑜伽師地論略藄卷八有雲:「勝鬘經說,有五住地,一見一切住地,二欲愛住地,三色愛住地,四有愛住地,五無明住地。前四煩惱障。後一所知障,彼經自說無明住地,聲聞辟支佛所不能斷。唯為如來佛菩提智所斷故」。由此定知是所知障。唯識第九與經說同;「煩惱四中,初一見道斷,後三修道斷」。對法論說:「發業,無明有二:一真實義愚發福不動行,二異熟愚發非福行。此二皆唯見道所斷。」緣起經說:「諸聖有學,不共無明已永斷。故不造新業。唯識亦言正發業者,住見所斷,助此不定。故唯取彼見一處住地,所有無明。然此有三:一唯發總業,二唯發別業,三通發二業。今取初後二業無明,故言唯取能發正感後世善惡業者。然此有四:一相應,二不共,三纏,四隨眠。皆能發業,外道內道異生,放逸不放逸,其所套用四無明發業皆別。」如緣起經自廣分別。又卷十三雲:「無明中皆言前際者,發業無明,名為前際,而觸受俱能起受取,潤生無名為後際。」按窺基法師所說,無明一唯發總業,即前際,即無始無明,亦名發業無明。三發別業,與發二業,即後際,即妄念無明,亦名潤生無明。楞嚴經雲:「汝等必欲發菩提心,於菩薩乘,生大勇猛決定,棄捐諸有為相?應當審詳煩惱根本,此無始來發業潤坐,誰作誰受?阿難?汝修菩提,若不審觀煩惱根本,則不能知虛妄根塵,何處顛倒,處尚不知,云何降伏,取如來位?阿難,汝觀世間解結之人,不見所結,云何知解?不聞虛空,被汝隳裂,何以故?空無形相,無結解故?則汝現前眼耳鼻舌及與身心,亦為賊媒自劫家寶。由此無始眾生世界,生纏縛故。」論此一大段經語,明明將發業潤生兩無明舉出,發業無明,即無始無明。潤生無明,即妄念無明。上文窺基法師亦已明白舉出,則其區別,彰彰明甚。見聞覺知,出維摩詰經,經雲:「法不可見聞覺知,若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也。」讀此可知見聞覺知全是腦根作用,與佛性相離甚遠,縱見聞覺知,不著妄念,只到無始無明境界。阿含經以補特伽羅內分四部(見聞覺知),外分六根,斷六根,使之清清淨淨,是小乘所修之果,均未見佛性也,禪宗祖師叫做「無明窠臼」。
楞嚴經雲:「爾時世尊開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言,如來常說,諸法所生惟心所現,一切因果世界微塵因心成體。阿難,若諸世界一切所有;其中乃至草葉縷結,詰其根元,鹹有體性。縱令空虛亦有若貌,何況清淨妙明心性。一切心而自無體,若汝執?,分別覺觀,所了知性,必為心者,此心即應離諸一切色香味觸,諸塵事業,別有全性。如汝今者承聽我法,此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知,內守幽閉,猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心,但汝於心細微揣摩,若離前塵有分別性即真汝心,若分別性離麈無體,斯則前塵分別影事,塵非常住。若變滅此心,則同龜毛兔角,則汝法身同於斷滅,其誰修證無生法忍?即時阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難,世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。」
讀此可知,縱滅一切見聞覺知,內守幽閒,仍未能破無始無明,不能證無生法忍。
楞嚴經又雲:「阿難白佛言:世尊,我昔見佛與大目連,須菩提,富樓那,舍利弗四大弟子,共轉*輪,常言覺知分別,心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在,一切無著,名之為心,則我無著,名為心不,佛告阿難,汝言覺知分別,心性,俱無在者,世間虛空,水陸飛行,諸所無相,名為一切。汝不著者,為在為無?無則同於龜毛兔角,云何不著?有不著者,不可名無。無相則無,非無即相,相有則在,云何無著?是故應知,一切無著,名知覺心,無有是處。」
觀照般若即吾人所謂有感覺之腦筋,可分兩面而論:一起思想,二不起思想,思想感覺從何而起?從無思想感覺之處而起。吾人之思想感覺未生起之前,已有「見、欲、色、有」存在。前面所提之「住地」,意即在吾人思想不起以前,已有內在之性情存在。「見一切住地」意即人人有知見,而此知見人各不同。所謂「知見」者,華嚴經雲:「眾生種種心性,種種知見。種種執著,種種迷悶。」即指人生在世有聰明,蠢笨等種種不同之性情。所謂「住地」,即無思想感覺以前就存在者。所謂「欲」,即人之性慾,在思想感覺尚未發生以前已經存在裡面,譬如嬰孩,長大以後其性慾自然發出,無須人教,所謂「色」,即凡人都必愛好種種形色,並各有其不同之所好。所謂「有」,即人之所有權,如言此物為我所有。
見、欲、色,有四者是從無始無明住地而來,所謂「無始無明」即吾人之思想感覺之潛勢力,其狀態為無知無覺,昏昏暗暗,是故名為「無明」。由於吾人之遍照虛空之佛性。久為無始無明所籠罩,故不得顯現,然而無始無明是可破除者,若此無始無明一旦被破,便能得見佛性。如經雲:「阿羅漢辟支佛所不能斷。」因為這兩等人是修小乘中乘法者,故不能斷,要修大乘法門才能破除無始無明。
關於修大乘法門,在金剛經中稱為「入無餘涅槃。」此點待於後面繼續討論。
第三何為「方便般若」方便般若又名文字般若,即指吾人現前之眼、耳、鼻、舌、身而言。眼耳鼻舌身是外在之浮塵根,而其內在之能力則為見、聞、知、覺。眼所見者,印象於腦筋中見之一部份;耳所聽者印象於腦筋中聞之一部份。鼻所嗅者,舌所嘗者,身所觸者,印象於腦筋中覺之一部份;意識之感覺者,印象於腦筋中知之一部份。若吾人慾見佛性,便得依方便般若,破除無始無明方能得見之。
現在開始講何為修大乘法門,破無始無明,得見佛性。
金剛經第十五分說:「如來為發大乘者說,為發最上乘者說。」
金剛經第三分說:「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」入無餘涅槃即是修大乘法門。佛法分小乘,中乘,大乘,最上乘四個階段,而此四個階段,彼此之間大有差別,且是差之毫厘,失之千里。釋迦牟尼佛之所以用辯證法,乃要將其所講之法辯得清清楚楚,佛經亦分小乘,中乘,大乘,最上乘四種經典,若以小乘中乘經典來解釋大乘最上乘經典,則是大錯。修小乘法者及中乘法者,名有餘涅槃;修大乘者則名無餘涅槃。若欲明白修大乘之無餘涅槃,必先明了小乘中乘之有餘涅槃,辯明此點方不致於修錯。
現在次第講修小乘中乘以及大乘法門。
人死之後狀態,只是靈魂離開肉體。楞嚴經雲:「補特伽羅,如中陰身,自求父母,陰信冥通,如胎已成。」又雲:「妄隨七趣沉溺,補特伽羅,各從其類。」
中乘辟支佛修十二因緣,涅槃經及大寶積經詳解其大意,因補特伽羅(舊譯人或眾生,新譯曰數取趣,數者、取五趣而輪迴之義。案梵本「補」此雲數,「特伽」此雲取,「羅」此雲趣。謂數數往來諸趣也。)舊釋亦作弗伽羅,翻名為人,言舍天陰入人陰,舍人陰入畜生陰是也。補特伽羅起一念,名曰無明,無明即迷昧不明之意,看見男女交合,便動念進行參加,此即為「行」,一參加便即墮落胎中,此即是過去之「無明」及「行」,皆屬集諦。「識」是業識,就是陰身,被業牽動,而來投胎。「名色」是在胎中時,色身尚未成就,受想行識四陰只有名目,而無色質。「六人」即在胎中開張,六塵所入之處,此即六根具足時期。「觸」即出胎之後,六根著六塵。「受」帥領受順逆之境。此五項是今世所得之果,即現在所感受之苦諦。「愛」即於塵境有所愛好。「取」即取著所歡喜之事物。「有」即業之意,此三項是現在所造之業,招感將來之果報,即煩惱業行之集因。「生」即隨所播之種子而得再來受生.,而老死亦將隨之,此二項乃來世當受之果,即未來之一切苦患果苦諦。吾人之過去,現在,未來,皆因一念無明而受生死輪迴。若能將此一念無明滅除,則觸滅、行滅、受滅、愛滅,乃至生老死皆滅矣。
以上所述,系中乘破妄念無明境界,滅時名破,然一動念,無明又生,是故中乘之斷妄念乃暫時之滅。而非冰破。此與破無始無明見佛性迥然不同。妄念無明亦名潤生無明。
修大乘者既不斷六根亦不斷妄念,故與修小乘中乘者不同。大乘人利用六根妄念以破住地煩惱,此有三種法門,圓覺經雲:「善男子,無上妙覺,遍諸十方,出生如來與一切法,同體平等。於諸修行,實無有二,方便隨順,其數無量,圓攝所歸,循性差別,當有三種。」佛言無上妙覺,遍滿十方,一切如來妙法,皆由此本體流出,其性平等。就本體言,修行實無二法,若就方便而言,則其法無數無量,然可歸納為三種:即「奢摩他」寂靜,「三摩缽提」攝念,「禪那」靜慮是也。下文逐次解釋此三種修行法門。「善男子,若諸菩薩淨悟圓覺,以淨覺心,取靜為行,由澄諸念,覺識煩動靜慧發生,身心客塵從此永滅,便能內發寂靜輕安,由寂靜放。十方世界諸如來心於中顯現。如鏡中像,此方便者,名奢摩他。」「奢摩他」即寂靜之意,又譯為「正定」,昔人有譯為「止」者未盡確當。因「止」為四病之一,並非正法。普覺菩薩問佛,佛曾詳細宣示,現不依止字解釋,欲免眾生誤解也。
此即言若諸菩薩能解悟「淨圓覺」之理,以淨覺心,取靜為行,則一切舉止威儀皆在靜中,由根塵識所生之妄念煩動已歸澄汰。此時便達無始無明境界,繼續用功,一旦靜慧發生,因緣時至,無明窠臼叻的打破,身心客塵從此永滅,獲得自在,便能內發寂靜輕安。由寂靜放,十世界如來心皆於中顯現。此心即是法界本體。法界不離此心。如鏡中像了了皆是佛性。此種方便名「奢摩他」,即不起雜念,單以寂靜,六根齊用,往下直看,工夫純熟,無始無明一破,便是本來面目。
圓覺經雲:「善男子,若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心,知覺心性及與根塵,皆因幻化,即起諸幻以除幻者。變化諸幻而開幻眾。由起幻故,便能內發大悲輕安。一切菩薩從此行起,漸次增進,彼觀幻者非同幻故。非同幻觀皆是幻故。幻相永離,是菩薩所圓妙行。如土長苗。」此方便者,名三摩缽提。
「三摩缽提」譯為攝念,言以眼根統攝五根,集中其力量,向無始無明進攻,一步緊似一步,漸次增進。如苗出土一般。因緣時至,無明窠臼叻的打破,豁然貫通,徹天徹地的看見本來面目。此種起幻力量,謂之「未覺幻力」,即起諸幻以除諸幻者。是指以眼根統攝幻五根以打破無始無明。「變化諸幻而開幻眾」者,即將根塵識境界皆轉為佛性。如六祖所云:「自性眾生誓願度」之謂也。「大悲輕安」者,謂心不散亂也。「彼觀幻者非同幻故,非同幻觀,皆是幻故。」言六根不可破,而無始無明可破,故有不同,然此二者究竟皆屬幻化,無始無名一經打破。六根變為佛性,幻相永離。此時便無所謂六根,無所謂無始無明,幻相已滅,實相現前,而菩薩之妙行圓矣。此種方便名曰「三摩缽提」。乃以眼根統率五根,直往內看,無明窠臼一破便見佛性。
圓覺經雲:「善男子,若諸菩薩悟淨圓覺。以淨覺心,不取幻化及諸靜相。了知身心皆為罣礙。無知覺明不依諸礙,永得超脫,過礙無礙境,受用世界及與身心;相在塵域,如器中鍠,聲出於外,煩惱涅槃不相留礙,便能發起寂滅輕安,妙覺隨順,寂滅境界,自他心身所不能及。眾生壽命皆為浮想。」此方便者,名為禪那。
「禪那」譯為靜慮,言諸菩薩若能解悟淨圓覺之理,以淨覺心(指腦筋),不取幻化及諸靜相。言不斷六根,不止一念,視由他視,聽由他聽,動由他動,靜由他靜,但心裡抱定一個念頭,了知身心為礙,皆是我執法執。無知覺明(即無始無明)雖不依諸礙,然落於空執。便是無始無明境界。於是向此處著力,一旦因緣時至,叻的無始無明打破,徹天徹地皆是佛性,永得超過礙無礙境。雖肉身仍在塵域,而法身自性則充滿十方,內外無隔,打成一片,如器中鍠聲出於外,無有間隔,煩惱涅槃(即我執法執)不相阻礙,便能內發寂滅輕安,達於妙覺,隨順寂滅境界。此種境界,非他人身心所能及,所謂唯悟與悟乃能知之。此時回視肉身,如海中一漚,空中一塵,眾生壽命皆為浮想矣。此種方便名為「禪那」,乃六根互用,往內察看,觸著機緣豁然貫通,便見佛性。
圓覺經雲:「善男子。此三法門,皆是圓覺親近隨順,十方如來因此成佛,十方菩薩種種方便,一切同異,皆依如是三種事業,若得圓證,即成圓覺。善男子,假使有人修於聖道,教化成就百千萬億阿羅漢辟支佛果,不如有人聞此圓覺無礙法門,一剎那頃隨順修習。」
此言以上所敘述三種法門,皆是修圓覺之最好方法。一切如來因此成佛,一切菩薩種種方便,皆不出此三種事業。無論修那一種,皆可以明心見性。倘有人聞此法門,只要修習一剎那工夫,已勝過成就百千萬億阿羅漢辟支佛矣。修大乘法門者,行、住、坐、臥皆要用功。馬祖雲:「修禪不屬坐,坐即有著。」
最上乘法門,如大梵天王問佛決疑經雲:「世尊在靈山會上,拈花示眾,眾皆罔措,惟迦葉破顏微笑,世尊雲:『吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛。』」
最上乘法門即為「透三句」。
百丈禪師雲:「夫教語皆三句相連,謂國中後,若只說一句,便令眾生入地獄;若三句一時說,渠自入地獄,不乾教主事。」「透徹三句」如金剛經雲:「如來說世界」初句,「非世界」中句,「是名世界」後句。
最上乘法門並非用功的話,乃是說明心見性以後之話。楞嚴經雲:「山河大地皆是如來妙明真性,五蘊六塵無非菩提本來自性。」古德雲:「青青翠竹儘是真如,鬱郁黃花無非般若。」般若經雲:「色無邊,般若亦無邊。」
最上乘者,即第六度般若禪,佛法在本來自性上說,本是無言無說,無佛可成,無眾生可度,無生死可了,無涅槃可證,但有言說,都無實義。語言道斷,心行處滅。德山和尚雲:「窮諸玄辯,若一毫置於太虛;竭世樞機,似一滴授於巨壑。」語言言文字聰明智慧,一概都用不看。故釋迦佛說法四十九年,未曾說一字。最上乘法是唯證與證乃能知之,是過來人的話。既已證得後,宇宙山河,世間萬物都在佛性光明之下。未見佛性前,上明下暗。本來佛性譬如太陽,無始無明如烏雲,太陽本有之光明不能發現,只因被烏雲所遮障,若吾人用功一旦打破無明窠臼,譬如大風吹散烏雲,則太陽光明遍滿宇宙,充塞十方,而宇宙萬物皆在佛性之中。故古德雲:「甚麼是佛?石頭瓦塊,露柱燈籠,翠竹黃花,青山綠水,無一不是佛性。」
最上乘法,如兩個同鄉人見面時所說鄉土風光,唯他們二人如甜如蜜,旁人聽之如聾加啞。最上乘法,惟過來人與過來人所講乃能知之,未證悟之人聽見證悟之人說東說西,千萬不可毀謗。古人云:「毀謗般若,罪過無邊。」假如你未悟,任憑你怎樣說都不是,假若你悟後,怎樣說都是,心中七通八達,從自己胸襟中流露出來,說般若禪,教外別傳,直指人心,見性成佛,和盤托出。或瞬目揚眉,問東扯西,瞋喜打罵,說是說非,擎拳舉指;或行捧喝,豎拂槌;或持乂張弓,輥毯舞笏;或拽石搬土,打鼓吹角;或一默一言,一噓一笑,乃至種種方便,皆是親切為人。然只因太親切故人多罔措。瞥然見者不隔絲毫,其或沈吟,迢迢萬里,欲明道者,宜無忽焉。祖祖相傳,至今不絕,只怕不悟,不怕悟後無語。
關於最上乘之「透三句」之意?應當詳細解釋。釋迦如來三十歲時得見佛性,八十歲乃入涅槃?迄今二千餘年,其佛性既是遍滿虛空,充塞宇宙,故無生死亦無去來。六祖二十四歲得見佛性,七十七歲入於涅槃,迄今一千餘年,其佛性亦見無生死,無去來。傳燈錄中所載千千萬萬已見佛性之古人,亦復如是。
涅槃與死究有何差別?未見佛性即是死,死後如何,莫名其妙,涅槃二字乃表示佛性不生不死,不來不去,遍滿虛空,充塞宇宙。得見佛性之益處,即永無生死輪轉。若就佛性而發揮,則一切見欲色有,見聞覺知,六根六塵六識,以及宇宙萬物,皆是佛性。
按佛性而論?吾人肉體之死亡正如一隻茶杯之破碎,對於佛性兩不相干。
金剛經中專論「透三句」之意。藉此三句以反覆指明吾人之佛性本來無言無說,隨便舉一物可代表佛性。
最初三句,論釋迦佛拈花示眾。「佛說拈花,即非拈花,是名拈花。」第一句是花;第二句由佛性本體而發揮故非花;第三句印證花即佛性。
次三句如金剛經第五分雲:「若見諸相,非相,即見如來。」第一句「若見諸相」,諸相即吾人眼所見之一切事物;第二句「非相」,意即吾人佛性中本無一物,故言非相;第三句「即見如來」,意即吾人所見之一切山河大地,都是妙明真性中物,見山河大地即見佛性也。
金剛經第十三分雲:「佛說般若波羅密,即非般若波羅密,是名般若波羅密。第一句即佛說之智慧到彼岸;第二句即指佛性本無此岸彼岸;第三句由佛性發揮則已到彼岸矣。
經雲:「佛說諸微塵,即非微塵,是名微塵。」微塵即指吾人心中之一切思想;佛性中本無一吻,然由佛性發揮,則一切思想皆是佛性。(唯心)
經雲:「如來說世界,非世界,是名世界。」世界即指吾人所能見之世界,眼所見者無非穢土;然由佛性而發揮,則此世界即為淨土。(唯物)
經雲:「如來說三十二相,即非三十二相,是名三十二相。」三十二相是指肉體而言;「即是非相」乃指吾人佛性中本無肉體;「是名三十二相」即由佛性發揮,則三十二相便是法身佛,亦即佛性。
金剛經第十四分雲:「如來說第一波羅密,即非第一波羅密。是名第一波羅密。」波羅密意即究竟成佛;第二句指佛性中既無佛亦無眾生;第三句是由佛性發揮,故第一波羅密即究竟到彼岸。
金剛經第十七分雲:「是故如來說一切法皆是佛法。須菩提,所言一切法者,即非一切法,是名一切法。」一切法即指一切士農工商日用應酬;「即非一切法」乃由佛性而論,佛性中本無一法;然由佛性發揮則一切法如起居飲食男女皆是佛法。華嚴經雲:「佛法即世間法,世間法即佛法。」不能以佛法分別世間法,亦不能以世間法分別佛法。
經雲:「人身長大,即非為大,是名為大。」身即吾人之肉體,若按佛性而論本無肉體,然由佛性發揮則吾人之身體即遍滿虛空,充塞宇宙,如是則是真正無所不在之大身也。
「如來說:莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」莊嚴者即將吾人肉眼所見之穢土變為清淨佛土,然由佛性而論,佛性中本無淨穢之分;若由佛眼觀之,則此世界即為莊嚴佛土,而非人類所造。
「如來說諸心,皆為非心,是名為心。」諸心即指世人之一切思想;非心者意謂佛性中並無若何思想,然由佛性發揮則一切思想皆是佛性。依金剛般若而論,則既無過去心,亦無現在心更,無未來心,此即指佛性無過去、現在、未來之三際,然非不想過去、現在、未來也。
金剛經第二十分雲:「如來說具足色身。」意即指吾人之肉體,約佛性而言,則無肉身,然由佛性發揮則色身亦是佛性。
金剛經第二十三分雲:「所言善法者,如來說即非善法,是名善法。」善法即指無為善法,如來說即非善法,從佛性而觀,則無為之善亦無;然由佛性而發揮,則是真正之無為善法,真正之自由平等,真正之大解脫也。
「如來說諸相具足,即非諸相,是名諸相。」諸相即宇宙中一切所能見者;非相意即佛性中本無諸相;然依佛性觀之則一切諸相即是佛性。
第二十五分雲:「凡夫者,如來說即非凡夫,是名凡夫。」凡夫即指一切世人,佛性中既無人之存在,則何凡聖之有哉?然由佛性而言則凡夫即佛,佛與凡夫無有差別。
第三十分雲:「佛說微塵眾。」微塵乃指吾人心中之種種思想而言,若按佛性而論,本無微塵想;然依佛性而觀,則一切微塵思想皆是佛性。
圓覺經雲:「善男子,一切障礙即究竟覺,得念失念,無非解脫。成法破法皆名涅槃;智慧愚痴通為般若;菩薩外道所成就法同是菩提;無明真如無異境界;諸戒定慧及淫怒痴具是梵行;眾生國土。同一法性;地獄天宮,皆為淨土;有性無性,齊成佛道,一切煩惱畢竟解脫;法界海慧,照了諸相,猶如虛空,此名如來隨順覺性。善男子,但諸菩薩及末世眾生,居一切時不起妄念,於諸妄心亦不息滅,住妄想境不加了知,於無了知不辨真實。」
經雲:「三千大千世界,即非世界,是名世界。」三千大千世界是指穢土而言,若由金剛般若之佛性觀之,則佛性中無世界;然依遍滿虛空之法身而言,則此世界即為淨土。「一合相」是指身心遍滿虛空,充塞宇宙,法身即淨土,淨土即法身。宇宙森羅萬象,皆是法身,皆是淨土。「即非一合相,是名一合相。」古往今來明心見性者之法身遍滿虛空,無所不在,世界有壞,金剛般若則永遠不壞。釋迦佛臨入涅槃其弟子問曰:「佛涅槃後將在何處?」佛雲:「我今安住常寂光,名大般涅槃。」「常寂光」即法身淨土之一台相。「大般涅槃」即不生不死,不來不去,遍滿虛空,充塞宇宙。
金剛經中之四句偈亦甚難懂。第一四句偈在第六分。如經雲:「何以故?是諸眾生。無復我相,人相,眾生相,壽者相,無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生,若心取相,即為著我人眾生壽者,若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者。」第二四句偈在第十分。經雲:「應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香昧觸法生心,應無所住,而生其心。」第三四句偈在第十三分。經雲:「佛說般若波羅密,即非般若波羅密,是名般若波羅密。須菩提,於意云何?三千大千世界,所有微塵如來說非微塵,是名微塵,如來說世界,非世界,是名世界。如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。」第四四句偈在二十一分,如經雲:「說法者,無法可說,是名說法。眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。是法平等,無有高下。」是名阿耨多羅三藐三菩提。
金剛經最難明白者即四相。經雲:「若有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩。」四相之道理,任吾人隨認一相即是錯認佛性,因為四相併非佛性。涅槃經雲:「眾生如旅客,佛乃指路人,常於三岔路,等候人經過,指示其方向,以免入迷途。」錯路有四條,名曰四病,若人走錯即不能得見佛性,遠離此四條錯路,即是正當之路,此正路即佛在二千餘年前已指示吾人者。所謂四條錯路。走錯即是四相。未見佛性即我相、人相、眾生相、壽者相,見佛性已即吾見,人見,眾生見,壽者見。
金剛經第三十二分雲:「世尊說我見,人見,眾生見,壽者見,即非吾見人見眾生見壽者見,是名我見人見眾生見壽者見。」見即知見之意,佛性本無四相。然由佛性而發揮,則四相即佛性。未見佛性時乃錯認四相為佛性,見佛性後則四相即為佛性。
金剛經第三十一分雲:「所言法相者」,即指人之知見。在佛性中本無若何知見,故曰:「如來說即非法相」;然由佛性而發揮,則一切法相即是真知真見。故曰:「是名法相」。般若經雲:「見無所見即真見,知無所知即真知。」無所見、無所知者,乃指佛性本體而言。修大乘者用功不得其法,則會產生四種病。四病即作、止、任、滅。圓覺經雲:「善男子,彼善知識所證妙法,應離四病,云何四病?一者作病,若復有人作如是言:我於本心,作種種行,欲求圓覺,彼圓覺性,非作得故,說名為病;二者任病,若復有人,作如是言:我等今者不斷生死,不求涅槃,涅槃生死,無起滅念,任彼一切,隨諸法性,欲求圓覺,彼圓覺性,非任有故,說名為病;三者止病,若復有人,作如是言:我今自心永息諸念,得一切性,寂照平等,欲求圓覺,彼圓覺性,非止合故,說名為病;四者滅病,若復有人,作如是言:我今永斷一切煩惱,身心畢竟空無所有,何況根塵虛妄境界,一切永寂,欲求圓覺,彼圓覺性,非寂相故,說明為病。離四病者,則知清淨,作是觀者,名為正觀,若他觀者,名為邪觀。」
茲將四病分別闡明如下:
一、作病,修行者,為求圓覺佛性,操心太急,用腦筋去揣量測度,或執意修種種善行,心中每起一惡念時,即刻改作一段好思想。不怕妄起,只怕覺遲,染是識,淨是智,一念迷是眾生,一念悟是佛,舍妄取真。知之一字眾禍之門,眾福之門。(以上諸言非出於佛經,乃由孟子之良知良能脫胎而來。)「以妄除妄」,佛經中並無此說。乃從南華經脫胎而來,南華經雲:「遣之又遣」,即此意也。「真空妙有,妙有真空。」佛經中無此語。「小是有,始是空,終是不有不空,頓是即有即空,圓是不有而有,不空而空。」小、始、終、頓、圓之五教義,查各佛經無有載及,以上兩節皆由老子道德經脫胎而來。道德經雲:「道之為物,惟恍惟惚,惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物。」「由真起妄,返妄歸真。」佛經無此語、而是老子所說:「天下萬物生於有,有生於無。」「佛性如明鏡,妄念如灰塵。破一分無明,證一分法身。」佛經中無此說,也是由老子道德經脫胎者。「真如受薰染」,佛經中亦無此說,也是由老子道德經脫胎而來。「真如不守本性。」佛經中亦無此說。「真如緣起」,佛經中亦無,皆是由老子道德經而來。
以上五節皆出老子道德經,如「道生一,一生二,二生三,三生萬物;萬物負陰而抱陽。」
「心法雙忘,人法雙泯」,佛經無載,乃從南華經之「善惡兩忘」脫化出來。
「似有非有,似空非空。」佛經中無此說。乃從老子道德經之:「窈兮冥兮,其中有精。」脫化出來。
「隨緣不變,不變隨緣」佛經中方無此話,乃從南華經之「真人不變」脫化而來。
「寂寂惺惺,惺惺寂寂,寂而常照,照而常寂。」佛經無此語,從南華經之「動寂」脫化出來。
六朝高僧,僧朗法師,以空假中解釋佛性,佛經中無此解釋,是從莊子南華經之「中道」脫化出來。南華經對「中道」之解釋,不要善,不要惡,只要中間,「即為中道」。
「緣督以為經」,「緣」是順,「督」是中,「經」是常道。普通所講中道,中因邊有,不落二邊,名為中道。大智度論雲:「因緣所生法,我說即是空,亦說是假名,亦名中道義。」此四句解釋因緣所生法是空是假,離開空假,便是中道。因緣所生者是生滅法,佛性是不生不滅者。大涅槃經雲:「中道者,名為佛性。以是義故,佛性常恆,無有變易,不得第一義空,不行中道。」得第一義空,即明心見性,佛性遍滿虛空,名為中道。「第一義空」即見佛性之意。(見楞伽經)
「前念已滅,後念未起,中間即是。」佛經中無此說。是從莊子南華經脫胎者。
「緣督以為經,緣是順,督是中,經是常道,離妄即覺。」佛經中無此語,而是老子所說:「天下萬物生於有,有生於無。」老子之「常無欲以觀其妙,常有欲以觀其竅。」孔子之「正心誠意」;宋儒之「去人慾之私,存天理之正。」皆此病也。
二、止病。將一切思想勉強止住不起,如海水不起波,無一點浮漚。小乘斷六根,道家清淨寡慾,絕聖棄智,皆此病也。佛性非「止」而合。
三、任病。思想起也由他,滅也由他,不斷生死,不求涅槃,不執著一切相,不住一切相,對境無心,一切無礙,只要我無心於萬物,不怕萬物常圍繞。佛經中無此等語,乃出南華經:「天地與我並生,萬物與我為一。」脫胎而來。儒家之「樂天知命」,道家之「返自然」,「歸嬰兒」,以及永嘉禪師集中之「恰恰用心時,恰恰無心用;無心恰恰用;常用恰恰無。」佛經中並無此話,乃從南華經脫胎來。皆此病也。佛性非「任」而有。
四、滅病。將一切思想斷盡,空空洞洞,如同木石一般,中乘破一念無明,老子云:「惚分恍兮,窈兮冥兮」,莊子云:「坐忘」,宋儒雲:「我心宇宙」,以及印度外道六師,皆此病也。佛性非「滅」而有。
參禪者錯用功夫,即犯以上四病,並錯認「四相」為佛性。茲將「四相」分別闡明如後:
(一)我相,即我執,小乘人斷六根時,「小我」已滅,入於「大我」境界,此時心量擴大,有充滿宇宙之象。清淨寂滾。宋儒所謂:「我心宇宙」,莊子所謂「坐忘」(出大宗師篇),希臘哲學家所謂「大我」,「上帝」,老子所謂「惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物,窈兮冥兮,其中有精。」皆是「我相」境界。
(二)人相,即法執,起後念以破前念。譬如前念有我,乃起後念之「否認我」以破之,繼而復起一念以破此「否認我」之念,如是相續,以至無我,破見仍存,悉為「人相」。莊子所謂:「我今喪我」即此相也。
(三)眾生相,亦是法執,凡我相人相所未到之境界,是眾生相,所謂前念已源,後念未起,「中間是」是也。儒家謂:「喜怒哀樂未發謂之中」,書經雲:「惟精惟一,允執厥中」,此「中」字,即眾生相境界。
(四)壽者相,即空執,一切思想皆已停止,一切善惡是非皆已忘即,其中空無所有,如同命根。六祖說是無記空,二乘誤認為涅槃境界。其實即「無始無明」。禪宗稱為「無明窠臼」,「湛湛黑暗深坑」,道家所謂「無極」,即此境界。
以上四相皆是有為法,皆非究竟。故金剛經雲:「若取法相,即著我人眾生壽者。」圓覺經雲:「末世眾生,不了四相,雖經多劫,勤苦修道,但名「有為」,終不能成,一切聖果」。金剛經雲:「有我相,人相,眾生相,壽者相,即非菩薩。」乃指四種境界俱非正法也。淺識之流每謂「三教同源」,若能明此四相精義,則知三教相隔不啻天淵也。
因犯止、作、任、滅四病便錯認見聞覺知為佛性。以上所舉四項,如能了解於心,則佛性斷非如一般人所測度玄之又玄,空而非空,無可尋著,但以斷六根,破妄念,入於四病,墮於四相,所能達到。圓覺經雲:「善男子,云何我相?謂諸眾生心所證者。善男子,譬如有人,百骸調適,忽忘我身,四肢弦緩,攝養乖方,微加鍼艾,即知有我,是故證取方現我體。善男子,其心乃至證於如來,畢竟了知清淨涅槃,皆是我相。」
然則何謂「我相」乎?我相者,即指眾生修行時,心中所證之一種境界也,然此所證,並非實證,乃誤證也。謂誤證「我相」境界以為「自性」也,譬如有人用功之時,停止六根作用,使不為外界事物所影響,此時百骸調適,四肢絃緩,忽忘我身,然用鍼艾刺炙,方覺有此肉體。此種清淨舒適境界,其心自以為已證如來之「畢竟了知清淨涅槃」矣,其實皆是「我相」境界也。圓覺經雲:「善男子,云何人相。謂諸眾生,心證悟者。善男子,悟有我者,不復認我,所悟非我,悟亦如是」。悟已超過一切證者,悉為人相。「善男子,其心乃至圓悟涅槃,俱是我者。心存少悟,備殫證理,皆名人相。」然別「人相」果何如乎?亦是眾生修行時所悟證之一境界也。眾生初悟證「我相」,既而悟「我相」之非「自性」,乃又起一念,不復認我,並將前所悟證之非我,俱予遣除,自以為超過一切證者,已見「自性」,殊不知此境界悉為「人相」境界。甚至其心以為圓悟涅槃,亦是腦筋思想作用,皆名「人相」。「善男子。云何眾生相?謂眾生心自證悟所不及者。善男子,譬如有人作如是言:我是眾生,則知彼人說眾生者,非我非彼,云何非我?我是眾生,則非是我。云何非彼?我是眾生,非彼我故。善男子,但諸眾生了證了悟,皆為我人,而我人相所不及者,存有所了,名眾生相。」然則眾生相又何如乎?「眾生相」者,乃眾生修行時,悟我相人相之非,俱加屏遣,入於二相所不及之境界也。譬如有人作如是言:「我是眾生」,既雲眾生,則非我非彼矣。修行者腦筋所能證悟之境,皆為我人,而我人所不能及之境,則為「眾生相」之境界。所謂「前念已滅,念後未起,中間是」是也。「善男子,云何壽命相?謂諸眾生,心照清淨,覺所了者,一切業智所不自見,猶如命根。善男子,若心照見一切覺者,皆為塵垢,覺所覺者,不離塵故。如湯銷冰,無別有冰,知冰銷者,存我覺我,亦復如是。」然則「壽命相」又如何乎?「壽命相」者,謂眾生修行時,屏棄我相人相眾生相,入於空無所有境界、此境界乃一切業智所不能聞見,終如命根一樣,雖然空寂,終自存續,故名「壽命相」。蓋因前三相,既自覺其為塵垢而去之,然此之覺相,亦未離於塵垢也;如湯銷冰,冰已不存,而湯仍存。所謂「厭流轉者,妄見涅槃」是也。「善男子,末世眾生不了四相,雖經多劫勤苦修道,但名有為,終不能成一切聖果。是故名為正法末世?何以故?認一切我為涅槃故,有證有悟?名成就故,譬如有人,認賊為子,其家財寶終不成就。」
真妄先後辨
真如無明,孰先孰後?曰:真如無始無明、見、欲、色、有,見、聞、覺、知、一念無明、六根乃同時而有者,故無先後之分。譬如金礦,金石混合,同時而有;然若將金煉出,則金永不變礦。眾生若斷除無明,則永遠為佛,永不起妄。圓覺經雲:「金剛藏當知,如來寂滅性,未曾有始終;若以輪迴心,思惟即旋復,但至輪迴際,不能入佛海。譬如銷金礦,金非銷故有;雖複本來金,終以銷成就。一成真金體,不復重為礦,生死與涅槃,凡夫及諸佛,同為空華相;思雌猶幻化,何況詰虛妄;若能了此心,然後求圓覺。」
金剛經乃以實相為體,觀照為宗,方便為用。
往昔註解金剛者,有人以無相為體,無住為宗,離相為用,如此則完全落於空無所有。此理乃仿老子之「無能生有,有復歸無」之說。「不執著一切相」,「對境無心」,「一切無礙」,皆出莊子南華經,如雲:「天地與吾並生,萬物與吾為一。」「一念覺是佛,一念迷是眾生」,乃孟子「良知良能」之理。「知之一字,眾妙之門」,「能知真知妄,即真功夫」。出老子道德經,無相,無住,離相三句佛經中無此語。吾人何能以不分別不執著耶?木石則無分別,亦無執著。維摩詰經雲:「善能分別諸法相,於第一義而不動。」
〔婆伽婆〕涅槃經雲:「婆伽名破,婆名煩惱。」
報恩經亦云:「婆伽名破,婆名煩惱。」
圓覺經雲:「永斷無明,方成佛道。」
皆指破住地煩惱,住地無明,而非指破起之煩惱,起之妄念無明。
不起之煩惱是恆久潛伏者,然一旦被破,則永遠斷滅;
起之煩惱是暫時者,起已復滅,滅已又生。
講述佛法應以佛經解釋佛經方為正確,若以老莊孔孟之理解釋佛法,則終是錯誤;以腦筋來測度佛性亦屬錯誤。圓覺經雲:「善男子,一切如來妙圓覺心,本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪迴即非輪迴。善男子,但諸聲聞所圓境界,身心語言皆悉斷滅,終不能至彼之親證,所現涅槃,何況能以有思惟心,測度如來圓覺境界?如取螢火燒須彌山,終不能著。以輪迴心生輪迴見,入於如來大寂滅海,終不能至」。是故我說:「一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪迴根本(無始無明)。」
此節再申明用腦筋思想窺測佛性之誤,言一切如來妙圓覺心,乃屬絕對者,非言語思想之可及。所謂菩提、涅槃、成佛、不成佛、輪迴、非輪迴等等,不過是方便假名而已。佛性中本無此等事,亦無此等名也。莫說思惟無法測度佛性不思議境界,即使諸聲聞(即小乘)人以斷滅六根工夫所圓之境界,雖將身心語言斷滅而盡,亦終不能至彼之親證所現涅槃(指二乘淨緣境界,非無餘涅槃)境界,何況以普通思惟心,而欲測度「圓覺境界」者乎?此等人有如取螢火以燒須彌山,終不能燒著。故以輪迴之心,生輪迴之見,而妄冀能入如來大寂滅海,終不能至也。故說一切菩薩及末世眾生,應先斷無始輪迴根本(即無始無明)。
金剛經在中國民間乃最普通流行之一部經,凡為信佛者,莫不誦讀此經,是故若言此經乃家喻戶曉者,亦未嘗不可也。然因金剛經乃解決死生大事之要訣,且其文義尤為佶屈深窈,故須細心審詳研討,切勿以文長而生厭倦。為欲了悟生死而破無明,則非粗心大意念誦一遍,或匆促流覽一旖所能得也。學者宜黽勉之。
以上金剛般若波羅密經題解釋已畢,茲開始講述經之本文:
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
比經自傳入我國,凡經五代六師翻譯:
一、羅什於姚秦時居草堂寺,所譯名金剛般若;二、菩提留支於元魏時住永寧寺,所譯與什同名;三、真諦於陳朝住廣州制止寺,所譯名亦同上;四、笈多於隋朝住東都上林園,所譯名金剛能斷般若;五、玄奘於唐貞觀十九年還國,文帝迎住西京弘福寺,譯名能斷金剛般若;六、義淨於天后證聖乙未還國,至睿宗景雲二年,譯名與奘師同。今所傳本,乃羅什弘始四年居草堂寺譯者也。梵語鳩摩羅,此雲童壽,謂童年有耆德,什乃華言,即善此方文字之意,華梵合舉,故曰羅什。
法會因由分第一17.究竟無我分第十七
善現啟請分第二18.一體同觀分第十八
大乘正宗分第三19.法界通化分第十九
妙行無住分第四20.離色離相分第二十
如理實見分第五21.非說所說分第二十一
正信希有分第六22.無法可得分第二十二
無得無說分第七23.淨心行善分第二十三
依法出生分第八24.福智無比分第二十四
一相無相分第九25.化無所化分第二十五
莊嚴淨土分第十26.法身非相分第二十六
無為福勝分第十一27.無斷無滅分第二十七
尊重正教分第十二28.不受不貪分第二十八
如法受持分第十三29.威儀寂靜分第二十九
離相寂滅分第十四30.一合理相分第三十
持經功德分第十五31.知見不生分第三十一
能淨業障分第十六32.應化非真分第三十二
法會因由分第一
金剛經之三十二分,乃梁昭明太子所分。法會因由者,即金剛經法會之起始經過也。
「如是我聞。一時佛在舍衛國,只樹給孤獨園,與大比丘眾,千二百五十人俱。」
釋迦如來臨入涅槃時,其弟子問佛日,「佛滅度後,佛所說一切教法應以何語為首?佛告彼日:「應以如是我聞」而為開首。意即我聞於佛者如是,非私意也。
「舍衛國」,此雲聞物,亦名豐德,又雲名稱。乃波斯匿王之都,以文物豐盛馳名遐邇,其國人最重哲理,如古之希臘然。
「只」即只陀,此雲戰勝。太子之名。波斯匿王與外國交兵,得勝之日生此太子,因賜是名。如此方叔孫勝敵,以名其子。樹乃太子所施,故名只樹。
「給孤獨」,梵語須達多,此雲樂施。園主之名。蓋舍衛王臣,初未知佛,因須達多入王舍城,寄止珊檀那家,時珊檀那中夜而起,莊嚴宅舍,營辦餚(食+善)。須達多聞已,即起問言:「大士欲請國王耶?」答言:「請佛,無上法王。」須達聞已,身毛皆豎。復問:「何以名佛?」珊檀那遂廣為說佛功德。須達多言「善哉大士,所言佛者,功德無上,今在何所?」珊檀那曰:「在王舍城竹林精舍。」爾時須達多遂往見佛。佛為說法,須達多聞已,獲須陀洹。因請佛曰:「惟願臨顧,至舍衛國,受我微供。世尊受請,達多回國,布金買園,只陀因而發心施樹,故云只樹給孤獨園也。
「比丘」,梵語,此雲乞士,亦云怖魔,又雲破惡。梵語僧伽耶,此雲和合眾。
「爾時世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處,飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。」
佛性絕對,超越世間,至尊至重,故曰世尊。佛制出家之士,過午不食,今食時者,即午前應食之時也。
次等者,不揀貧富,無分淨穢,挨次而乞也。已者,不論有緣無緣,七家則已,又或不限人家,滿缽則已。
以上序分竟,下正宗分開始。
善現啟請分第二(即須菩提問佛關於明心見性之事。)
「時長老須菩提,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬。」
梵語須菩提。亦名蘇補底,此雲空生,或雲善現,又名善吉。或雲妙生,以初生時,寶藏頓空,相者占之,此子善吉,七日之後,家珍復現,故云善現。因含多義,存梵不翻。長者,即以其德臘俱高也,乃舍衛國人,鳩留長者之子,解空第一,此經發揮真空絕對妙理,故非須菩提無以激發唱酬也。
偏袒右肩者,乃彼方儀制,以表敬也。
「而白佛言:希有世尊,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,世尊,善男子,善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住,云何降伏其心?」
諸菩薩對於真如絕對妙理,或解悟或證悟,皆已入大乘之門,無須再談調伏之事。惟為使一般善男信女,初發大乘心者,易於趨向起見,故仍有此問。問應該如何修行才能使此心得到安住,破相對而入絕對。
發阿耨多羅三藐三菩提,乃梵語,此翻無上正等正覺。即謂佛性無有任何物可比,是絕對之意即無生死,無來去,遍滿虛空,充塞宇宙。如華嚴經雲:「譬如真如,無有對比。」相對者即有生死。云何應住,意即吾人應該如何去住?雲仰降伏其心,意即如何才能解決死之問題。
「佛言:善哉!善哉!須菩提!如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。汝今諦聽,當為汝說。善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。唯然!世尊,願樂欲聞。」
佛贊須菩提,並答言:「汝所問者即如何能見佛性,如何解決生死問題,現在吾將汝所提之問題一一解答:發即尋覓之意,若人慾見佛性,即應如是去做。如是降伏其心,即指解決生死問題。「唯然,世尊,願樂欲聞。」即彼等以欣喜之心而聽佛所開示。
大乘正宗分第三
金剛經乃大乘法,而明非小乘二乘。修小乘斷六根,修中乘斷一念無明。修大乘者入無餘涅槃,不斷六根,亦不斷一念無明,而惟破無始無明,得見佛性。小乘二乘名有餘涅槃。
「佛告須菩提,諸菩薩、摩訶薩,應如是降伏其心。所有一切眾生之類:若卵生,若胎生,若濕生,若化生,若有色,若無色,若有想,若無想,若非有想,非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者,何以故?須菩提,若菩薩有我相,人相,眾生相,壽者相,即非菩薩。」
佛告須菩提:若人慾解決死生問題,應先明了佛性。卵者想生,胎從情慾,濕生合感,化生應離。「有色」即眼所見之一切。「無色」,即眼所不能見者。「有想」即心中所想者,「無想」即心中不想,「非有想」即不著一切想,「非無想」即一切思想皆斷,空無所有。如此用功皆非見佛性之道。必須修行大乘法門,入於無餘涅槃,方能得見佛性。修大乘法門,如前所講。「實無眾生得滅度者。」意即依佛性而看,則實無佛可成,亦無眾往可度。佛性本來是佛,不須頭上安頭。若人誤認四相為佛性者,則非菩薩。四相之討論已如前述,茲不再述。
「一切眾生之類,若卵生……」等,皆相對者也。有色是一念無明,無色是無始無明;有想是一念無明,無想是無始無明。有無是相對者,舍有歸無,由無生有,循環返復,便是輪迴生死,無有了期,故應破之,使入於絕對。一切相對皆還原為絕對,無能例外。故曰:「我皆令入無餘涅槃而減度之。」然一切相對者皆是腦筋妄想,四相作用,如空華夢境,本無體性,一經打破,還原為絕對,則恍然大悟,原來除絕對之外,本無所謂相對。眾生本來是佛,佛性圓滿現成;無證無得,不假造作,故曰:「如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。」何以故?菩薩已明心見性,一切皆是佛性作用,而非腦筋作用。倘若菩薩仍有腦筋作用,則有我人眾生壽者四相,此四相乃相對者,相對未除,則不能入於絕對。既未自度,則不能度人,故亦不能名為菩薩。佛性乃絕對者,其中無四相,四相即腦筋作用。然若故意不加分別,則仍是腦筋作用。而非佛性。
昔有法師講金剛經,解釋「無人相,無我相」即不分別不執你我,適有龐居士發問曰:「若無我相,誰人講金剛經?若無人相,誰人聽金剛經?」講者莫答,欲下座,居士送一偈曰:「無我亦無人,怎麼有親疏?金剛般若性,外絕一纖塵,勸君休離座,何以直求真;我聞並信受,總是假名呈。」
妙行無住分第四
妙行無住,約吾人之佛性發揮,則一切不住,云何一切不住?曰:終日說法,佛性無話可說;終日度眾生,佛性無眾生可度。佛說:「吾四十九年說法,會說著一字。」若見佛性已,則日日度生說法,而明了佛性是無言無說者。
「複次須菩提,菩薩於法應無所住,行於布施。所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。須菩提,菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提,於意云何?東方虛空可思量不?不也,世尊!須菩提,南西北方、四維上下虛空,可思量不?不也。世尊,須菩提,菩薩無住相布施,福德亦復如是,不可思量。須菩提,菩薩但應如所教住。」
何謂「應無所住,行於布施」?即由佛性所流露之佛法,不住色布施,不住聲香味觸法布施。釋迦佛所指出之止、作、任、滅四條錯路,應當遠離。四條錯路已如前述,茲講修大乘之三種法門:即普度眾生之三種布施:第一財布施;第二法布施;第三無畏布施是也。菩薩布施不住於相,終日說法,無法可說,佛性不說法,不布施,亦不度坐,此之謂無畏布施。
腦筋是相對者,故有相有住;佛性是絕對者,故無相,亦無所住。有相有住,則有限;無相無住,則是無限。是故住相布施,功德有限,而不住相布施,則是由絕對佛性流露出來之大慈大悲,乃不可思議之無限功德。布施為六波羅密之首,故舉一以概其餘。
昔梁武帝問達摩曰:「朕自即位以來,造像寫經度僧不可勝數,有何功德?」達摩曰:「無有功德,此但人天小果,有漏之因。」蓋謂其為住杷布施也。
六祖雲:「見性是功,平等是德。」蓋謂佛性絕對,故功德亦絕對,不可限量也。
如理實見分第五
欲見佛,佛之三十二相乃必壞之肉體。吾人之肉體必將壞滅,非屬我者。釋迦佛問波斯匿王曰:「將來汝欲如何見佛?」波斯匿王曰:「我觀我身中之實相。」實相即佛性,無前際,無中際,無後際。前際已過;中際不住;後際未來,見佛亦然。釋迦乃稱讚王曰:「如是則汝真正見佛矣。」
「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。佛告須菩提,凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」
此段乃釋迦佛以如來身相為題,考驗須菩提之心得,然後印證須菩提已見佛性矣。」
佛問須菩提言:「見肉體是否佛耶?」須菩提答雲:「不也。」佛法可分兩類:一、世事無常,即宇宙人生皆為有生有滅者。二、常樂我淨,無有生滅,宇宙萬物可壞,而此常樂我淨之佛性永遠不壞。若見「諸相」,即宇宙萬象,「非相」即指佛性。由佛性發揮,則宇宙萬物皆鎔化為佛性矣。如是宇宙萬物即為如來,此即如前所講最上乘之透三句。
「身相」即肉身,是相對者,如來即法身,是絕對者,相對不能表象絕對,故「不可以身相得見如來。」至如來法身,遍滿十方,無所不在,故非身相。若有身相可見,則是相對者,因為凡所有相,皆腦筋見聞覺知之作用,變幻無準,可以比較度量而知,故非真實。倘能打破無始無明,一切相對皆還元為絕對。則見「諸相非相」,離四句,絕百非,自性如如不動,不受薰染,無有變易,即見如來法身矣。
正信希有分第六
何謂正信及非正信?大乘最上乘即正信,小乘二乘即非正信。明白大乘與最上乘者甚為希有也。
「須菩提白佛言,世尊,頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?佛告須菩提,莫作是說,如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實,當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所,種諸善根。聞是章句,乃至一念生淨信者,須菩提,如來悉知悉見,是諸眾生,得如是無量福德。何以故?是諸眾生,無復我相人相眾生相壽者相,無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生,若心取相,即為著我人眾生壽者,若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者,是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應舍,何況非法。」
若佛滅度五百年後尚有人能了解金剛經者,則此人已得無量福德,無量福德即指金剛般若佛性,萬德莊嚴,此人即無四相。「無法相」,即指有生有滅,有生滅者即是小乘二乘之法。亦無「非法相」即指無不正當之法門。「若心取相即著我人眾生壽者。」人若以腦筋測度佛性,即是四相。「若取法相」,即走錯路而修止作任滅。如是即著四相。「若取非法相」。若修不正當之法門,亦是著四相。絕對法身既不可以身相見,亦不可以腦筋推測,或言語表達;故淺根眾生不易信入。佛住世時,修小乘者居多,佛滅度後五百年,則小乘善根增長,於是大乘勃興。能信絕對真理者,蓋已於多世種植善根。機緣成熟,一念相應,便見本源自性,與如來同一法身,故如來悉知悉見。佛性絕對,無可限量故其福德亦無可限量。
此等修大乘法門明心見性之眾生,將相對還元為絕對,故無我相人相眾生相壽者相;以及法相與非法相,因為一切相對之相,皆已還元為絕對。未明心現性之眾生,用腦筋以推測佛性,起心取相不離四相範圍。認諸法為實,概屬四相,認諸法為妄,亦屬四相;何以故?皆腦筋作用也。
凡所謂法者,皆是相對者。所以不應取法,亦不應取不正當之非法。法譬若渡筏,可藉以渡過相對之海,而到達絕對之彼岸,既達絕對,便須舍筏,若仍戀著於筏,則無法可達真正之彼岸,即為法所縛,不能脫身。佛之正法最後尚應否定,何況外道之非法耶?
無得無說分第七
何謂無得無說?釋迦佛再次考試須菩提:佛性有無得耶?頭上無須再安頭,故須菩提答言:不也。佛性無有言語可說,但有言說都無實義。趙州和尚雲:「佛之一字,吾不喜聞。」經雲:「若有人言,如來有所說法,即為謗佛。」
「須菩提,於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?須菩提言,如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取,不可說,非法非非法。所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。」
釋迦佛再考驗須菩提,是否佛以外再有佛性?佛性是無可言說者。須菩提答雲:「無、有、定法,皆是佛性。」昔有人問曰:「何為佛?」古德指向虛空。此意即「無」。「有」是佛性者,即宇宙萬物皆是佛性。「定法」者,即無有變更,此即無上正等正覺之佛性也。「無說法」,如釋迦佛一次閉目默而不言而說心經。舍利弗問觀音曰:「佛是何意?」觀音答曰:「佛說心經。」
世尊因外道問:「不問有言,不問無言。」世尊良久,外道嘆曰:「世尊大慈大悲,開我迷雲,令我得入。」作禮而去。阿難問佛:「外道得何道理,稱讚而去?」世尊曰:「如世良馬,見鞭影而行。」世尊一日升座,迦葉白椎曰:「世尊說法竟」,便下座。世尊一日,因文殊在門外立,乃日,「文殊,文殊!何不入門來?」文殊曰:「我不見一法在門外,何以教我入門?」世尊一日升座,大眾集次,文殊白椎曰:「諦觀法王法,法王法如是」。世尊便下座。
僧問古德雲:「青青翠竹儘是法身,鬱郁黃花無非般若。有人不許,雲是邪說;亦有信者,雲不思議,不知若為?」師曰:「此蓋普賢文殊境界,非諸凡小而能信受,皆與大乘了義經意合。」故華嚴經雲:『佛身充滿於法界,普現一切眾生前;隨緣赴感靡不周,而常處於菩提座。』翠竹既不出於法界,豈非法身否?又般若經雲:『色無邊,故般若亦無邊。』黃花既不越於色,豈非般若乎?深遠之言,不省者難為措意。」
有法可說者,如黃蘗禪師,曾敬眾於洪州開元寺。裴相國休,一日入寺行次,見壁畫問寺主;「這畫是什麼?」寺主曰:「高僧真儀。」公日,「真儀可觀,高僧何在?」寺主無對。公曰:「此間有禪人否?」曰:「近有一僧,投寺執役,頗似禪者。」公遂請相見。曰:「休適有一問,諸德吝辭,今請上人代酬一語。」師曰:「請相公垂問。」公舉前語,師朗聲曰:「裴休!」公應諾。師曰:「在甚麼處?」公當下知旨,如獲髻珠。
溈山靈佑禪師上堂:「夫道人之心,質直無偽,無背無面,作詐妄心,一切時中,視聽尋常;更無委曲,亦不閉眼塞耳,但情不附物即得。從上諸聖,只說濁邊過患,若無如許多惡覺,情見想習之事,譬如秋水清渟,清淨無為,澹濘無礙;喚他作道人,亦名無事人。」
「如來所說法」者,即佛性乃遍滿虛空,充塞宇宙者,如非茶杯器皿可以示人。要人自己明心見性後方能知之。
「不可說」佛性是遍滿虛空,充塞宇宙,無有言辭。若用語言文字以發揮佛性,則無有是處。經雲:「止止不須說,我法妙難思。」
「非法」者,即佛經以外之一切法,若見佛性後,則佛經以外之一切問東拉西,瞋喜打罵,說是說非,擎拳舉指,或行捧喝,豎拂拈槌,皆變為佛性矣。
「非非法」者,即人情上通不過之一切法,不能以道理而論。維摩詰經雲:「菩薩行於非道,是名佛道。」非道者,即非以道理可講者,是由佛性所流露出來者。無道理可講即是佛性。
〔南泉殺貓〕傳燈錄所載,南泉普願禪師,因東西兩堂各爭貓兒,師遇之,白眾曰:「道得即救貓兒,道不得斬劫也。」眾無對,師便斬之。趙州自外歸,師舉前語示趙州,趙州乃脫履安頭上而去。師曰:「汝適來若在,即救得貓兒也。」蓋南泉殺貓,乃說最上乘法,與釋迦佛拈花示眾無異。
〔歸宗斬蛇〕傳燈錄載,歸宗智常禪師刈草次,有座主來參,值師鋤草,忽見一條蛇,師以鋤便鑊。座主曰:「久向歸宗,到來只見個粗行沙門。」師雲:「是你粗。是我粗?」主雲:「如何是粗?」豎起鋤頭。主雲:「如何是細?」師作斬蛇勢。主雲:「與麼則依而行之。」師雲:「依而行之,即且置,你甚麼處見我斬蛇?」歸宗斬蛇,乃說最上乘法門,與釋迦拈花示眾無別。
〔丹霞燒木佛〕丹霞天然禪師,遇天大寒,師取木佛焚之,人或譏之。師曰:「我燒取捨利。」人曰:「木頭何有舍利?」霞曰:「無則再取兩個燒」院主聞雲,鬚眉墮落。蓋丹霞燒木佛,乃說最上乘法門,與釋迦拈花示眾無別。
昔日有僧問一大德:「南泉斬貓,歸宗斬蛇,意旨如何?」大德用柱杖趕僧,即呼僧名。僧同首應曰:「唯」,大德即告僧曰;「南泉斬貓,歸宗斬蛇即此意旨。」
「一切聖賢皆以無為法而有差別。」何謂無為法及有為法?小乘中乘名有為法,世間法亦屬有為法,有生死變壞者即有為法。若人得見佛性,超脫生死,即名無為。
絕對佛性,是自己原因,非因他原因而有,亦非因他原因而無,本來即絕對完全。故無所謂「得」。亦無可說。若說如來得阿耨多羅三藐三菩提,則佛性乃為可得之物。既為可得,則亦可失。若然則為有定,有限,相對之物,而非絕對無限者矣。若佛性可以思想語主言而表達者,則其應有一定之狀態可以形容;若然,便為有限者,相對者,而非絕對者矣。
釋迦佛說法,皆由自性絕對本體流出,絕對本體,本自圓成,故不可取捨,不可言說;亦不屬於「法」與「非法」。何以故?因一切明心見性之賢聖,皆以自性本性發揮妙理,說法不離自性,故曰「無為」。雖是無為,而不盡有為;佛性雖無差別,而能善分別諸法;使差別者消歸於絕對之無差別本體,一切皆還元為絕對也。
依法出生分第八
依照大乘法門而修,即可得見佛性。
「須菩提,於意云何?若人滿三千大千世界七寶,以用布施。是人所得福德寧為多不?須菩提言:甚多,世尊。何以故?是福德,即非福性。是故如來說福德多。若復有人,於此經中受持,乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼,何以故?須菩提,一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出,須菩提,所謂佛法者,即非佛法,是名佛法。」
滿三千大千世界七寶,其數雖多,然可以數量計算,仍是有限者,相對者;故其福德亦是相對者。至若此經所說,雖一字一句,皆是自性流露,是絕對者,不可以數量計算,故是無限者。凡因聞此經而證入絕對者,便可成佛,故功德無可限量。然絕對佛性本來圓成,佛法如指,是相對者,佛性如月,是絕對者,因指見月,指之本身非月也。指是相對者,而月是絕對者。由相對以入絕對,既入絕對之後,則相對者應捨棄,故曰:「所謂佛法者,即非佛法。」
一相無相分第九
「一相」即指金剛般若之佛性,「無相」是指四果,四果皆屬假名,須陀洹為初果,釋為入流。何謂入流?曰:思想一起即有眼耳鼻舌身意,而變為色香味觸法。是故入流即吾人思想一起,即已轉變。思想一起乃一切善惡,世間種種形色,千變萬化,無有一定。思想有千變萬化,而佛性乃永無變化者。
「須菩提,於意云何?須陀洹能作是念,我得須陀洹果不?須菩提言:不也,世尊。何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。」
「須陀洹」此雲入流,以根不入塵故,又名預流,以初至聖流故。亦名逆流,以逆生死流故。復名抵債,謂不受業債故。有出有入,是相對者,即腦筋作用,若自己想念:我之根不入塵,則仍是自己腦筋作用,有出入相,未見佛性。見佛性者,根塵皆還元為佛性?故無有出入。任其根也好,塵也好,佛性加如不動,出同無出。入同無入;往來自由,無掛無礙,是真明心見性者。此明初果無所得。
二果名斯陀含,譯為一來。何謂一來?思想起已,再將思想拉回來,如是名為一往來,而實無往來者,即金剛般若佛性,既無去,亦無來。
「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?須菩提言:不也,世尊。何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。」
梵語斯陀含,此雲一來,思想一度往來,故名一來。不過一度起念,便斷惑證果。此亦是腦筋作用,是相對者。佛性絕對本體不起念,無惑可斷,無往無來,念同無念、起念亦是佛性,故斯陀含果,實無所得。若有所得,便落四相窠臼,而非見性。此明二果非絕對。
三果阿那含,即不來。何謂不來?即思想起已,不要其返來。實無不來,即金剛般若佛性,本無來去。然而所思想起已,不要其返來,此與佛性毫無關係。
「須菩提,於意云何?阿那含能作是念,我得阿那含果不?須菩提言:不也,世尊。何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。」
阿羅漢為四果,何謂阿羅漢?即將眼耳鼻舌身意六根斷滅,經雲:「殺賊」意即將六賊完全消滅,即將心中思想斷滅,而成為空無所有境界。實無有法,即指金剛般若佛性,本無思想及以六根,而可斷者非佛性也。將思想斷而不起,乃我相;思想一起乃人相;前念已滅,後念不起,中間是者,眾生相:六根皆斷,乃壽者相。此四相即四果也。
「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念,我得阿羅漢道不?須菩提言:不也,世尊。何以故?實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道,即為著我人眾生壽者。」
阿羅漢果,乃落於空執,凡所謂果者,皆是相對,絕對佛性平等不二,無有四果。若有果者,即落四相,永不見性。
「世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。世尊,我不作是念:我是離欲阿羅漢。