一封大覺者的遺囑
(節錄自正如法師《佛遺教經講解》)
《遺教經》,用現在大家都明白的話來說,就是一封「遺囑」,人在臨死前的咐囑。佛的肉體壞了,是回歸不生不滅、究竟安樂,稱「涅槃」,不叫「死」。迷惑顛倒的凡人一期生命結束,死了,又將輪迴六道,接受痛苦的果報。這是佛陀與凡人的不同之處。
世間上,每天都有人死亡,有可能每天都有「遺囑」誕生。但是,大部分的「遺囑」都是人們在生前早就說好寫好的,個別的人就是感覺到即將要死,也只能吱吱唔唔、痛苦悲切地說上幾句,或是幾個含糊不清的字,就擺頭而去。佛陀「臨命終時,自知時至」,頭腦清清楚楚,自在安詳地「為諸弟子」,說了2300多字的「遺囑」法要。這就是大覺者跟凡人的又一區別之點。
古往今來,許多實修實證者,逝世之前「自知時至」,安詳圓寂。唐代有位曇倫禪師,一天對大家說:「我要走了!」有人問:「禪師!你到哪裡去?」「到無盡世界去!」閉上眼睛就死了。有人用手摸禪師的身體,並說:「冷到膝蓋,一定生到三惡道去受苦了!」禪師突然張開眼睛說:「此苦亦空。」剛剛明明是死了,現在又活過來,還能講話,把大家嚇了一大跳。於是,有人問他:「禪師走後,我們如何料理後事?」禪師答:「棄之山野與眾生結緣。」說完片刻就真的走了,終年80歲。
人們寫「遺囑」、說「遺囑」,大多是交代財產繼承、後事辦理等事項,而佛陀卻是關心後人,關心他們日後面對人事、生活、修行等方面的關鍵性問題。這是交付「精神財富」。金錢是可以用光的,可是「精神財富」是用不完的。2500多年以來,全世界佛教徒都在用它,然而,竟是取之不竭,用之不盡,而且是越用越好用。這也就是聖人同凡人的又一不相同的地方。
一、人法為題《佛遺教經》
大凡講經都要解釋一下「經題」。確實,解釋「經題」十分必要。它是一本經的主題。《呂氏春秋·用民》說:「壹引起綱,萬目皆張。」就是這個道理。
據專家研究結果,佛經取經名,有一定的規律,不是隨便取的,歸納起來有這麼7種:
(1)以單人立名:如《佛說阿彌陀經》。佛、阿彌陀都是「人名」。
(2)以單法立名:如《大涅槃經》。大涅槃是「法」。
(3)以單喻立名:如《梵網經》。比喻戒律如「梵王宮因陀羅網」。
(4)以人法立名:如《地藏菩薩本願經》。地藏菩薩是人名,本願是「法」。
(5)以人喻立名:如《如來獅子吼經》。如來,是佛的別稱,是「人」。「獅子吼」是用來作比喻。
(6)以法喻立名:如《妙法蓮華經》。妙法是法,蓮華是比喻。
(7)以人法喻立名:如《大方廣佛華嚴經》。佛是人,大方廣指法,華嚴為比喻。
《佛遺教經》是以人法命名。經題中的佛指人,遺教指法。
二、略說「佛」義
按一般說法,佛有「通」與「別」的區分。通,是說凡是大徹大悟人生宇宙真理,成為大覺悟者,都可以稱為佛。如阿彌陀佛、藥師琉璃光佛等等。佛有無量無數,此世界有,他世界有,十方世界都有。別,是指特定環境中的佛。如《佛遺教經》中的佛是特指釋迦牟尼佛。
佛,全稱叫佛陀。中國人喜歡簡練,故略去「陀」字,而稱佛。佛陀是梵語,譯成漢語是「覺者」。覺是覺悟真理的意思。它具有三個層次的含義,這就是自覺、覺他、覺行圓滿。
(1)自覺:覺悟本我佛性,乃不生不滅,即覺悟人生真相。
(2)覺他:覺悟我以外的法的真實性,即覺悟宇宙真相。
(3)覺行圓滿:思想上能自覺能覺他,實踐行為上也能覺悟,而且,這種覺悟達到了徹底、究竟、永恆、圓滿的境界。
自覺覺他,覺行圓滿,也就是說,自已覺悟了人生宇宙真理,並且將「此覺悟」傳授給他人,也讓他人覺悟人生宇宙真理,也獲得自覺、覺他、覺行圓滿。這種自覺、覺他的覺行,是圓滿的。自覺、覺他、覺行圓滿,一切業障生死痛苦人我徹底消除了,慈悲、智慧、一切功德都圓滿具足了,這就是成佛。由於「佛」字的含義,中文中找不到完全相等意義的字詞來直接對等翻譯,所以,翻譯時還是保持梵音「佛陀」。
能自覺,就是羅漢、緣覺果位。自覺,又稱正覺,它有別於凡夫的不覺,和外道的錯覺。凡夫對自身和外界事物真相不明了,起種種顛倒知見和行為,所以,稱不覺。外道雖然有「覺」,但是由於能力有限,明白事物的某一部分道理,並以此妄執「局部為全部」、「枝末為根本」、「假相為真實」,建立種種錯誤理論,而自謂已經覺悟,證得真理。實際上只是一種有漏分別的錯覺。佛陀以無漏真實智慧親自證得一切法的真實相,如實平等覺悟諸法事相本體,是真正覺悟的人,故稱正覺。
能覺他,就是菩薩果位。覺他,又稱等覺,等覺又叫遍覺,遍覺是對諸法事相本體的普遍覺悟。它區別於羅漢、緣覺二乘人。二乘聖人雖能正覺,但只求自覺自度,不願發廣大慈悲心,去投入覺悟他人的工作,只限於自覺自度自了,而無普遍覺的思想行為。這種自覺思想行為,在佛經中被形容為「小車」、或「自了漢」。佛陀大慈大悲,大願大力,以自覺而遍覺法界一切事相,利濟一切眾生,所以稱遍覺。
覺行圓滿,又稱無上覺,證得佛果才具足。這是區別於菩薩的遍覺而言。登地菩薩,雖能正覺也能覺悟眾生,但因為所知障、煩惱障還沒有徹底消除,福德智慧資糧尚未完全圓滿具足,因而只能稱遍覺。只有佛陀正覺、遍覺、無上覺圓滿究竟,再沒有任何覺可以相比,所以,名「無上覺」。經中常說「證阿耨多羅三藐三菩提」,意譯是無上正等正覺。正覺是二乘聖人,正等正覺是菩薩,無上正等正覺就是佛。
總的一句話,自覺、覺他、覺行圓滿,就是佛。成了佛,都有十種殊勝名號,這是:如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。許多人不明白,說「如來佛」是指釋迦牟尼佛,這是不了解每一位佛都具有以上十種尊號。
覺,如果是從一個有情生命到成佛的過程來說,則有「本覺」、「始覺」、「究竟覺」三種。「本覺」,是指一切眾生本來具足覺悟之性,覺悟之性就是佛性。但是,現在我們的佛性被煩惱無明塵垢遮蓋了,成了眾生不能覺悟。如果,你明白了這個道理,開始斷惡行善修行,這就叫「始覺」,開始覺悟。經過修行,清除煩惱無明塵垢,「本來的佛性」顯露出來而成「究竟覺」的佛。
我們凡夫是「不覺」,始終生活於「迷」的狀態之中。剛剛才從一個「錯誤」那裡出來,這頭又鑽入到另一個「錯誤」里去,甚至是處於錯誤之中,而不自覺,甚至是明知這個是錯誤,而偏要去犯這個錯誤。
「迷」是指錯誤的思想觀念,以及錯誤的行為。由於不明事物真相,因而產生錯誤的思想和錯誤的行為。沉迷於某一件事,而無法自拔,這也是屬於「迷」的範疇。比如財迷、酒迷、賭迷等等。
財迷,迷於財,拚命賺錢,以為在這世界上有了財就有一切,於是,迷入財坑,越陷越深,結果是「貪財滅身」。齊人「只見金子不見人」的笑話,在這個「財迷」的世界裡確實存在。
在古時候,齊國有個「迷戀金子」的人。一天,他上街就直奔賣金子的地方,拿了金子就跑。警察捉住他,問:「這麼多人在這裡,你沒想到拿了金子會被捉住嗎?」偷金子的人回答說:「我只見金子,不見人。」
佛偈說:「從來言語易招災,無益於人口莫開;人生可貴唯能悟,一樹花開一片霞。」可是,我們卻是「無益於人」口要開,不說出來心不快,匆匆忙忙說出來,惹來煩惱降來災,「花謝彩霞飛」。有時,我們也搞不清楚這話該講不該講?講了,人家開心不開心?這些都是不「自覺」。有人善於說好話拍馬,有人卻喜歡聽,這是兩者都不「覺」。
《遺教經》中說:「若欲脫諸苦惱,當觀知足。」可是你卻不能「知足」。憑你的能力一年最多最多只能賺三萬,可是你不「知足」,想貪求一年一百萬,結果「多求利故,苦惱亦多」(同上),甚至「多求喪身」,這是不「自覺」。你有健康的身體,有能力,有條件,可是你不求精進,得過且過,有稀飯菜湯喝就好了,美名「知足」,其實是不「自覺」。
經中說:「當知嗔心,甚於猛火,常當防護,無令得入。」(同上)然而,有人怒火一起,燒毀「防護網」,「八萬惡門開」。這也是沒有「自覺」。對事物不能明了,是不覺。處理事物不當,是不覺。給自己他人製造煩惱痛苦,是不覺。等等。眾生的沉迷、不覺反映在工作生活的方方面面,這裡就不多講了,本經中將會為我們「破迷開悟」。
凡夫,就是如此生活在迷失、困惑、不覺之中。由於,眾生執迷不悟,於是顛倒夢想,造諸惡業,輪轉六道,流浪生死,沉淪苦海,無法出離。有時,我們眾生也有「覺」,但都是「一時片刻」,不能永久保持這個「覺」的狀態。有時,我們也有「覺」,但只是非常的有限,不能達到徹底圓滿的覺悟。如果眾生能夠依照佛的遺教修行,這才是「自覺」,從自覺而覺他、覺行圓滿,而成為大覺悟的佛陀。
三、何為「遺教」
廣義上講,凡是佛說的言教,都是佛的遺教。因為,都是佛遺留下來的言教。但是,嚴格一點說,我們學習的這部《佛遺教經》才是佛的遺教。因為,它是佛將要入「涅槃」時所說的。
由於,它的特殊環境和重要內容,所以,特取名「遺教」,以符其義。教是教誡、囑咐之義。「遺教」是指佛臨涅槃時留下來的教誡。明白說,就是臨終時的遺囑。
《佛遺教經》,又名《佛垂涅槃略說教誡經》。兩者意義一樣。「垂涅槃」,就是指佛將要「臨終」的時候。「涅槃」是梵語,譯成中文有「滅度」、「圓寂」、「不生不滅」等意思。意指滅除生死、憂悲、苦惱一切污染不淨之法,圓滿成就智慧福德,證得永恆寂靜、不可思議的最安樂的解脫境界。
四、「經」的含義
佛是一位卓越的教育家。他成佛後,到處說法,傳播佛教,從事社會教育工作。佛逝世後,佛的弟子們集會在一起,將佛一生所說的言教結集起來,後來又被寫成文字,成為經書。據說,佛說的「經」是由阿難陀誦出,而經大眾證實而成。
經,梵語「修多羅」,譯成漢語是「契經」。契,是「合」的意思。指佛的言教合機合理。「機」是指眾生「根機」,也可以解釋為「智商」。「理」指諸佛所證之理,也就是人生宇宙真理。佛的言教完全符合真理,完全符合各類眾生的需要,完全符合人們不同智商的需求,完全能夠讓各類眾生獲得生命的究竟解脫。
經的原義,有「線」、「條」、「絲」等含義。中國有絲線裝訂成冊的書,古印度是用絲帶貫串「貝葉」而成書。「經」就是現在所說的「書」。但我們所講的佛書,同其他的書還是有區別的。
據《雜阿毗曇心論》卷八說,「修多羅」有5種含義:
(1)出生:學修佛經,能生善法,能長智慧,能增福德,能出聖人。
(2)顯示:佛經顯示人生宇宙諸法體相,萬象森羅,博大精深。
(3)湧泉:佛經比喻湧泉,義理源源不絕,義味無窮無盡。
(4)繩墨:繩墨是木工打直線的工具。比喻佛經有辨別善惡邪正等功用。
(5)結鬘:頭髮打成結。比喻將佛所講的義理聯結在一起而成為一本經。也比喻佛經能貫串諸法,學好佛經,對作其他事情都會有幫助。學好佛經,依教起修,一旦成佛了,什麼都解決了。
經,又有貫、攝、常、法四義。貫,是貫串,意同「結鬘」。攝,指攝取,指經能夠攝取眾生而信仰而奉行。常,是常住不變,萬古常新。法,是法則,指事物的基本原理。又經,還作「徑」解。徑,就是道路。佛說的經教,就是一條道路,它是我們眾生離苦得樂、超凡入聖、成佛度生的大道。
經,也有「通名」、「別名」之分。佛說的言教,都被結集成單行本的經,如《無量壽經》、《心經》等等都叫做經,這就是「通名」。「別名」是指這本經不同於那本經,比方,現在我們學習的是《佛遺教經》,明顯地,它不是指《阿彌陀經》。兩者的「經名」是不同的。
又經,在世間上還有5種區分。(1)佛說的經;(2)聖弟子說的經;(3)仙人說的經;(4)諸天說的經;(5)化人說的經。佛說的經,大家都知道。聖弟子說的經,如六祖慧能講的《六祖壇經》就是。《佛母大孔雀明經》說,仙人,也遵守「禁戒」,修習苦行,具足威德,有五神通,身體能放光,遊行虛空。他們有的住在山林,有的住在曠野,食水果野菜,吸日月之光華。仙人也有經文流傳於世。「諸天」,是指居住在「欲界天」以上的諸天眾生。天上眾生福報很大,壽命很長,神通很高,來去飛行。並且,天與天之間的情況也有許多差別。所謂的上帝,也是天人。欲界中的第二層天--忉利天的天主,則稱天帝。化人,是依神通變化顯現的人。佛、菩薩能隨類化身,神鬼也能以神通力化現為人。現在,我們明白了「經」有五種人說的,因此,千萬不要一看到書名上有「經」字,就拿來當佛經。