放逸能使生命墮落
(節錄自正如法師《佛遺教經講解》)
經文:「汝等比丘,已能住戒,當制五根,勿令放逸,入於五欲。譬如牧牛之人,執杖視之,不令縱逸,犯人苗稼。若縱五根,非唯五欲,將無涯畔,不可制也。亦如惡馬,不以轡制,將當牽人墜於阬陷。如被劫賊,苦止一世。五根賊禍,殃及累世,為害甚重,不可不慎!是故智者制而不隨,持之如賊,不令縱逸;假令縱之,皆亦不久見其磨滅。
此五根者,心為其主,是故汝等,當好制心。心之可畏,甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸,未足喻也。譬如有人,手執蜜器,動轉輕躁,但觀於密,不見深阬。譬如狂象無鉤,猿猴得樹,騰躍踔躑,難可禁制。當急挫之,無令放逸。縱此心者,喪人善事。制之一處,無事不辦。是故比丘,當勤精進,折伏汝心。」
一、放逸的含義是什麼
放逸,是佛教的專用術語,社會上的漢語辭典還沒有收入這個詞組。放逸,放就是放縱,它側重指人的舉止行為放縱不羈;逸,是散失,它側重指人的思想放任自流,隨心所欲。
放逸,在「俱舍宗」里是七十五法之一,它是指放縱慾望,不勤奮學習、實踐善法的一種精神狀態。人們的這種精神狀態,是由於人們的「染污心」所產生的。它在七十五法的類別中,屬於「大煩惱地法」。同放逸相對的,則稱「不放逸」,屬於「大善地法」。
放逸,在「唯識宗」里,是掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等「八大隨煩惱」之一。隨從「貪嗔痴」等根本煩惱而生起的煩惱,就叫做「隨煩惱」。平常我們講,煩就是煩憂,惱就是苦惱。但是,煩惱,還有「擾亂」的意思。因為,這些法能擾亂我們眾生的身心,而令我們做出種種危害自己他人的「惡法」;這些法能使眾生煩憂、苦惱,而不得解脫生死,所以稱「煩惱法」。相反的,能約束自己的不善行為,而勤奮學習修行「善法」的精神作用,則稱作「不放逸」。
《成唯識論》說:「云何放逸?於染淨品,不能防修,縱盪為性,障不放逸,增惡損善所依為業。」什麼是放逸?就是「於染淨品,不能防修」,就是對「污染的惡法」不能防犯,對「清淨的善法」不能修行。「縱盪為性」,「性」是體性,就是事物的本體。「縱盪」是「放逸」的本體。「障不放逸,增惡損善所依為業。」「業」指事物的作用。放逸障礙「不放逸」,產生、增長污染惡法,不做善法乃至破壞善法,這些都是它的作用。
中國古裝戲裡,公子哥出場,右手拿把摺扇,左手提個鳥籠,搖頭晃腦,言語荒唐,吊兒郎當,行為不規,這就是放逸。放逸,用我們現在比較容易理解的詞語講,就是放縱、放誕、縱慾等等。
放逸是惡法,因此,它自然給我們造成種種不良後果。古時候,有一位剛出家不久的僧人出外參訪求學。一天,他來到一座寺院想「掛單」。「掛單」就是到寺院住宿。他來到「客堂」,頂禮負責客堂的知客法師。知客師問:
「誰叫你來的?」
「弟子我自己來的。」
「不經師父,就擅自出來!」知客師拿起香板就打過來,又問:「誰叫你來的?」。
「掛單僧」馬上回答說:「師父叫我來的。」
「師父叫你來你就來,師父不叫你來你就不來參學嗎?大丈夫一點主見都沒有!再吃我三香板。」知客師拿起香板又打過來,並且大聲說:「把賊給我抓起來。」「把賊給我抓起來」,你們說這是什麼意思?
掛單僧以為客堂來了個賊,立即轉身想去幫忙捉賊,還沒等他轉身,知客師的香板又向他打過來,說:「罰你勞動三天!」
掛單僧百思不得其解,後來請教其他法師,這才明白。原來,他當時眼睛到處看,嘴巴亂說話,思想多妄念,知客師要他「把賊抓起來」,就是要他將眼睛「守」住不亂看,將嘴巴「守」住不胡說,把「眼耳鼻舌身意」六個「賊」看守好,不要到處「偷」東西。眼睛接觸「色境」,心起妄念,這就是「眼賊」在偷東西。守住「眼耳鼻舌身意」,這就是將「六賊」抓起來。守住「眼耳鼻舌身意」,這就是不放逸。
以上說的只是「賊」偷了小東西,犯小過錯。假如,放逸五根,放縱胡為,偷得是「大物品」,那可不是罰勞動三天,就可以解決的!偷的是「大物品」,那問題可就嚴重了!
二、放縱如牛犯人苗稼
經文:「汝等比丘,已能住戒,當制五根,勿令放逸,入於五欲。譬如牧牛之人,執杖視之,不令縱逸,犯人苗稼。若縱五根,非唯五欲,將無涯畔,不可制也。」
在上一段經文中,佛說了戒之後,大家「已能住戒」,已經能夠安住在「戒之家」中,已經明白了持戒之功德。為了持戒無犯,「當制五根,勿令放逸,入於五欲。」應當控制五根,不要讓五根放縱,而陷入「五欲」之中。大家知道「眼耳鼻舌身」是五根,也就是我們通常稱的五官。根,以能生為義,如草木之根,能使草木生長。這裡是指眼睛、耳朵等器官能產生感覺、辨別等作用。如,眼是人或動物的視覺器官,有視覺能力,這在佛經中就稱為「根」。
「五欲」,有兩種,一種是指「眼耳鼻舌身」五根對「色聲香味觸」五種外境而產生的五種情慾;另一種是指「財色名食睡」人們所貪求的五種欲望。這裡,所說的「五欲」是指「色聲香味觸」,當然,其中也包括「財色名食睡」等。
①色慾:色,一般特指男女形貌色相,但也包括紅、黃、藍、紫等種種的形相色彩。眾生樂此無厭,迷戀顛倒。
②聲欲:特別指男女音聲,但也包括歌詠音樂、美言贊語等種種音聲。眾生迷戀於此,樂此無厭。
③香欲:指男女身體之氣味,及世間一切香氣。它能使眾生愛戀無厭。
④味欲:指各種水果、蔬菜、飲食、食品等等的味道。它能令眾生貪求無厭。
⑤觸欲:指男女身體相觸,以及能讓身體感觸舒適的衣服等種種物品。眾生對此,貪愛企求。
欲,是情慾,是欲望。五欲,泛指心理活動的情慾,以及心理對外界事物所產生的欲求。人們貪求五欲,五欲誘惑人心。學佛的人應該守護五根,不要讓五根深入五欲,放縱非為。「譬如牧牛之人,執杖視之,不令縱逸,犯人苗稼。」佛講經說法,善用譬喻。佛在本段經文中,就為我們舉了10個譬喻。這是第一個「牧牛喻」。牧牛,又稱「放牛」、「看牛」。
大家有沒有牧過牛?沒有!在20年前的中國許多農村里,還用牛耕地。一般一個幾百戶人口的村莊,只有幾戶人家擁有牛。擁有一頭牛的人家,可以稱是村中富有人家。絕大多數的農民,家裡沒有牛,因為買不起也養不起。需要耕地時,去租用耕牛。還有許多家庭要耕地時,連耕牛都租不起,只好手把鋤頭挖地耕種。如今,許多偏遠山區還是手把鋤頭挖地耕種,不能用耕牛。因為山地一塊田地大多只有五六尺見方,無法用耕牛。有的地方,一年種穀兩次,夏天酷熱農民在田裡勞動,冬天嚴寒水成冰農民光著腳在田裡勞動。現在,我們夏天有冷氣,冬天有暖氣,還叫冷啊!熱啊!苦啊!惱啊!
山區農夫挑糞便肥料登山到田地需要幾個鐘頭,收割好糧食挑下山回家需要幾個鐘頭。有的農民70多歲還在幹這樣的農活。遇上風調雨順,農民辛苦忙了一年,交完「稅」,剩餘的糧食農民一家可以吃上幾個月。剩下的半年多隻好吃雜糧、野菜等。如果,遇上乾旱等天災,生產的糧食還不夠交稅。
在那個年代,風調雨順也好,風雨不調也罷,絕大多數的農民都是糧食不足,寅吃卯糧,「耕夫役役,多無隔宿之糧」,所以,那個年代糧食是非常可貴。在名山古寺齋堂內,我們常常會看到描寫「糧食可貴」的對聯詞句,如某寺齋堂內有一副對聯寫著:「五葉花光叢法寶;十方飯粒惜珍珠。」「十方飯粒惜珍珠」道盡了糧食之珍貴。過去,中國糧食不足,現在全世界糧食充足嗎?最近,聯合國「世界糧食計畫」執行理事莫瑞斯表示:全球還大約有8億5000萬人缺少糧食。目前,全世界糧食依然嚴重不足。
還是說回到「牧牛」。養牛的人家,家裡需要一個非常好的「勞力」,他平常除種田外,還要割草養牛,負責牛的糧食。到了春天,草木生長季節,一般牛的主人就叫十三、四歲的小孩,或者是六、七十歲的老人去放牛。這就是牧牛。牧牛的人,放著牛經過莊稼時,一隻手一定要牽著牛繩,另一隻手緊拿著鞭子,「執杖視之」,兩隻眼睛注視著牛,「不令縱逸」,牧牛人思想不敢走神。為什麼要這樣?因為,牧牛人思想走神,思想放縱,牛也就放縱了,而「犯人苗稼」,吃路邊的莊稼幼苗。牛吃他人莊稼幼苗,那是個嚴重的、不可犯的大錯誤,足可以鬧出人命案。二千五百多年前的印度是這樣,二千五百多年後的中國也是如此。
那個時代,莊稼就是農民的命根,甚至比農民的生命還要重要。有的農民,田是向他人租來耕種的,你的牛把他的莊稼幼苗吃了,他的莊稼毀了,沒有收成,自己沒糧食吃,還不能向地主交租。交不了租,租上又加租,利上又加利,也許他這一輩子都還不了租了。大家說,這「犯人苗稼」的問題嚴重吧?!
20年前,福建周寧縣一帶的進香客,過橋時有過橋歌,進寺院有進寺歌,燒香有燒香歌,等等。歌詞內容大多是跟人畜平安,五穀收成有關。一天,一群老大媽們到我住的寺院燒香,有一位老大媽燒香時唱:
南無-阿彌-陀-佛!
保我前門一坪麥,
好好長大無蟲害。
保我後門一頭豬,
不吃會大有人買。
南無-阿彌-陀-佛!
老大媽燒香祈求佛保佑她養的豬「不會吃,又要會長大,還要有人買」。那個時候的豬是吃野草的,豬吃的野草,人們也找來當主糧。因此,在那個年代連豬吃的野草也不容易找到,所以,只好祈求佛保佑豬「不吃,會大,有人買」。豬吃的野草都不容易找到,更何況是人吃的野菜呢?五穀雜食更是難找啊!有的人初讀這段經文時,可能沒什麼感覺。現在,理解了這個「牧牛喻」,以及上面的這首樸素的歌詞後,應該看出「牛犯苗稼」的問題確實是非常非常之嚴重!
守住五根,不要讓五根放縱於五欲,就好像牧牛人,小心謹慎看牛,不要讓你的牛吃掉他人的「苗稼」莊稼幼苗,犯下嚴重錯誤。否則,「若縱五根,非唯五欲,將無涯畔,不可制也。」假如,你一定要讓你的牛放縱,隨便吃掉他人的莊稼幼苗,那後果是不堪構想的。那後果是毀莊稼、出人命。假如,你一定要放縱你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體五根,無休止地去追尋「五欲」,那麼「將無涯畔,不可制也」!涯,是水邊,泛指邊際。無涯,是沒有邊際,如一望無涯。畔,是(江、湖、道路等)旁邊。無畔,也是沒有邊際的意思。
欲,成語有曰:慾壑難填,佛教更以「海」來形容,而稱「慾海」,慾海無涯。放縱五根,沉迷五欲,就好比一個人在無邊無際的慾海中無休止地漂流,到那時「不可制也」!到那個程度,五根不可制伏了!放縱五根,沉迷五欲,就好像一輛剎車失控的汽車在漫漫且多彎的斜坡途上,是十分的危險。也好像一隻船舵失靈的輪船在茫茫的大海中,隨風浪而漂流,必將是危險非常。
三、惡馬放縱墜入陷坑
經文說:「亦如惡馬,不以轡制,將當牽人墜於阬陷。」這便是「惡馬喻」。轡,駕馭牲口用的嚼子和韁繩。為了便於駕御馬,在馬的嘴裡橫放上小鐵鏈,兩端連在籠頭上,這就是「嚼子」。將馬安上轡,則能按轡徐行。
馬,有溫馴的,也有兇惡難調的野馬。五根猶如五匹野馬。野馬本來就難以制伏,如果再不安裝上嚼子和繩索,駕馭起來,野馬必將亂跳狂奔,甚至載人墜入陷坑之中。阬同坑,阬陷就是陷坑,就是陷阱。
放縱五根,入於五欲,真的有這般嚴重嗎?是的!譬如,眼睛喜歡看電影,這本是很正常的娛樂。但是,放縱眼睛,追尋「色慾」,沉迷電影,沉迷某影星,崇拜偶像,繼而走向極端,「將當牽人墜於阬陷」。
大家都還記得,幾個月前,香港影星張國榮跳樓自殺,張國榮的影迷某人得知,也效法張國榮跳樓自殺。心中的偶像都走了,我還留在這個世界上有什麼意義?
2003年6月21日,遼寧省大連市一位姓劉的16歲少女,也是張國榮的影迷。只因為她的母親沒有讓她買張國榮的CD唱片而自殺。這位少女自殺後,她的母親在她的日記里看到她在日記里這樣寫著:「這不是喜歡,這是愛。」「我想他,哪怕一天看一眼他的樣子,我就滿足了。」「聽到同學提張國榮(我)就會激動。有人說張國榮不好,我就難過。」據說,這名少女成績優秀,英語流利,擅長演講,電子琴還彈得很好。
據報紙報導,去年,浙江溫州一名國中生,因為沒錢買「入場票」無法親眼看看偶像影星趙薇而服毒自盡。四川一名13歲女孩一連看了八遍《流星花園》後離家出走,下落不明。這些就是放縱眼根、耳根,崇拜偶像而「墜於阬陷」,鑄成人間悲劇。
國中生年紀小小的,就以自殺結束生命,這就是「墜於阬陷」。「墜於阬陷」的含義有深有淺,總而言之,就是沒有好結果。像這樣的例子很多。所以,我們千千萬萬不可放縱五根,盲目地、感情用事地、不思後果地、拚命地一味追尋,沉迷某一物,「墜於阬陷」無法挽回。所以,我們應當視五根,猶如兇惡野馬,為它們裝上「轡制」,好好制伏才是。
四、放蕩不羈殃及累世
青少年放縱五根,追尋五欲,誤入歧途,「墜於阬陷」,成年人放縱五根,追尋五欲,也一樣「墜於阬陷」。《禮記·樂記》中說:「桑間濮上之音,亡國之音也。」桑間、濮上,是春秋時衛國的地名。當時,青年男女經常歌舞幽會在此。後來以「濮上之音」作為靡靡之音的代稱,泛指頹廢、色情、低級趣味的音樂。頹廢、色情、低級趣味的音聲,能使人墮落,能讓國家滅亡。不要說是「濮上之音」,一個人若放縱耳根,極端沉迷於「健康的音樂」、「好的名聞」等聲欲,亦當「墜入阬陷」。
一般人沉迷五欲,墜入陷坑。就是「英雄好漢」,如果放縱五根,沉迷五欲,也同樣墜入陷坑,不能自拔。古人云:「英雄難過美人關。」「英雄難過美人關」,英雄還沒有放縱五根的情況下,就「難過美人關」。如果,英雄放縱眼根,追尋色慾,那更是栽倒在「美人關」下,入於陷坑,至死不悟。吳王沉迷西施,丟失江山,就是「色迷」的典型的一個例子。
英雄沉迷五欲,墜入陷坑。就是有五神通的神仙,如果迷於五欲,也將失去神通,淪為低級生命載體。《大智度論》卷十七中有這樣一個故事:在很久以前,婆羅奈國的仙人山上有位獨角仙人,修習禪定,得五神通。後因受扇陀妓女引誘,接觸女人手,感覺柔軟而「動心」,「欲心轉生,遂成淫事」,立即失去了好不容易修成功的五神通。具足五神通的獨角仙人因「觸欲」而喪失五神通,何況一般凡夫俗子放縱身根,沉迷「觸欲」,那有不「墜入阬陷」之理?
《雲笈七籤》卷三十二中說:「世人不終耆壽,鹹多夭歿者,皆由不自愛惜,忿爭盡意,邀名射利,聚毒攻神,內傷骨體,外乏筋肉。」世間人「邀名射利」,爭名聞奪利養,「聚毒攻神」,聚集名利劇毒攻入心神,因而夭亡早死,不得健康長壽。爭名奪利,是人體最厲害的病毒。
根據《黃帝內經》中說,沉迷美色的人容易損害肝臟,沉迷音聲的人容易損害心臟,沉迷香氣的人容易損害肺臟,沉迷口味的人容易損害腎臟,沉迷觸覺的人容易損害脾臟。《摩河止觀輔行》第三十二卷上也說到,一個人沉迷色,或者是沉迷聲,或者是沉迷香味觸,都會產生五臟六腑等疾病。
「世人愚惑,貪著五欲,至死不捨……譬如愚人貪著好果,上樹食之不肯時下。人伐其樹,樹傾乃墮,身首毀壞,痛惱而死。」這段出自《大智度論》卷十七的語句,更是譬喻形象生動。一個人沉迷色、聲、香、味、觸,必將心智蒙蔽,失去智慧,稀里糊塗,道德墮落,人格喪失,成為名副其實的「愚惑」之人。
大家看經文,經文說:「如被劫賊,苦止一世。五根賊禍,殃及累世,為害甚重,不可不慎!」上面說的「牧牛喻」,著重點在看守五根。「惡馬喻」是告訴我們制伏五根的重要。現在這個「劫賊喻」,則提醒我們要防範五根。這五根,又恰如劫財害命的賊,因此稱它為「劫賊」。
劫,是搶劫,是明搶,一般指強盜而言。賊,是暗偷,暗地裡拿走他人東西的人。賊,一般來說還怕人。這裡,譬喻五根,好比盜賊。人世間的「劫賊」,偷走搶走你的財物,再嚴重的也只能讓你一生痛苦,因此說「苦止一世」。可是,這五根「劫賊」,它們所製造出來的禍害,不但害苦我們這一生,而且,危害到我們未來、「累世」的許多生。可見,五根為害相當嚴重,「不可不慎」矣!
這五根,是賊子是強盜,又稱「內賊」,又號「外賊」。所謂「外賊」,是說五根能夠「偷」「搶」外面的「色聲香味觸」五欲。我們經過「偷」「搶」,想盡辦法去偷搶,得到五欲,由此而產生種種罪惡,自然也就墜入陷坑。所謂「內賊」,是講五根這「賊」能夠蒙蔽我們的心智、覆蓋我們的真如法性,使我們內在的智慧清淨心蒙蔽,使我們身體多病、讓我們道德敗壞、令我們生命墮落,輪迴六道,生生世世遭受無盡痛苦。它「偷」走了我們的「真如法性」。此「五根賊禍」,「為害甚重」吧!所以,佛說,不可以不謹慎!
經文說:「是故智者制而不隨,持之如賊,不令縱逸;假令縱之,皆亦不久見其磨滅。」你是不是智者?你不用開口,我們就能知道。我們怎麼能知道呢?佛在這裡又傳授我們一種測試「智愚的方法」,那就是你是否放縱五根,縱情五欲。如果你放縱五根,縱情五欲,那便是愚人;相反的,「制而不隨」,你能夠控制五根,不讓五根追隨於五欲,並且「持之如賊」,能夠以防犯盜賊的方式來把持五根,不令五根放縱五欲,這便是智者。智者,就是偶爾一時放鬆五根,「假令縱之」,也能夠在很短的時間內消滅放縱,「皆亦不久見其磨滅」。恢復到「制而不隨,持之如賊」的狀態,這就是智慧的人。
五、心喻毒蛇狂象猿猴
經文:「此五根者,心為其主,是故汝等當好制心。心之可畏,甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸,未足喻也。譬如有人,手執蜜器,動轉輕躁,但觀於密,不見深阬。譬如狂象無鉤,猿猴得樹,騰躍踔躑,難可禁制。」
「此五根者,心為其主」,這五根,雖然是厲害,但只能稱作賊子賊民。這五根賊民,還有一個賊王,用本段經文中的話來說就是這些賊子,還有個共同的主人。它們的主人叫什麼?它們的主人就是鼎鼎大名、不好對付的「心」。
什麼是心呢?佛教對心的分析非常精細透徹,但概括歸納起來則有這麼幾種:
①肉團心,就是人和高等動物身體內推動血液循環的器官--心臟。
②精要心:心,指心臟,引申為中心、精要。如《般若心經》之心。《般若心經》是六百卷《大般若經》的精要。
③堅實心,就是一切法都具有的堅固不壞、真實不變、本來清淨的法性。它又稱自性清淨心、如來藏心、真如心等等。
④集起心。佛教說「心法」有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識八種。集起心,是聚集一切事物的種子,又能生起一切現行法。集起心,就是八識中的阿賴耶識,它是有情眾生的根本心識。
⑤思量心,就是八識中的末那識。因為末那識與我痴、我見、我慢、我愛四惑相應,時刻思量阿賴耶識的見分為真實本體,執著為我,因而做出種種染污不淨的惡法,所以,它又名為「染污意」。
⑥緣慮心,就是心識攀緣外境而起的思考分別之心。如眼識攀緣色境而起「見」。因此,心識又稱「能緣」,外境稱為「所緣」。緣慮,八識都有能緣思慮的作用,但一般習慣上特指八識中的意識而言。
眼耳鼻舌身五根,以心為「主」。心是眼耳鼻舌身五根的「主人」。這個心是什麼心?這個心,就是上面說的「緣慮心」,又名「意根」。五根再加意根,就是佛經中常說的「六根」。五根時刻追尋五欲,時刻在抉擇五欲中的喜愛之境。在這追尋五欲、抉擇揚棄五欲中起主導作用、發號司令的就是「心」。因此,經中說:「心為其主」。這個心,也泛指人的思想、感情等心理活動。
由於我們有心,因而對事物起分別取捨。心的活動,造成我們的一切行為。有人在客人面前,一直用手指挖鼻孔,或者用手玩弄腳趾,這種不雅行為,就是心所指使造成的。
我們之所以做出善惡的行為,是由於我們起善惡之心的結果。《勝天王般若經》第七卷中說:「心不自見,若善若惡悉由心起。」心是無形無相,因而自然不能「自見」,但是,人們的一切善惡言行,都是由心生起。心既然是導致一個人的一切行為。因此,「若能伏心,則伏眾法。」(同上)所以,俗話說「擒賊須擒王」,要想制止五根放縱,防止做惡業,就必須「當好制心」,應當好好地制伏我們的心。
然而,我們這個心,不是你想制伏,就被你乖乖制伏的,它非常調皮搗蛋,非常厲害難調,非常難以對付。這個心,厲害可怕到什麼程度呢?如果要勉強說,則是:「心之可畏,甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸,未足喻也。」
「怨賊」,是說到你家,偷你家東西的那個賊,原來又是十分怨恨你的人。他是強盜賊寇,又是跟你有冤有仇,這個盜賊「可畏」吧!這個心「可畏」,非常可怕,它的毒性,勝過毒蛇的毒液;它的兇惡,勝過獅子野獸;它損人利己、陰險殘忍,勝過強盜賊寇;它兇猛激烈、冷酷無情,勝過大火。
「越逸,未足喻也」,越,是超出的意思,如超越。逸,是超過一般的意思,例如逸群。心的可怕程度超過毒蛇、惡獸、怨賊、大火的厲害。「未足喻也」,用毒蛇、惡獸、怨賊、大火還不足以形容這個心的狠毒兇惡、冷酷無情。
佛為了我們加深對「放逸」的理解,又作了個譬喻說:「譬如有人,手執蜜器,動轉輕躁,但觀於密,不見深阬。」「動轉」,是指身體在轉動中向前走。「躁」是躁動,指心理活動而言。「輕躁」,是指「手執蜜器」時的一種得意忘形的躁動心情。五根放縱,追尋五欲的人,就好比一個人手拿著裝有蜜糖的「蜜器」,得意忘形地轉動著整個身體而向前走動。「但觀於密」,這個人兩隻眼睛注視著那「蜜器」,「不見深阬」,沒能見到身邊有個大窟窿,於是理所當然地墜入深坑之中。
經雲:「譬如狂象無鉤,猿猴得樹,騰躍踔躑,難可禁制。」踔,是跳躍。躑是徘徊。佛為了我們再進一步對這個問題的領會,又以「狂象」、「猿猴」作譬喻說明。佛說,放縱五根,追求五欲的人,就好比一頭沒有上鉤的狂象,又好比一隻猿猴爬上樹,「騰躍踔躑」,跳躍徘徊,這時想要制止狂象不要狂奔、想要制止樹上的猿猴不要跳躍是很難的了,「難可禁制」也!
六、思想清淨一切成就
經說:「當急挫之,無令放逸。縱此心者,喪人善事。制之一處,無事不辦。是故比丘,當勤精進,折伏汝心。」
心猿意馬,我們凡人的心意思想,就像猿猴野馬一般,一天到晚跳動不停。現在,我們不去管它,反而放縱它,結果必將是習慣成自然,難以制止。所以,「當急挫之,無令放逸」,應當趕快挫敗心主意根,不要讓思想放任自流。
「縱此心者,喪人善事」,如果,不聽佛陀所說的,而一定要放縱這個指使五根、發號司令的「思想」,那麼註定這個人要身敗名裂,那麼註定這個人的功德善事要消失,那麼註定這個人產生不了功德善法。這是真實不虛的,一點也不誇張的。
大家應該記憶猶新,阿富漢神學士政權總統奧瑪、回教頭領賓拉登,本來一個做「皇帝」威風凜凜,一個當頭領有財有勢,可是他們放縱心主,放縱五根,於2001年3月2日用炸藥炸毀將近有兩千年歷史、世界上最高的立式石雕佛像。他們尚不知「當急挫之,無令放逸」,更變本加厲地放縱心主,放縱五根,製造911客機撞世貿的悲慘事件,終於招來惡報,讓自己墜入陷坑。一個「皇帝」沒得做了,一個「教頭」也沒得當了,雙雙自取滅亡。大家說說,這不是「縱此心者,喪人善事」?那是什麼?「縱此心者,喪人善事」的故事,相信大家都有耳聞目睹。
佛說,如果能「制之一處」,則「無事不辦」。能將這個心安住在戒中、定中、慧中,使心集中到一處,不生妄想,則一切煩惱無明自然消滅,思想自然清淨。思想清淨,無上的佛道也就成就了。思想清淨,一切成就,天下一切功德善事沒有辦不成的。
人們往往忽略了這個心,於是做事情、處理問題常常從「枝末」著手,結果收效甚微,甚至適得其返。現在,不是提倡環保嗎?要想真正作好環保,首先得作好心靈環保。大家不是提倡人的言語行為要文明嗎?要想人的言語行為真正文明,首先必須作好我們的心靈文明。大家不是提倡世界和平嗎?要想世界和平,首先必須作好心靈和平。其他的問題,都可以以此類推。不從「心」這個根本處下手,許多問題都將得不到徹底圓滿的解決。
這個「制之一處」,在《阿彌陀經》中稱作「一心不亂」。念佛人一心不亂,即得往生西方淨土。密宗米拉日巴《道歌》雲:「若欲即身成佛位,無散專一觀自心。」「無散專一」,便是本經所講的「制之一處」。禪宗百丈懷海大師《傳燈錄》第六卷說:「心地若空,慧日自現,如雲開日出相似。」「心地若空」,就是這裡說的「制之一處」。《菩薩戒經》中說:「我本元自性清淨,若識自心見性,皆成佛道。」「自心見性」,說的就是心「制之一處」。
「制之一處,無事不辦」,所以,佛說:「當勤精進,折伏汝心。」折,是折斷,用以形容將心「折斷」。心原本無形相,自然不可能有折斷之言。然而,這裡用「折」字,非常形象生動,仿佛我們聽到了妄心被降伏的聲音。妄心被降伏,就好比心被「折斷」。大家了解了「六賊」的厲害、縱情縱慾的危害以後,應該精進不懈地去降伏「汝心」。眾生心放逸,則「墜入陷坑」。眾生心「制之一處」,則「一切事成就」。眾生輪轉六道是這個心,眾生成佛還是這個心,所以,我們應當好好「制心」。
如何「折伏汝心」呢?首先要明確什麼是善?什麼是惡?樹立樂善厭惡思想。其次,將思想行為放在善法上努力上進。學習有利於社會民眾的知識,以及對社會民眾有益的事都是善法。然後,運用上面所講的「牧牛喻」。「折伏汝心」就好比放牛,當你心起妄念時,你立刻將妄念消滅,再起妄念時,你又立刻將妄念消滅。好比放牛時,牛的頭剛剛朝向苗稼時,你立即將牛頭拉回來,走一段路,牛的頭又朝向苗稼時,你又立即將牛頭拉回來。如此反覆,最終你的妄心被「折伏」了。依照本經修行,自然「折伏汝心」。