《佛遺教經》
上玅下境長老講述
我們學習法華經剛剛的結束,現在由於不知道是哪一位提議這件事,而海公老法師、了公老法師慈悲,所以我們今天又繼續的有機會學習這一部經。
在佛法的立場來說,我們出家的人,比丘、比丘尼,在家的居士,優婆塞、優婆夷,我們能夠有因緣不斷的學習佛法,這倒是非常的重要,非常的吉祥。而佛遺教經,顧名思義,當然我們會感覺到,這是佛臨涅槃的時候,特別的或者說是顧命對我們特別慈悲教誡,當然我們會感覺到非常重要。所以若是對這部經,我們能夠拿出精神、時間去注意學習,倒是非常好的。
大家都拿這個本子,這是佛遺教三經解,我也是拿這個本子,這是蕅益大師解釋的。那麼蕅益大師,由他的註解上可以看出來,他是根據世親菩薩或者是天親菩薩的遺教經論,來寫的這部註解,其中也參考了我們中國古代的大德,但是主要是天親菩薩的遺教經論。
那麼遺教經論,這天親菩薩的確是大智慧,我們從經文上去閱讀,好像也很容易明白似的。但是經過了天親菩薩的解釋呢,又感覺到非常的深,非常的妙,並不像表面上那樣地白。那麼呢,我們大家不妨也可以去讀一讀這佛遺教經論。
佛遺教,這是這部經的別名,有的時候再多分別一點,這個佛遺教,佛,是能遺教的,教,是佛所遺留的。那麼佛這個字,我們講過好多遍了,但是在印度人的習慣,他們是重複的說話,寫文章也好,我們讀大般若經,可以讀的出來,他們就是不斷地重複。但是在我們中國人,漢人的習慣里就是不願意重複,愈簡略愈好。那麼我們現在拿這個本子,就按照這個本子來說好了。
佛是能說法的人。遺教呢?是佛所說的法。人法雙標,能所並舉,所以叫做佛遺教。佛翻成中國話是個覺,覺悟的意思。這個覺悟的這個覺,說是覺悟當然是非常的恰當,但是應該知道這個覺,是無漏的無分別智慧,不是一般的分別心,不是這種事情。
那麼我們平凡的人,凡夫久遠以來在生死大夢裡流轉生死。而佛不是,佛是遇見善知識了,所以他能夠覺悟,他能夠斷除去這無明的煩惱,從生死的大夢裡邊覺悟了。那麼這可見,在做夢的時候是一種迷惑,在做夢的時候也有分別心,但是都是顛倒執著的。
如果說是想一想夢這個字,應該怎麼解釋呢?夢這個字,應該這樣說,執虛為實,執妄為真,是名為夢。做夢的時候,所有夢裡的境界都是假的不是真的,但是夢裡的人的心,不知道是假的以為是真的,所以那叫做夢,執妄為真就是夢。
那麼若是覺悟了,這都是虛妄分別,沒有那麼回事。你能真實的那樣覺悟,那就是從大夢裡醒過來了。那麼這表示我們日常生活的這些事情,都是虛妄的,眼耳鼻舌身意也好,色聲香味觸法也好,都是虛妄,但是我們認為是真的,真實的。看見一些有形象的東西,聽見一點聲音,都認為是真的,不知道是假的,那麼這就是作夢。
幾時能夠不受一切法了,其心不動了,不為這些虛妄境界所動,那就是覺悟了。但是這裡所謂覺悟,剛才說是無漏的智慧,其中最主要的一個,就是在我們凡夫的地位來說,最主要覺悟的智慧是見真理的智慧,主要是這個智慧。這個智慧才是覺悟了。從大夢裡面醒過來,要有這個智慧。那麼第二個智慧是後得智。後得智就是分別這一切緣起的虛妄法,雖然是虛妄,但它還是有因果的。如是因,如是果,是虛妄,但是它會有果報,果報也是虛妄,也不真實。那麼呢,它還是有條理的,善得善報,惡得惡報,這個無漏的戒定慧,它就是趣向涅槃,得出世間的果報,它還是不亂的,雖然都是虛妄,可是不混亂,那麼這樣一個後得智慧也是一種覺悟,那究竟圓滿就是一切種智。所以這根本智,後得智圓滿了,名之為佛。
自己覺悟究竟圓滿,又能夠圓滿覺悟一切眾生。蕅益大師加上一句話,覺悟一切法無不究竟覺悟了諸法實相,所以名之為佛。那麼這是講佛智,就這樣說好了。不過,其中有一樣事情可以再多一點分別,就是覺悟一切法如,如來者,諸法如義,覺悟一切法如,名之為佛。但是阿羅漢如果是聽聞般若經,聽聞阿含經得阿羅漢,又和聽聞般若波羅蜜經得阿羅漢還有一點不同,所以也有利鈍之差別。什麼不同呢?就是用阿含經、四念處成阿羅漢,以覺悟一切法無常為主。聽聞般若經得阿羅漢,覺悟一切法如為主。同樣是得阿羅漢,但是有一點不同。
那麼佛也是覺悟一切法如,為什麼阿羅漢不名之為佛呢?為什麼佛才名為佛?這裡邊就是有一點差別。差別的問題就是阿羅漢覺悟一切法如以後,他入無餘涅槃了,或者發大悲心,或者沒有發大悲,入無餘涅槃了,那麼就是到此為止就不再說了。在大乘經里不是這樣說,阿羅漢入涅槃後,還要發大乘心,他還要到十方世界去親近佛,向佛學習。也來到眾生的世界,學習無量無邊的世間法,世間上的一切法。發了無上菩提心的阿羅漢,一切的菩薩,他完全都要學習。世間上一切的事情,菩薩也完全通達無礙,通達無礙這個時候,又是觀於一切法如,他到十方世界親近佛也好,他到眾生世界去學習世間法也好,也還是一切法如。這樣子說呢,就是在阿羅漢的境界上
又進了一步,觀一切法如,這樣子自己修行圓滿,行菩薩道,這一切種智圓滿名之為佛,就和阿羅漢通達一切法如有差別,有這麼一點不同。阿羅漢雖然覺悟一切法如,而一切種智不圓滿,所以不名為佛。這樣的意思。
這個佛遺教,遺教就是他遺留的教誡,就是佛臨終的時候教誡這些弟子,佛入涅槃了走了,那麼這些弟子失掉了依止,沒有依止了,他們大羅漢的心情是不同一般三果或三果以下的,尤其是凡位的人。凡位的佛教徒,佛入涅槃了,心情是非常的痛苦,這個仰慕佛的心情非常的悲痛,所以佛不能不留遺教,也等於是個安慰他,那麼所以有這經的出現。
這個教在這裡說就是佛的教誡,佛的教應該就是經和律這兩種,這兩種教,佛的弟子對於經和律有所弘揚,所寫出來的東西,那麼叫做論。大體上是這樣說,但是十二部經裡邊也有個論議的,也還是有個論,那麼呢,但是佛遺教,臨命終的時候的遺教,也只是取要言之,也不是說的那麼廣,所以叫做遺教。
這個經這個字,通常解釋很多,那麼呢,其中解釋很多,其中一個解釋就是能貫能說攝。這個解釋我感覺到好,就是他能夠,佛能夠,也就是佛一切種智從他的大智慧海里,無量無邊的法門的海裡邊,隨眾生根機所相應的,所適合的,他說出一個法門來,這個法門就是佛的智慧的安排,用我們凡夫的話來說,那麼就是佛智慧的安排,那麼叫做貫,能貫。能攝呢,這個法門施設出來以後呢,能攝化眾生,能對眾生有所利益,使令他能從苦海裡面得大解脫,到涅槃岸去了,那麼能貫能攝名之為經。
亦名佛垂涅槃略說教誡經,這第二個名字,也叫這個名字。佛垂涅槃,這個垂這個字,蕅益大師解釋為將入未入之時,將入涅槃還沒有入涅槃的時候叫做垂。佛要入涅槃的這個時候略說教誡,約略的取平常佛在世的時候,所說的法的精要就是這樣教誡弟子。
這裡要說涅槃這個字,翻成中國話是不生不滅,或者翻成解脫,這樣的意思。翻成不生不滅這個話,這個意思倒是很容易解釋。那麼就是阿羅漢若在小乘經上說呢,說佛也好,說阿羅漢也好,入無餘涅槃的時候,就是前一剎那滅了,後一剎那不生,這就叫做涅槃。就是不滅不生,猶如虛空的境界,其實就是真如的境界,那麼就叫做涅槃。那麼這樣解釋涅槃。就是滅了又生,生了又滅,這不是涅槃。
其實滅了以後不生,不生以後也就不滅,這個生滅流動的境界是世俗諦。這不滅不生,不生也不滅寂靜的境界是勝義諦。那麼這就是一切聖人所居住的地方,那麼這叫做涅槃。這樣解釋本來也應該說是就明白了,但是從經論里上的發揮又有四種的解釋。
一種是自性清淨涅槃,蕅益大師文上說,即一切諸法本來常寂滅相,佛與眾生平等無二,不增不減,此則不論出入,這就是自性清淨涅槃,這樣說就是在理性本身說的,不是說在修為上修證上說的。不論修證就是一切法本來如是,本來是清淨,不生不滅。我們凡夫惑業苦是個污染的境界,迷惑顛倒的心理向前進一步就有了行動,就是所謂造業了,造業以後就有果報,就有惑業苦這樣流轉。得到了果報以後,又繼續的迷惑顛倒,又繼續地去造業,繼續的受苦,久遠以來就是惑業苦在流轉。那麼現在有佛的大智慧境界,也就是一切得無生法忍的聖人,他觀察這惑業苦的因緣生,本性就是不生不滅的,本性就是常寂滅相的,就是沒有惑業苦,沒有色受想行識,沒有眼耳鼻舌身意,沒有色聲香味觸法,一切法都是不可得的,都是畢竟寂滅的,那麼,這樣的寂滅相就叫做自性清淨涅槃。這個自性就它是本身,清淨就是沒有惑苦。沒有惑業苦當體就是寂滅的,那就叫做自性清淨涅槃。這樣講的涅槃,凡夫也是這樣,諸佛也是這樣,無差別相,無高無低,無增無減,無彼無此。
第二就是有餘依涅槃,謂三乘已斷見思子縛,而所依果縛,身心尚在。有餘依這個依字是什麼東西呢,就是我們的色受想行識叫做依。我們迷惑顛倒,也是要依這個色受想行識,你有所作為,或者做善業,或者做惡業,或者做清淨業都是要依這個色受想行識,所以它是個依。那麼現在得了阿羅漢果的人,他把愛煩惱、見煩惱都熄滅了,可是愛煩惱、見煩惱和這個業合和起得的果報,這個色受想行識就是了。這色受想行識他還繼續存在,還有餘,還剩下來一個色受想行識,所以叫做有餘依。但是也是涅槃,就是他熄滅了愛煩惱,見煩惱的人,他隨時他能入不生不滅的境界裡頭。他隨時能夠有這種能力,他那個畢竟空我無我所的智慧一動,就入到不生不滅去了。他隨時能有這種能力,這是聖人的一種,他修行的一種殊勝的功德,殊勝的功德就是在這裡頭,所以叫做有餘依。雖然是隨時他的心能契入不生不滅的真理,但是這個身體還是存在,所以叫做有餘依。這就是謂三乘聲聞乘、辟支佛乘。
這個乘這個字就是運載的意思,就是從生死的這個地方,你若上來這個車的話,就能運你到涅槃那裡去,能動能出名之為乘。譬如說我們做世間的善法,我們同情一個人的苦難,我們能夠救護他,做種種利益人的事情,但是這件事一個如果不是發菩提心的人來做這種事,這樣也算是功德,也應該是讚嘆,但他不能從生死的地方,運你到涅槃那裡去,沒有這種能力,所以這就是世間善法。但是在佛法僧三寶裡邊,你念一句經也好,你拜一拜佛也好,雖然說我們是沒有般若的智慧,我們心裡有這攀緣,是取相的煩惱還在,但是我們拜一拜佛也好,念一句經也好,你心裏面想一想,是諸法空相,不生不滅,照見五蘊皆空,度一切苦厄,佛法的這些經律論,這樣清淨的這樣的佛法,在我們的分別心薰習,它就有力量把你送到無餘涅槃那裡去,所以這就是出世間的善根,所以叫做乘,就是他有這種力量。
世間善法不行,但是你若是發了無上菩提心了,那又不同。發無上菩提心的人,他在世間上做一些功德的時候,他回向無上菩提,他熱愛此功德得無上菩提,他回向一下那就不同了。世間上的人沒有這種智慧,沒有佛教徒這種智慧,他不能回向,做了功德他也不回向,但在心裡邊念念地愛著世間的榮華富貴,那就是回向了,所以他們就會得果報。
這個得了阿羅漢的人,那又不同,阿羅漢沒有我,也沒有你,無我無我所,心裏面是寂滅的,所以他做一切事情的時候,也做了一般的善法,也會做一點利益的事情,他也能做。但做這個事情,因為他這個心能入到寂滅去,都回向真如了,回事向理回自向他,所以他這些善法,不會牽動他在生死里流轉,沒有這力量,不能動他的,不能動。
凡夫不是,凡夫就是歡喜有的,願意在人間享受富貴,願意到天上去享福,因為有這歡喜心,所以你這一歡喜,歡喜實在就是愛,這個愛取的煩惱,能滋潤這個業,幫助這個業去得果報。所以在佛法上來說,就是自作自受,這是對的,的確是這麼回事。
現在這裡說這三種聖人,他們斷除去見思的子縛,而所依的果縛,果縛就是身體。子就是因,種子就是因,就是愛煩惱、見煩惱,和愛煩惱、見煩惱所造的業,這都叫做子縛。這個子,它能系縛你,這個愛能系縛你,見也能系縛你。你造了這個惡業,惡業也系縛你。你造了福業,人天的福業,福業也系縛你,使得你跳不出去,就把你綁在那裡,你想跳出去還不行。現在這個聖人已斷見思子縛,而所依的果縛,果縛是什麼呢,就是色受想行識,就是身心還存在,就叫做有餘依涅槃。
這個有餘依涅槃,證果時入,就是你要得果的時候才能入,得果的時候,得初果的時候,得須陀洹果的時候,它那個無我無所的智慧成就了的時候他也是,如果是般若經,當然也一樣,也是照見五蘊皆空,那麼他就與不生不滅相應了,按天台宗的話也就是分證涅槃,還沒有圓滿,二果三果到四果才圓滿了,證果的時候入。前面的自性清淨涅槃,從無始劫來都是這個樣子,沒有出入的分別。
第三是無餘依涅槃,無餘依涅槃就是阿羅漢有特別的因緣也是有,一般的說他不會自殺的的,無論怎樣他不自殺,他就隨著壽命自然的延續下去,能活多久他就活多久,他壽命到了,他就棄捨這個身體,把它棄捨了,他就入到不生不滅了,那麼叫做無餘依涅槃。這是謂三乘灰身泯智,復歸無名無物本體。
這三種聖人這是小乘,這阿含經就是這樣說了,把身體火化變成灰了,這個智也熄滅了。我那一天說過大毘婆沙論,解釋這阿含經的意思,聖人入無餘依涅槃就是什麼呢,無情物了,就成了無情物了,所以沒有感應了,你不能夠,你想求他做什麼事情,不行,不能,也有感而無應,所以就是這樣。
彌勒菩薩將來成佛,所有釋迦牟尼佛法中栽培善根的人,就要找彌勒菩薩成佛的時候,三會說法得阿羅漢果,要這樣的,釋迦牟尼佛不管這件事了。在阿含經小乘佛法就是這樣說。
那麼現在說一說三乘灰身泯智了,阿羅漢、辟支佛灰身泯智了,那麼佛也是灰身泯智了,就歸無名無物的本體,就是入於不生不滅,離一切相的真如的境界了,從那以後,永久也不再有所作為。用凡夫的話來說就是休息,所以復歸無名無物本體,那麼就叫做無餘依涅槃。今正約此論垂入也,現在說佛垂涅槃,就是約這個說。那蕅益大師這樣講,這等於說這個遺教經是小乘經,就是小乘經的意思。
那麼第四無住涅槃,這無住涅槃是什麼呢?這唯獨是大乘佛法裡面所講的,也就是法華經如來壽量品的意思。謂諸佛菩薩,有智慧故,不住生死,有慈悲故,不住涅槃。
因為佛菩薩有智慧,世間上的一切有為法,雖然它是很染污的,但是不能染污佛菩薩,有智慧故,他不住,他不愛著,不愛著這生死的境界,這生死不能染污他,所以不住生死。這樣講阿羅漢也是。阿羅漢愛煩惱,見煩惱斷掉了,他也不住生死,生死也不能夠染污他。
有慈悲故,不住涅槃,謂佛菩薩有大悲心,他不住涅槃,他不能夠入於不生不滅的地方去,永久也不再有所作為,這件事是不忍的,心裡不安,我不想這麼做。這麼做的時候感覺不對,所以因為什麼呢,有慈悲心。眾生還沒有得解脫,他們還在流轉生死,很苦啊,我的父親在那裡,我的母親也在那裡,我的哥哥,我的弟弟,我的姐姐,我的妹妹也都在那裡,我怎麼可以都不管了,我就到不生不滅的地方休息了呢,所以不可以。所以有慈悲心不住涅槃,不安住在涅槃那裡。不,我不去,不到那裡,這是這麼意思。所以不住涅槃,所以他還是來到眾生的世界,來到這裡。
當然你若是入於不生不滅,那就是超越了一切緣起法。如果你不到那個不生不滅的地方去,那就是在緣起這個地方。這是兩件事,一個是世俗諦,一個是第一義諦。你不在第一義諦,那就是在世俗諦。你不在世俗諦,就到第一義諦去。所以他若不入無餘涅槃,他就是要到這世俗諦緣起的世間來,到這兒來就他就要有生命,要有生命這件事是緣起的。
緣起的就是怎麼樣呢,就是他佛菩薩久遠劫來,他自己修行的六波羅蜜的功德,廣度一切眾生的功德,由這樣的業力來緣起他的身體。那麼就是眾生有眾生的緣起,佛菩薩有菩薩的緣起。那麼就出來一個實報莊嚴土、自受用土、他受用土,或者方便有餘土,就出來這個世界了。出來這個呢,佛就是有身相,有身相,寂而常照照而常寂。前面說日旋三昧,常是在那裡注意,怎麼樣的教導一切的眾生,那就叫做無住涅槃。
在這有生滅變化的境界裡,他心裏面可以不執著,所以他也隨時,他一樣的入第一義諦,但是這個果報的緣起還保留,所以這叫做無住涅槃。
底下說不住生死,故能非滅示滅。因為他不愛著這生死的境界,我們平常的人,比如說,自己有很多可愛的境界,或者身體怎樣的特別的殊勝,心裏面也愛著,或者因此而有高慢心,或者有多少的財富啊,特別榮華的境界,要死的時候就苦,就捨不得,愛著。但是佛菩薩,我有看到經文上也說到,三十二相八十種好,不愛著,隨時可以棄捨。有這種話,這就是他沒有煩惱的關係。他所以還保留這個身體,就是慈悲的關係,這完全是慈悲,完全是慈悲心。
因為以前在香港我也是擔任過寺廟的負責人,這個我們呢,我等於多說了幾句話喔,因這件事我就明白一件事,在大眾僧里做一個領導人,你的動機是什麼?你為什麼做這件事,其實還是一樣,就是為大眾僧做事,這不是在思想上說,不是表面上,表面不算數,你是為誰做這件事,是為自己的名利呢?是為大眾僧。凡夫就是有這種差別,或者這樣子或者那樣子。而佛菩薩因為執著心沒有了,他不受一切法,一點也沒有這種執著,所以他純是慈悲,慈悲心,所以無住涅槃,就是慈悲心的關係,所以他還能夠到人世間度化眾生的,他完全是無條件的。
所以不住生死,故能非滅示滅,就是他那個圓滿報身,那他是無量壽,只是示現個化身,他非滅。那個圓滿報身是不滅,在凡夫肉眼當然看不見,只是看見個化身,這化身滅了,他也有老,有病,也就走了。
不住涅槃,故能非生示生。在佛菩薩清淨心裡,他沒有這種分別,沒有什麼是生,什麼是滅的這種分別。但是為了度化眾生,他會現出這件事,非生示生。佛久證此無住涅槃,今為有緣度盡,故示垂入無餘涅槃,佛早已經是功德圓滿了,就是為了有緣的眾生。這個有緣的眾生這句話,就是在一個時期內的有緣的眾生度盡了,其實還有很多很多有緣的眾生在,還要繼續度,但是現在這個時候不能度,他不受度,所以佛就示現滅度了,故示垂入無餘涅槃,實不同二乘之一滅永滅也,和二乘一滅永滅是不一樣的。
所以二乘阿羅漢、辟支佛入無餘涅槃就是慈悲心,他也不要,慈悲心不要的關係。
但是在法華經上曾經說過,他就是到了,也並不真實的無色受想行識,無眼耳鼻舌身意,不是真實的。還是生到方便有餘土去了,他還是有眼耳鼻舌意,不過就是入到三昧,入到滅盡定去了。他終究有一天或者他自己出定了,或者佛菩薩覺悟他出定了,他還是要聽法華經的。但是在阿含經的態度來說,那就是永滅,一滅永滅了。那麼這是佛垂涅槃。
此涅槃有三義,一是性淨涅槃,性淨涅槃即法身理體,也就是前面的自性清淨涅槃。法身理體,此則無出無入,沒得分別。
二圓淨涅槃,即是般若,就是你在凡夫的時候努力的修行,成就了圓明清淨的智慧,這個智慧一成就了斷惑,就能夠斷除愛煩惱,見煩惱,塵沙無明的煩惱都斷了,斷的究竟了,完全斷除去了,冥合性真。那麼你那智慧,無分別的智慧和諸法寂滅相的體性冥合了,契合了,如水入水,像水入到水裡頭。這是宗喀巴大師在菩提道次第廣論,他也用這句話來形容,那麼此則一入永入。你成就了圓明的般若智慧,同不生不滅的理性相應以後,就永久的相應了,不會再退,就是不退轉了。
三方便淨涅槃,即是解脫。這個話怎麼講呢?方便示現起諸應化這個方便就是佛的大悲心、大智慧,隨順眾生之所應,所相應的,或者是在剎帝利,或者在婆羅門的種姓里,又有父母又有生相又有出家種種的事情,這是八相成道了。方便示現起諸應化,此則數出數入,這有時候入無餘涅槃,有時候也就不同了。也有行坐住臥,也有入定出定這些事情,這就是凡夫肉眼所見的境界,數出數入。
若以三義對上四種者,性淨即自性清淨涅槃,亦即無住涅槃之體。圓淨涅槃就是無住涅槃之形相。方便淨涅槃即無住涅槃之用。也就是圓滿報身所現出來之作用。化身是由圓滿報身所現出來的,即無住涅槃之用。
其有餘依、無餘依這二種涅槃,若在二乘分中,則攝屬圓淨,可以把它攝屬在圓淨涅槃裡面。因為圓淨之少分故,它沒有能夠究竟清淨,因為只斷掉愛煩惱、見煩惱。塵沙煩惱、無明煩惱還沒有斷,但顯偏真,未顯俗諦中諦。這是天台宗這麼解釋,他只是偏真,偏於諸法空這一面,不能從空出假廣度眾生,所以沒有俗諦。那麼他也沒有覺悟到那箇中道第一義諦,但淨見思分段生死,未淨塵沙無明及變易生死還沒清淨,若在如來分中,則攝屬方便淨,這就是方便淨涅槃,這個應化一切眾生,這是屬於方便淨涅槃。
初成道時,示同二乘之有餘依。初成道時這個話就是最初成道的時候,但是在阿含經小乘人的看法,從成道到入涅槃一直是這樣子,一直是沒有入涅槃之前都是有餘依涅槃。今滅度的時候,示同二乘之無餘涅槃也。
略說者,是對平日廣說,平常的時候,廣為一切眾生說了無量無邊的法門,此為要略,現在說的遺教經,是一個簡略說。
又對大機所見大般涅槃經,此為簡略故。這有兩邊講法,大般涅槃經,那就是廣說,法華經才七卷,大般涅槃經有四十卷本,也有三十六卷本,和遺教經對比起來,遺教經就是略,簡略的了。那麼這是這兩個題目,大意就是這樣解釋。
這底下第二出譯人。翻譯經的人,是姚秦三藏法師鳩摩羅什譯,就是鳩摩羅什翻譯,由梵語翻成漢文,姚興是建國,亦稱為秦,他的國號稱之為秦,但是國王姓姚,把他的姓冠在國號前面,所以叫做姚秦。這個建國者是姚萇,姚萇是苻堅的部下,苻堅他組成一百萬軍隊,要滅東晉,結果他失敗了,他的部下就造反,很多人就分裂了,但是姚萇他的力量也是很大,就把苻堅殺死了,他就在長安建國就是姚,也叫做姚秦。但是在歷史上來看,姚萇做夢,苻堅來了,把箭射出一下子,就把姚萇殺死了,姚萇果然就這樣死了。所以世間上的有漏法做了很多功德,然後得大福報,福報大的就做國王。做國王的時候貪心很大,然後就造罪,就是這樣子。所以用佛法的立場看,世間上的事情都是苦,沒有福報的人苦,有福報的人是更苦。姚興是姚萇的兒子,鳩摩羅什法師是姚興把他請來,最初發起呢,是苻堅他請鳩摩羅什法師來,但是沒有成功,現在姚興他成功了,當時也是發兵,也是要經過戰爭才請來的。
三藏者,經律論也。經律論都名之為藏,經詮一心,律規三業,論開慧辯。這個經是顯示一心,就是定。這個經是詮釋,開示定學,戒定慧三學嘛,經是詮釋定學。這是律是規三業,規範我們身口意。論開慧辯,這個戒定慧分為經律論,論,是屬於慧,就是佛弟子從經裡面關於生死之緣起,涅槃的緣起,就是深入的去說明,所以叫做慧辯。其中也有問答,所以叫做深入慧辯。
經和論對比,這個經是佛的慈悲,隨順眾生的根性,演說出來的法門,所以它的次第,經上的次第是隨順眾生的根性來排列的次第,這大概這麼說。這個論呢,不是,論是佛弟子的智慧約理論,來排列它的次第,一個隨理,一個隨機,這是大概的說,有這樣的差別。其次呢,經都是佛說,但是六祖壇經呢,六祖壇經呢,六祖大師大概聲望太高了,弟子好像不說它是經他心裡不舒服,也用經來稱呼,這是一種恭敬心,也是好,但是通常來說,佛說的稱之為經,那么弟子所說的稱之為論。經都是佛說的,經和經有的時候也有事情,那麼佛自己會有所交待,這個經那麼說,那個經那樣說,中間會有問題,佛會把那個地方調解一下。也有弟子會去提出來這個問題,佛會把它融化,把它融解一下,那麼它就沒有矛盾了。
但是論呢,這個佛弟子這樣寫,那個佛弟弟子那樣寫,前一百年的弟子,後一百年的弟子,這裡面就有問題,就是彼此有意見,就是有學派了。這是天台宗,那是華嚴宗,這是法相宗,那是唯識宗,那是三論宗,這樣子中間就是分了派了。所以出家人能夠和,在思想上的和,只有佛在世的時候,正法住世的時候可以和,以後就是不能和,思想上很難和的。
那麼現在這裡簡單的說,經詮一心,律規三業,論開慧辯,這樣子分。但是經實在裡邊也說第一義諦的,那麼當然也有智慧,也有說隨經戒。就是單獨會說些比丘、比丘尼、四眾弟子的戒也有說通於四眾弟子,通於其中的菩薩戒,單獨的有那樣的一部分,但是在不是主要說戒的經里也有提到戒,那麼是隨經戒。所以經裡面應該也是有戒定慧,但是這地方說,經詮一心就是用戒定慧來分配。一心裏面也都有戒也有慧,應該是這麼說。
以茲三學,自軌軌他,戒定慧三學,自己來軌範自己,也軌範別人,那就叫做法師。那麼這樣說是約人說,其實那樣也是有法,沒有法怎麼能軌範呢。
鳩摩羅什此雲童壽,童年時便有耆德故,這個解釋非常的好。童年的時候就有耆德,就有長老的那種聖德,他年輕,小孩子的時候有大智慧,所以叫做童壽。但是這樣解釋,的確是好也是讚嘆。可是在他傳上看呢,就不是這樣意思,就是他的父親名字叫做童,他的母親名字叫做壽,父母的名字合起來給這個兒子做名字,所以叫做童壽。
翻梵成華,名之曰譯。
釋迦牟尼佛。初轉*輪。度阿若憍陳如。最後說法。度須跋陀羅。所應度者。皆已度訖。於娑羅雙樹間。將入涅槃。是時中夜。寂然無聲。為諸弟子略說法要。
這底下入正文,分三科,第一科是序分,第二正宗分,第三流通分。現在就是序,也是序分。
釋迦牟尼佛,那麼這是說法主。這怎麼解釋呢?釋迦,此翻能仁,能仁是佛之姓。牟尼,此翻寂默,這是佛的名字。約姓,則事相有異。你姓釋,他姓迦葉,各式各樣的姓就有差別,故論中稱為別相。佛遺教經論是別相。約名,則諸佛理同,故論中稱為總相。就是那個寂默,寂默是約理說的,所以理性此佛覺悟的理性,和十方三世一切佛覺悟的理性是無差別的,所以叫做論中稱為總相。大家都一樣,所以叫做總相
。
又能仁則具大慈悲,大慈悲心就是慈悲眾生,那麼他就不住在無為的涅槃裡面了,此相與二乘全別。他有大慈悲心不住涅槃,所以和阿羅漢、辟支佛入無餘涅槃是不同的。寂默則具大智慧,大智慧呢就是他契證真如理的時候,是離言說相的。離言說相,所以叫做寂,離分別相,所以叫做默。
這樣分開講,他已契證到真如理,真如理不是有為的,所以不住有為。此相與二乘略同,二乘也是住於無為的境界,但是沒有佛那麼圓滿,所以叫做略同,不是完全同。具此總別二相,名之為佛,就是這樣意思。那麼這個是解釋釋迦牟尼佛的名字。
初轉*輪這句話呢,就是佛在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提的時候,他就從菩提樹下起來。起來有說三七二十一天佛沒有說法的喔,然後到鹿野苑去。佛在定里一看,想要度化這兩個仙人,仙人已死掉了,那麼他就去度化五比丘。到了鹿野苑去轉*輪,所以叫做初轉*輪。
初就是成道以後,一開始為眾生說法。蕅益大師在這地方說前面那句話,論判此句是法師成就畢竟功德也。釋迦牟尼佛是大法師,他是功德究竟圓滿了。佛成道已,說法四十九年,度人無量,如果是三十五歲成道就不夠四十九年,應該說是四十五年度人是很多的。
今舉初後,以括始終。
初轉*輪,度阿若憍陳如,這是初。最後說法,度須跋陀羅,這是後。初後就是始終,包括始終兩個時間。
初在鹿野苑中,三轉四諦*輪,憍陳如最先得度。這三轉四諦*輪,三轉就是,第一個是示相轉,第二個是勸修轉,第三個是作證轉。
示相轉就是開示苦集滅道的相狀。什麼叫做苦?色受想行識是苦,生老病死是苦,三苦八苦此是苦,三界裡都是苦,不但是欲界,色界無色界也是苦。什麼是集諦?就是愛煩惱,見煩惱和一切的業力,它能夠集成這個苦。苦怎麼會有呢?是由自己的煩惱和業集成的,所以叫做集。集是苦的因。苦集滅,這個滅是什麼呢?就是涅槃。涅槃就是滅除了惑業苦,沒有惑業苦了,那麼無生無滅,寂靜的真理名之為涅槃。那麼呢,這叫做滅,那是大安樂安隱的地方。道就是涅槃的道路,修學戒定慧能解脫苦集契入涅槃的境界去,那麼就叫做道,道路的意思。開示苦集滅道的相貌,這是示相轉,其實示相轉倒是很重要,你應該是很詳細的。
第二是勸修轉,佛就是開示了苦集滅道的道理之後,又勸導眾生要修行。就是厭苦斷集也,慕滅修道。這個苦惱要生厭離心,厭離心是修道的開始,沒有厭離心是不能修行的,要有厭離心。所以我們平常凡夫的情形是愛。愛著這色受想行識,愛著這眼耳鼻舌身意,愛著這色聲香味觸。凡夫的情形是不想改造自己,是改造對方,對方不合我意,我改變他要合我意,凡夫是這樣意思。但是我們看經論上說,佛菩薩修行一開始不是,是開始改造自己,所以外邊人給我一搥,罵我一句,我們凡夫的情形我打他一拳。你打我,我打你,你罵我,我就罵你。但是佛告訴我們修行不受,你不受,告訴你不要接受,他罵你,你心裡不接受,他讚嘆你,你也不接受,心裡不接受。這不接受不是一般人說的那種不接受,不是。就是觀察那是假的、空的,心裏面不分別,你照樣可以罵,你照樣可以讚嘆,我心裏面不動,學習這不動。用戒定來幫助這一念心,不接受,佛菩薩告訴我們用這樣辦法。
我們出了家以後學習佛法真是不容易啊,很久很久也不知道什麼是修行,出了家很久了,還是這樣子,你不對還是這樣想。但是經論上的意思,勸我們修行不這樣,就是我的心若動了就是我不對,你對不對我不管,我自己要對,怎樣才可以使心不要動,不要分別。不要分別不只是止,一定要用慧,用智慧,用四念處觀察。
第一辦法是觀法無我,其次觀心無常。就是修無我觀,沒有我,他在罵我的時候,他在毀辱我,他在讚嘆我,在利益我,向我叩頭,向我供養,誰是受供養者,誰受禮拜者不可得,而禮拜者也是不可得,心常是從世俗諦,走向第一義諦去,是這樣子,不過是我是這樣子分別,你們各位可以重新的想一下,去讀一讀般若經,你要是讀阿含經也是好,它就是告訴這樣意思,不受,不接受。
我們若是用凡夫的情形,去衡量聖道的話,也就是用聖道的立場,來看凡夫的境界,就是人家送你一個黃金你接受了,送你一大糞也是接受,他就是不能不接受,一切都要接受,所以我們不歡喜,一定是大糞我們不接受,其實就是受了,所以佛菩薩的辦法,的確是很妙,就是不受,這是內心裡邊的事情,不是表面上的事情。
那麼這是講苦集滅道的示相轉勸修轉,勸我們厭苦斷集,證滅修道。慕滅修道,仰慕這當然也不是容易體會的。好像我們在這世界上,這色聲香味觸叫它如意,當然,有福報的人有多少如意,沒有福報的人就是很難如意。或者今天不如意,明天如意,或者今天如意,明天不如意,這總是變化的。變化這個事情,現在說是叫我們愛著色聲香味觸的人,去體會這不生不滅的是大安樂地方,是個大安隱的地方,還是不容易的。不過是吃了苦頭多的人,假設能夠退一步,假設能夠多靜坐,也可能體會多少,這不生不滅的地方是安隱處,這生滅流動的地方,實在是陷阱,很多的陷阱。自己不知道,就往陷阱裡邊跳,凡夫就是這樣子,所以叫我們慕滅修道,的確還不容易。
不過話說回來,我們凡夫的智慧不夠,佛法學習了很久,也還不容易說出來這慕滅修道的意思。如果你見到佛了,佛若是告訴你慕滅修道,我們可能會容易明白,但文字上是這樣意思,厭苦斷集,慕滅修道,所以佛為五比丘說法,他就能夠厭苦斷集慕滅修道,三個月內得阿羅漢果,那麼憍陳如是先得初果,所以這是勸修轉。
第三是作證轉,就是證明這件事,此是苦,我已知。釋迦牟尼佛告訴五比丘,這色受想行識乃至到非非想天也在內,都是苦,我是知道的。所以這件事要佛才能知道,佛才能認識這是苦。此是苦,我已知,不復更知。
此是集,我已斷,所以我們凡夫說是我有愛煩惱,我有見煩惱,我有貪瞋痴慢疑、身見、邊見,五種見煩惱,這煩惱能斷嗎?
哎呀!很不容易。佛說是能斷,佛告訴你是能斷的。此是集我已斷。大智度論上說佛能夠無量劫來的修行,得到那殊勝的果報,殊勝的威德,他說出來的話就是不合理,你也很容易相信,所以佛菩薩非要無量劫的修,栽培功德,栽培善根,得到那殊勝果報,才能夠沒有佛法的地方能建立佛法。這阿羅漢,辟支佛就不行。所以他說出來,此是集我已斷,我們能相信。
此是滅,我已證,這個不生不滅的境界,大安樂的境界,我已經成就了。此是道,我已修圓滿了,這樣子來發起聽眾的信心,所以作證。
三轉*輪,三轉四諦*輪,這四諦*輪,這樣轉了,而憍陳如最初得度。他是在佛的這一次成佛,無量無邊的弟子裡面,最初入聖道的憍陳如尊者,是這位大阿羅漢。憍陳如最先得度,乃至涅槃會上,須跋陀羅最後得度。
須跋陀羅,這個人是個外道。佛臨入涅槃的時候,他已經一百二十歲了。這時候他聽人說釋迦佛要入涅槃了,他心裡驚了,這時候來見佛,阿難尊者還拒絕他,不準他來見佛。阿難說佛現在就是身體有點不舒服,不能再去打擾他,佛當時天耳遙聞,說請他進來。佛為他說八正道,他得初果後,再為他說四聖諦,就得阿羅漢果。得阿羅漢果他先入涅槃,他在佛入涅槃之前先入涅槃。所以須跋陀羅是最後得度,在一切弟子裡面,他最後得解脫。
在大智度論里還說一個故事,說是無量劫前,在一個森林裡面起火了,三面都有火,有一面沒有火,但是那邊有一道河。樹林裡面有很多禽獸,都怕火燒,就要跑,三面都有火,跑不出去,於是向河這邊跑。有的獸能跑,有的獸不能跑,很多都不能跑,怎麼辦呢?這時有一個身體很長大的鹿,它就是此岸彼岸立在那裡,這些獸就從它的身體這樣過去了,就把它身上的皮肉都破壞了,那麼它就是忍耐的把這些獸渡過去。最後來個兔子,這個時候,這個鹿已經是不能支持了,還強忍耐把這個兔子渡過去,這個時候,這個鹿它的腰就斷了,它就掉到水裡面死掉了。
這個時候,釋迦佛說,那個大身的鹿是誰,就是釋迦佛。那麼多的獸就是佛成道所度化這些眾生,最初成道就是最先爬它身體過去,就是憍陳如,這五比丘。那麼最後這兔子是誰呢?就是須跋羅,就是他,度化這個人過去。那麼從這故事來看,釋迦佛的度化眾生,真是不惜自己的生命來度化眾生,這是不住涅槃的大慈悲的境界。
釋迦牟尼佛。初轉*輪。度阿若憍陳如。最後說法。度須跋陀羅。所能度者。皆已度訖。於娑羅雙樹間。將入涅槃。是時中夜。寂然無聲。為諸弟子。略說法要。
蕅益大師的分科,這一段文是序分,那麼昨天是講到初轉*輪,講到這裡,在這註解的裡邊,倒數第六行。是言轉*輪者,佛以自心中所悟四諦之法,度入一切眾生之心,名之為轉。這解釋這個轉字,佛以他自己的清淨心裏面,所覺悟的苦集滅道四諦的真理。這個諦這個字,是不顛倒的意思,就是真實不虛,沒有錯誤,是很正確的真理,那麼就叫做諦。苦集滅道這四種都是諦,但是說這四種都是諦,這是聖人的智慧境界,凡夫還不能知道是諦。
所以佛所覺悟的苦集滅道這真理之法,度入一切眾生之心,就是傳到眾生的心裏面去,叫做轉。就是佛講解苦集滅道的法,眾生由他的耳根聽聞佛的法音,由第六意識領解了,就是度入一切眾生之心,那麼這就叫做轉。此法能摧眾生煩惱業苦三障,名之為輪。這四諦的妙法,這樣子轉入眾生心中有什麼好處呢?能夠滅除眾生的煩惱障、業障、苦障。這苦障就是色受想行識。能滅除這三種障礙,就叫做輪。這個輪,有一個破壞的意思。
但是這樣子的解釋,是眾生聽聞了苦集滅道的法門以後,還要在他的心裏面修這四念處。修這四念處,就是修止觀。這樣的修,今天也修,明天也修,到有一天成功了,太陽出來了,就是無漏的、清淨的、畢竟空無我無我所的智慧出現了,這個見煩惱先斷出去,這個我見的煩惱先斷出去,那麼這個時候就是見到真理了。
這樣說這個轉這個字,有兩個意思。一個是佛說法,轉入眾生的心,叫做轉。眾生聞法以後,自己不斷的修習四念處,常常的修這個止觀,這就叫做轉。轉幾時滅除煩惱了,名之為輪。所以這個轉有兩個意思,一個是弟子自己在那修行也叫做轉*輪。但是自己轉*輪,沒有佛的引導,自己不會轉,所以還是說佛轉*輪,沒有說眾生自己轉*輪。
陳如聞此法故,見四諦理,出生死海,名之為度。憍陳如他聽了這樣的佛法,他見四諦理得初果的時候就是見道。他真實的證悟了是苦,這色受想行識,真實是苦。這愛見的煩惱它是集,它能夠集成生死苦。滅真是滅,道真是道。那麼呢這不是聽人說,那不算數,是他自己證悟了,所以叫見四諦理。見四諦理就超出生死的苦惱了,這個時候得初果,無量無邊的生死,只剩下七番生死了,所以七番生死過去了,就得涅槃了。所以也就可以說,出生死海,名之為度,就是得解脫了。
梵語叫阿若,此翻為解,解翻成中國話是個解,這個解這個怎麼講呢?也翻為無知,這麼兩個翻譯。這個解,明見四真諦理,就叫做解。這個解是證悟的意思,證悟了這四真諦理,先得初果了以後,繼續修行得阿羅漢果。無知怎麼講呢?無知,其實就是知無。在別的經論上翻個解,其實還有兩個字叫本際,叫解本際。根本的本,邊際的際,叫解本際。那麼這裡,本際沒有說只說解,明見四真諦理就是本際。這個無知即叫做知無,這個無,就是本際,一切法的根本境界。無知者,根本智證見諦理,不存能所故也。但是這樣解釋又不同,根本智就是無分別的智慧,這個無分別的智慧,證悟了四諦理的時候,它並沒有能知所的分別,能證所證分別都沒有,沒有能所的這件事,所以叫做無知。就是沒有能知也沒有所知,但是也是明明了瞭的,所以叫做無知。那麼這樣子也就是知無了,也就是知道本際了。
憍陳如,前面阿若是他的名字。憍陳如,此翻火器,這是尊者的姓。這位阿羅漢,他俗家的姓,姓叫做火器。
須跋陀羅,此翻好賢或翻善賢。本是外道,住鳩屍那城。鳩屍那翻成中國話,翻個角,牛角的角。年一百二十,聞佛將涅槃,方往佛所,聞八聖道,遂得初果。那麼因即出家,嗣聞四諦,就成阿羅漢了。
是中初轉*輪及最後說法二句,論名為開法門成就畢竟功德。這是說釋迦牟尼佛的大智慧,開演覺悟一切眾生的無量無邊的法門。最初開演的是四諦法門,乃至到無量無邊的法門,成就畢竟功德,功德是究竟圓滿了,到了涅槃的時候,佛所作為眾生說法始願,這功德是圓滿了。
度阿若憍陳如及度須跋陀羅二句,論名為弟子成就畢竟功德也。這個遺教經上說,這是弟子成就畢竟功德,那麼在小乘佛法上,得阿羅漢果功德就是究竟了。
所應度者,皆已度訖。這句話怎麼講呢?明佛智鑒機,恆無忘失,得益之眾,算數莫窮。所應度者,皆已度訖,這是說佛的智慧照見眾生的出世解脫的善根,恆無忘失,不會忘掉的。你在這一個時期應該得到解脫,佛就會應時的去度化你。這個得到佛的教化利益的眾啊,算數莫窮,究竟有多少算不來的。論名為大總相成就畢竟功德也,這就是總相的來說,一切很多很多的眾生,得到佛的教化利益。
於娑羅雙樹間,這娑羅雙樹這句話呢?娑羅,此翻堅固。這樹啊,好像鐵似的。雙樹者,此樹四方各二。東西南北各有兩棵樹。各各一榮一枯,一棵是很榮茂的,一棵是枯萎的。上面的枝啊,是四方的各兩棵樹,都是聯合起來。下面的根,也是相連
的。以表四德,破於八倒。表示佛的涅槃是常樂我淨的四德。破除去凡夫的四種顛倒,和聖人的四種顛倒,就是八倒。凡夫的四種顛倒,就是常樂我淨。這色受想行識是無常,是無我,是苦,是不淨,但是我們認為是常樂我淨,所以是顛倒。其次,阿羅漢修無常、無我、不淨這四種觀行。到佛的境界,他也認為是這樣子,所以那也是顛倒了,破除這四種八種顛倒。
或惟見一雙,即表破於斷常。前面說四方各有雙樹,這是一個大乘的看法。或者是就是小乘佛教徒,他惟見一雙,不是四雙,只有一雙樹,只有兩個樹,這樣子呢,即表破於斷常二見的意思。這個大概的說,就是人執著有我,執著色受想行識裡邊,有個常恆住不變異的我的體性,就是色受想行識我,另外還有個我,知道有我的人,多數知道這我是常住不壞的,那麼身體色受想行識,雖然是有老病死,但是我是沒有老病死的,它是常住的。是到天上去,或者到地獄去,這我是常住的,那麼這就是常見。
有的人執著人死了就斷滅了,那就是斷見。那麼現在是說,佛惟見一雙樹,就表示破除斷常二見,就是也不常也不斷。這就是色受想行識裡面,沒有個常恆不變的我,沒有。但是眾生惑業苦,它還是相續不斷的。你若不遇見三寶,他就繼續流轉生死,它還是不斷,相續的,那麼相續的原因就是業力和煩惱。人死亡了,為什麼還會有新的生命呢?就是因為你有這個煩惱和業力,所以它有集成,招集生死的力量,使令你再得果報有這個力量。如果你斷除去煩惱,它就沒有了,他就不生不滅了,所以是不斷亦不常的。
繇大小機異,故異見耳。為什麼有見四方各二各有雙樹,有見只有一雙樹呢?因為大乘的根性,小乘的根性不同,所以所見的也不同。
中夜,即表中道。將入涅槃,是時中夜。這中夜,表示什麼意思呢?這個表示是中道,不斷不常就是中道。那麼大乘說中道,譬如說,一切法空,空就是中道,那麼這樣一個解釋。其次呢,空是一邊,有是一邊,非空非有,沒有二邊,那就是又一個中道,這解釋說法不一樣。現在說中夜,即表中道。大乘以非榮非枯為中道。這個枯就表示一切法空的意思,榮就是表示一切緣起法,就是有,現在非有非空就是中道。小乘以離斷離常為中道也。
寂然者,心行處滅。這個寂然,中夜寂然,就是中道的真理,是心所不能行的地方。我們的心能在色身香味觸法上活動,在人我是非上活動,這一切有為法上,有名有相的地方,心都能在那個地方活動。但是中道的真理是無名無相的,所以心在那裡不能活動了,所以心行處滅。心行於名相的處所,無名無相了,所以心行處就是滅了,那麼那就是中道。
無聲者,言語道斷。無聲這個話怎麼講呢?言語道斷。言語以什麼為道路呢?就是以名相為道路,要有名字的時候才會說話,如果沒有名,你不能說話的。所以中道這個地方,沒有名相,所以言語道也斷了。所以叫做無聲。這樣講呢,就是在中道的理性上說無聲。要是從表面上看呢?就是沒有,寂靜,這裡邊沒有聲音。是那樣意思。
無聲者,言語道斷,論名此四句,為因果自相成就畢竟功德。遺教經論上說這四句,前面說這四句,這四句,娑羅雙樹間,將入涅槃,是時中夜,寂然無聲,這四句。這幾句,論上說是什麼呢?說是因果自相成就畢竟功德。這裡說這個功德,元照律師,他有遺教經論的註解,他解釋呢,在入涅槃了,這叫做果,將入涅槃還沒有入涅槃,這時候叫做因,是這樣的意思。
這個自相成就,因的自相成就,果的自相成就圓滿了,那麼就叫做因果自相成就畢竟功德。他這樣解釋。謂雙樹間,是因自相,就是沒有入涅槃。將入涅槃,是因共果自相,將入涅槃呢,是因和果聯合起來了。是時中夜,是總自相。中夜就是中道,中道呢,因也好,果也好,都在中道這裡,是總自相,是總的體相就是了。寂然無聲,是果自相。這果自相,就是你已修行成就了果的自相。
諸弟子者,上首眷屬人位差別。為諸弟子,略說法要,這諸弟子是誰呢?是上首眷屬,就是佛弟子裡邊最上首的弟子。這個時候,阿難尊者也是上首,摩訶迦葉尊者、阿那律尊者、須菩提尊者、羅侯羅尊者也應該算十大弟子之一。這些上首弟子的弟子,就是這樣這麼說了,但上首和上首這些弟子,這些人有點不同,因為差別不同,有的是阿羅漢,也有不是阿羅漢。
法要者,世出世間法位差別,有世間的法,有出世間的法。這裡就是佛所演說的一切的世出世間的因果緣起,遠緣起近緣起,那麼這也是法,在法的位上,也是有差別。世間有惡法,有善法,還有不動法。出世間有三乘聖法,那麼也是有次第不同。論名此此句,為分別總相成就畢竟功德也。遺教經論上說這是分別總相成就,就是佛為眾生說法的總相,總相來說不去詳細說了。
夫垂入涅槃,則無復再會。臨入涅槃的時候,這是最後的機會,從那以後,不會再有這樣的機會了。已在中夜,則為時不多,故取要略說,所以釋迦牟尼佛,為弟子取其精要,簡略的說法,以作最後警策。真不過啻一字一血矣,讀者可弗思乎。
那麼這序分講完了,這底下是第二正宗分,分兩科,第一科是明共世間法要,第二是明不共世間法要。
國中三,初對治邪業法要,第二對治止苦法要,第三對治滅煩惱法要。
對治邪業法要又分四科,初明根本清淨戒,其次明方便遠離清淨戒,三明戒能生諸功德,四明勸修戒利益。
現在第一科初明根本清淨戒。
汝等比丘。於我滅後。當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明。貧人得寶。當知此則是汝等大師。若我住世無異此也。
這是說到根本清淨戒,讚嘆戒的重要。我們就按照蕅益大師這麼解釋好了。比丘,此翻除饉。能夠除饉,這個饉就是饑饉,生活困難。若是你供養比丘,將來會得到人天的福報,那是世出世間的功德,所以就不饑饉了。能夠除饉,即福田之稱也,它是一個福田,你在福田裡面栽培善根,就能得到很多很多功德。
又含三義,一怖魔,能讓天魔恐怖。二乞士,就是自己不生產,要去乞求生活。這能表示他能舍掉了驕慢心。三破惡,能破除去煩惱的惡。
然佛之遺教,通誡一切四眾弟子。這遺教經是通誡,不是別別的誡告比丘,是誡告一切的四眾弟子,出家的二眾,在家的二眾都在內。而經中處處獨舉比丘者。這遺教經內獨舉比丘,亦有三義。
一者,示遠離相故。比丘表示他能遠離塵俗的事情,因為塵俗的事情能讓人生煩惱,所以遠離煩惱的因緣。其次呢,能棄捨內心的煩惱,就是內心裏面有貪瞋痴的煩惱,要棄捨它,要舍掉它,不保留它,就像屋子裡有個賊,要把這個賊驅逐出去。這心裏面有煩惱賊啊,要把它驅逐出去,所以叫做遠離相。
二者,示摩訶衍方便道。比丘這是小乘佛教學者,但是他是大乘佛教的權方便,是這樣意思。與二乘共故。他所修學的佛法,這是大乘佛法的權方便。就是和二乘的意思是一樣的,是共有的,就是二乘聲聞、緣覺所修學的戒定慧,就是大乘佛法的權方便。
三者,比丘為四眾之首,舉其首以該四眾。包括四眾弟子都在內了。亦皆同遠離行故。都要修學遠離行,這個相信了佛法以後,當然是應該先要斷煩惱,煩惱的因緣皆應遠離,所以同遠離行故。
言滅後者,即示現遺教義。於我滅後,滅後這句話什麼意思?這就表示佛現在是遺留的教誡。
波羅提木叉,此翻保解脫,亦翻別別解脫。你能夠守戒,當然你就會得解脫,得入心解脫、慧解脫、俱解脫,得到涅槃的解脫。亦翻別別解脫,就是一樣一樣的解脫。亦云處處解脫,我們能持戒,處處都可以解脫。所以色聲香味觸,眼耳鼻舌身意各地方,乃至眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,處處都可以得解脫。
此即不盡滅法。這個戒啊,就是不盡滅法,不盡不滅的意思。這個話就是說,佛這個肉身,就是父母所生的身體是火化了,但是佛這個戒是不滅的,那麼這就是我們講法華經提到的,就是雜阿含經裡面說到,舍利弗入涅槃的時候,佛告訴阿難尊者說他入涅槃了,他的戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身滅了嗎?阿難說,弗也,說是沒有滅。現在說佛的生身是滅了,但是佛的法身常在,所以不盡不滅。
這個還可以分兩部分說。就是佛本身無漏清淨的戒、定、慧、解脫知見,是常住不滅,但是留在世間上的佛法,戒也是在內的,也是不滅,留存在世間也是常住不滅。但是佛法終究是要滅的,有的時候不能永久存在的。那麼呢,但是是不能滅,它繼續留存在世間,那麼就指這個佛法說。
依此法身,度二種障。依靠依據戒法身,我們初學習佛法的人,初開始修行的時候,就是戒,先要學這個戒,依這個戒法身去修行的時候,能解脫二種障礙。得度煩惱暗障,故云如闇遇明。這個於我滅後,當尊重珍敬波羅提木叉,要尊重,要珍敬。尊重珍敬這四個字,這個尊怎麼講呢?是這個戒的功德高勝,所以叫做尊,功德高勝叫做尊。能夠保持不失叫做重。我們能持這個戒,不要失掉這個戒這叫做重,利益弘生叫做重。保持不失叫做珍。謹慎不慢叫做敬。謹慎來受持這清淨的戒體,不要輕慢這個戒法,對於戒要尊重恭敬,不要輕慢它,對於戒要尊重恭敬,不要輕慢它。
我們看禪師的語錄,就公然的輕視戒了,我也不明白怎麼是那樣的態度,而實在這遺教經說,當尊重珍敬波羅提木叉。那麼為什麼要那麼樣尊重珍敬波羅提木叉呢?說是依此法身,度二種障,得度煩惱暗障,故云如闇遇明。所以它是有特別重要,能解脫煩惱暗的障礙,貪瞋痴的煩惱這身見、邊見、邪知邪見這都是黑暗,黑暗是個障。現在要能持戒,如闇遇明,就像在黑暗中遇光明了。黑暗就是看不見什麼了,那麼這也等於是如盲得眼的意思。眼睛盲了什麼也看不見,現在忽然間得了眼睛了,所以持戒如闇遇明。得度空無善根障,故云如貧得寶。得度空無善根障,這貧窮的人沒有財富,說我們要不持戒呢也就是貧窮的人。要持戒的時候,就是會栽培很多善根,就得了財富似的。所以無善根就是個障。現在能持戒就是有善根,就是沒有障礙,故云如貧得寶。
佛在世時,以佛為師。佛滅度後,以戒為師,以戒作為我們導師。不能持戒,則同堂猶隔萬里。不能持戒,就和佛在一個堂裡面共坐,那就和距離萬里一樣。苟能持戒,則百世何異同時。雖然距離了幾千年,那和同時有什麼不同呢?金口誠言若此,
奈何舍此別求。如闇遇明,貧人得寶,當知此則是汝等大師。若我住世,無異此也。這是根本戒,初明根本清淨戒,就是要護持這根本清淨的戒。
底下第二科明方便遠離清淨戒,方便遠離,把這些非法的事情你能夠遠離,那麼根本戒也就清淨了。
持淨戒者。不得販賣貿易。安置田宅。
這段文我念念,還是按下面蕅益大師的解釋。這段解釋多少有不是那麼容易解釋。
畜養人民奴婢畜生。一切種植及諸財寶。皆當遠離。如避火坑。不得斬伐草木墾土掘地。合和湯藥。占相吉凶。仰觀星宿。推步盈虛。歷數算計。皆所不應。節身時食。清淨自活。不得參預世事。通致使命。咒術仙藥。結好貴人。親厚媟慢。皆不應作。當自端心。正念求度。不得包藏瑕疵。顯異惑眾。於四供養。知量知足。趣得供事。不應畜積。
這段文裡面有兩段文,從初就是持淨戒的開始到墾土掘地,這地方是護戒令不同凡夫增過。就是若是我們護持這清淨戒的話,保護這個戒不要令它染污了,那就是叫我們不同凡夫增過。我們佛教徒不能同於非佛教徒的人,天天地在增長罪過。
從占相至不應畜積,占相吉凶底下至不應畜積,這一段文是護戒,令不同外道損智。我們若是能持戒呢,就不同於外道,有邪知邪見損滅他的智慧。其實外道也會增過,凡夫也會損智,但是凡夫增過比較明顯。那麼至於什麼叫做我執我見,一般的凡夫不是太明白,所以說是凡夫增過。外道呢,他也是研究真理的,他是搞錯了,所以才生出邪知邪見,這是損智。
國中凡十一事,頭一段凡十一事,在天親菩薩的遺教經論上說十事,蕅益大師這地方多算了一樣,所以十一事。第一是不得販,持淨戒的人,他不可以販賣貿易,不可以做生意的,比丘不應該做生意。第一是不得販。就是便宜的買回來,貴价出售這叫做販。販是方便求利過,就是利用這種方法去發財,做這種事就會增長過失,增長罪過。
第二不得賣,是現前求利增過。你不可以賣,是現前求利增過,就是他也不是說是去做生意那樣子,但是自己現在有什麼東西,比如說有寶珠,或者一塊黃金就是貴价出售,那就叫做不得賣。現前求利增過,這現前倒不是做生意,就是你現在不是有什麼因緣,有這個東西,你要出售,要的價錢特別貴,特別高,那麼這是不對的。
三不得貿易,是交易求利增過。交易就是彼此交換,那麼這也是不對。若依市價,無求利心,不犯。就是你若是自己有什麼東西,把它同別人交換,你依這個市面上的價錢,無求利心,不高價,不要高過人家,那麼無求利心,不犯,不算犯戒。賣買法式,如律廣說,廣律上有講。
四不得安置田宅。這安置田宅怎麼講呢?是所居業處求多安隱增過,就是這個置,也是個買的意思,買這多少田地,這裡能生產,或生活,或圖利什麼的。或者這個宅呢,就是造了多少房子,或者是在田地上造了房子,那麼宅能安身,田能充口,這樣子安置田宅,是所居業,所居住的地方求多安隱,總是感覺到不安隱,我再弄一點田,弄一點房子,使得自己更舒服一點,生活更安隱一點,是這樣意思。但在做這樣事呢,就是增過。
五不得畜養人民,是眷屬增過。這畜養人民,就是畜養了很多的人。這下邊有個奴婢,奴婢應該就是工人,但是前面說人民,不是工人。或者說是屬於人,這個是做這種畜養很多的人民,這是眷屬增過。此示外眷屬,非同意者。這個外眷屬,那麼就表示還有個內眷屬。內眷屬,那應就該說是出家人,已出家的弟子,或者是已經相信了佛法的,那也算是內眷屬。這個受了三歸五戒的這些人,或者出家的弟子,都是屬於內眷屬。這個內眷屬和外眷屬有什麼不同呢?內眷屬是相信佛法,能接受佛法教化的人,所以那是個同意者,就是他的思想和你相同。現在你畜養的人民,只是個外眷屬,就是他決定不是信佛的,他不學習佛法的,他的思想和你不同,非同意者,他沒有佛法的思想。這種人你畜養他就有問題,就是他就容易有些漏,有漏的漏,就容易滋生出來很多非法的事情,就是有這種問題,所以不得畜養人民。但是世間上的事情,福報大的人,他本身如果是沒有發菩堤心的話,那他也是很有自在力,當然他要畜養人民,他就能畜養,那他有他的用途,這也不是站仙班的,但是這就是容易有問題。
六不得畜奴婢,是難生卑下心增過。你畜養奴婢的時候,你有很多的工人侍奉,你本身就容易高慢起來,你可以隨時下命令什麼什麼的,就是很難生卑下謙虛的心,容易生高慢心,所以有過失。以向此等人,易生我慢故。你面對這些人的時候,你這高慢我慢心就起來了,所以也有這種過失。
七不得畜畜生,是養生求利增過。那麼你畜這個畜生的目的何在呢?可能是要出售,養豬、養鴨、養雞,或者是養馬,或者是什麼什麼,那麼也可以出售販賣求利,那麼這也是一種過失,也是不對。
八不得一切種植,你不要種田栽植些什麼什麼事情,是多事增過。因為做這些事情,就會引發很多事情來,那麼你就會對自己有很多問題。這些裡邊這麼多的事情,就是簡單的說兩樣過失,一個是增長很多的煩惱,第二樣妨礙你修學聖道。人都是這樣的,顧此則失彼,你的精神、時間放在那個地方去,要做生意賺錢,你賠本了,那是另一回事。就是你精神放在那裡,就不能放在佛法上。放在佛法上,就不能放到那邊去。所以你做那些事情,妨礙修學聖道。說我自己不做,我畜養人民,我找一個經理,你不能夠與你沒有關,你隨時還是要作總司令的,所以就是一個妨礙修學聖道。一個增長煩惱不得畜畜生,是養生求利增過。八不得一切種植,是多事增過。
九不得畜諸財寶,是積聚增過。財富太多了,就有很多問題。
十皆當遠離,如避火坑,是不覺增過。這皆當遠離,如避火坑,這一句話在天親菩薩的遺教經論上,是放在後邊。不得斬伐草木,墾土掘地,這一句後面。這經文這樣子,但是天親菩薩的論上面,他就放在後面解釋。所以這一句就是總結前面,這一共十句,他本身不計數的,所以只有十個,蕅益大師這裡就是算一個數,是皆當遠離,這幾樣的非法,你都應該棄捨遠離它。那麼樣的情形是不覺增過,你不覺悟,那就有過失。
十一不得斬伐草木,不可以墾土掘地,是不順威儀及損眾生增過。因為土裡面有很多蟲,你若墾土掘地,就傷害了生命了。又不順威儀,這大比丘去做這種事,這威儀上也有問題。
其次後邊還有解釋,我們比丘做這種事,做國王,大臣就驅使我們為他們做事情,佛說不可以做這種事,他們就不敢來叫我們做什麼事情。
此十一種增過事,修行菩薩宜速遠離,不應該親近,或有為眾許開者,具如律說。其中為大眾不是為個人,也有開緣的地方,那在律裡面有說。大須精審也,比丘對這件事,你要特別地慎重。
第二文中,先總遮五事。第二段就是護戒令不同外道損智,那麼第二段文,先總遮五事,不許可做這五種事,次明三處波羅提木叉。先五事是什麼呢,第一是不得合和湯藥,二是占相吉凶,三是仰觀星宿,四是推步盈虛,五是歷數算計。凡此皆屬邪心求利,就是心不在道,不在佛法的聖道上面,去求世間的財利,所以這叫做邪。不達正因緣法,故遮止也。而這些事,合和湯藥,占相吉凶,在佛法上不屬於正因緣法,所以佛不許可。
次身處波羅提木叉,有五句。一節身,對治他求放逸障。這底下我們照著說,這底下解釋都很詳細。身處波羅提木叉,分身口意。身波羅提木叉,蕅益大師這個地方這五事就是這麼講都沒有解釋,我倒是稍微解釋一下。
合和湯藥,實在就是做醫生,做醫生合和湯藥為他人治病。那麼在這裡說不得斬伐草木,墾土掘地,是不得合和湯藥去給人治病,不可以,那麼這是不準做這種事情。
占相吉凶也是不可以,占是占卜,相就相面,看人家氣色這種事情,從這兩個方法去推知它的吉或者是凶,這事情不可以。
仰觀星宿,就是天空星相和底下這連起來講,仰觀星辰來推知它們的星步,這個星到什麼地方,那個星到什麼地方,就可以知道盈虛,就可以知道這世界,國家或者天地的盈,天地的虛,其實也就是吉凶了。
歷數算計,這個歷就是陰陽曆,就是甲乙丙丁戊己庚辛壬癸這是陽,子醜寅卯是陰,就是子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥,這個陽曆於陰,陰曆於陽,那麼就成了六十甲子了。從這個數上去計算人的吉凶禍福,皆所不應,這都是不應該做這種事。這個蕅益大師,這個地方批評,不達正因緣法,這個不屬於正因緣法,佛教的理論,你自己就是諸惡莫作,眾善奉行,就是吉祥了,你不要去推算這件事情。
底下次身處波羅提木叉,有五句。
一節身。節身怎麼講呢?是對治他求放逸障。這節身就是節制,自己的行動。自己不應該做的事情,不要動,是這個意思。那麼節身了會有什麼好呢?對治他求放逸過,這他求啊,他就是對自說的。他求和自求,自求是什麼?就是四念處,這是我們份內的事情,我們在四念處去求聖道,這樣修行。現在不自求而他求,求什麼?求世間上的名利了,所以叫做他求。這放逸是什麼呢?就是自己內心裏面沒有得聖道,沒有得聖道,心裏面也有貪心,有瞋心,有愚痴心,有各式各樣邪知邪見,這些事情,這些事情你不知道去對治它,而就放縱它,貪心來了就放縱這個貪心,瞋心來了就放縱這個瞋心,而不知道節制。現在你能夠節制自己的身體,節制色受想行識,就可以對治他求放逸障。不痴求,不奔住世間上的名利,這些事情都停下來了,所以叫做節身。
時食,怎麼講呢?時食就是從早晨到中午,叫做時食。過了中午以後那就是非時食了。現在時食,就是過午不食這條戒,對治內資無厭足障。前面是對治他求,其實就是外。現在是對內資,就是我們身體裡邊為內,無厭足障就是早晨吃一餐,中午吃一餐,晚上還要吃,所以那叫做無厭足。現在對治,你要時食,現在就沒有這件事。人家有人一天只用一食,我們怎麼會為什麼晚上還要吃呢?所以對治內資無厭足障就是時食,再說晚上不吃東西也有好處,就是欲心會輕一點。所以應該不吃是好,節身時食。
第三句清淨自活,清淨自活是什麼呢?對治共相追求障。這對治共相追求障,這話都是天親菩薩遺教經論上說的。那麼共相怎麼講呢?共相就是大家都這樣子,你也有這種情形,我也有這種情形。那這情是什麼呢?共相追求障,前面已經說是對治他求放逸障,那麼這共相追求是什麼呢?這個???是他解釋,他說就是什麼呢?就是誰人有錢,那個人是有錢的人,那個人是高官,有權利,我想一想辦法見見他,拜訪他送給他一點禮物,就做這種事情,這叫共相。共相追求障,那麼這樣子呢,就不能夠清淨自活了。清淨自活的時候,就避免共相追求障。
四不得參預世事,是自性止多事。不參預世事,就是世間上的事情,世間上有什麼事呢?世間上就是名財色食睡。社會上的人還有什麼事呢?就是這個事。那麼我們出家人,佛教徒不參預世事。世間上的事不參與,這樣講呢?那麼我們出家人就參加政治活動是不是,是不是呢?所以自性止多事,這自性止多事怎麼解釋?那麼或者這樣解釋,就是我們出家人份內的情形,出家人,佛法,佛法上合法的。出家人的這種思想,就不應該有這些事情.不應該去參預世事。有人解釋,不是說遺教有人表示意見,比丘是很高貴的身份不參加政治活動,但是菩薩是可以,受菩薩戒的人是可以。
五不得通致使命,這通致使命是什麼呢?就是這些有權勢,社會上的這些富豪,他們有什麼特別秘密的事情要同你連絡,他托你,要你去給他通訊息,給他去做這件事,那叫做通致使命。是自性尊重,不作輕賤事,這個是出家的比丘這個自性,是特別尊重,不給人家做這種事情,要做這種事情就是輕賤事。
次口處波羅提木叉,前面這是身的戒,咒術仙藥,結好貴人,親厚媟慢,皆不應作,這就是口業波羅提木叉。這地方有二種邪語不應作,這邪語就是說話說得不對,那就是以心為本。語言是口業,還是以心為本。就是內心裏面有不正當的動機,所以說出來的話,可能表面上是很好,但心術不正,那個語就是邪語了,不應作。
一者,依邪法語,依邪法發出來的語言,謂邪術惱眾生語,前面這咒術,咒術在這裡說就是邪術,這邪術明白點說就是巫術。我們講法華經的時候,提到這些起屍鬼這一類的事情,就是用咒術把這鬼招來,命令這鬼去害人,那麼這都叫做邪術,這邪術就是惱亂眾生的。你在這方面發出來的語言,念咒,念念有詞這些事,都叫做邪術惱眾生語。
及依邪藥作世辯不正語。就是哪個仙藥。那個仙藥的仙字呢,就是對於這個金、木、石、草,這世間上的藥物有研究,吃這些藥物,使令它有多少神通就是這些事情,所以叫做仙。那麼這些人就誇大其詞,可以長生不死,可以得到什麼神通這些,其實都是謊話,所以叫做世辯不正語,說這種話就是不正語,那麼這兩方面就叫做咒術仙藥,比丘不要去參加這種事,去搞這種事情。
二者依邪人語,前面是依咒術,依仙藥發出來那種邪語。現在第二種依邪人語,說這邪知邪見的人,思想不正確的人,謂與族姓同好,多作鄙媟語。及親近族姓,多作我慢語。即結好貴人,親厚媟慢是也。謂與族姓同好,這比丘和族姓,那麼也就是富豪有權利這個人,大家有相同的愛好,或者是會下棋,或者是畫畫,或者是有相同的愛好,那麼就是多作鄙媟語,就是說一些放逸的話。比丘和他們那些人在一起,就會有這種事情。及親近族姓,多作我慢語,你和這些有勢力富豪的人,同他常一起親近,而你自己當然聖道就不能修行了,這煩惱就起來了。我和這個人在一起,我了不起,什麼事情我都能辦,什麼地方我都能搞得通,那麼就多作我慢語,就會我慢,說大話了。即結好貴人,親厚媟慢的意思就是了。就是和貴人去拉攏關係這個意思,結好貴人,親厚媟慢,和這些人把關係建立的很好了就是同,就會有很多放逸的語言,也可能有放逸的事情了。
次意處波羅提木叉。前面這個是咒術仙藥,結好貴人,親厚媟慢,這是口處波羅提木叉。以下還有六句,就是次意處波羅提木叉。有六句,一是當自端心,二是正念求度,三是不得包藏瑕疵,四是不得顯異惑眾,五是於四供養知量知足,六是趣得供事不應畜積。這一段一共是六句。
第一是當自端心,端正自己的思想,對治多見他過障。這也是我們容易犯的過失,就是看不見自己,總是看見他不對。他有什麼不對了,去議論別人的事,這就是說你不要去。對治多見他過障。不要這樣子,就看自己的思想對不對。當自端心,對治多見他過障,不犯自淨心故。那麼你能對治了,你就不會違犯了,那麼常常能夠自己清淨自己的思想,就是常使自己修學四念處,應該這樣子。
第二正念求度,這正念求度,這句話是什麼呢?就是對治邪思惟障。邪思惟,怎麼講呢?就是和正思惟相對的。正思惟是什麼呢?就是四念處,觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我,這是正思惟。如果你不修四念處的時候,那麼心就是邪思惟了。聖人他能夠入定,也是無漏定,能離一切分別相。他若分別呢,也是清淨的。我們沒有得聖道的人,自己不用四念處來清淨自心,那當然就是邪思惟了。
所以現在這段文,佛說正念求度,也就是修學四念處,來希望能得解脫生死了,正念求度,對治邪思惟障。能自度下地故。你若能夠這樣子,你就能夠超過了這個下地。下地是什麼呢?就是凡夫地。就能夠從凡一般的凡夫地,到佛法裡面的外凡,由外凡到內凡,由內凡就跑到聖,就到了聖位了。就是能超越凡夫的境界了。如果不這樣不修學四念處的話,不行,那沒有辦法得解脫。
三不得包藏瑕疵,不污淨戒,不受持心垢故。不得包藏瑕疵,顯異惑眾,這包藏瑕疵,瑕疵就是玉裡面邊的毛病。或者人身上有病,叫做疵。玉裡面的毛病叫做瑕,不得包藏瑕疵,就是我們心裏面,我們的身口意裡面有錯誤,把它隱藏起來,不要叫別人知道,你要知道但是就是算了,只是隱藏而已,現在說不得已藏瑕疵,就是不污淨戒,不受持心垢的意思。就是佛所制的戒,我受了,我要清淨的保護。第二呢,心裏面有垢,有污染的時候,我不受持,我不包藏,趕快用四念處的法水把它洗淨,把它衝出去,這是這樣意思,這樣叫做不得包藏瑕疵。
的確是我們出家人一天說是,當然這事情,我們現在是大家共同的學習佛法,我想到什麼就說什麼,不是說哪個人啊,不要誤會。就是自己有的時候起了煩惱的時候,過去就算了,照樣還是很自在的這樣生活,那些事就忘了,自己心裏面有土匪好像沒有一樣,的確是有這個問題。現在佛告訴我們不得包藏瑕疵,就要趕快的把它去掉,那樣還是要努力的修四念處了,或者我們歡喜念佛也是好,也是一樣。
四不得顯異惑眾,遠離無緣顯己勝行,令他不正解故。不得顯異惑眾,不可以表示自己,我和別人不同,我有修行,我高過你們一切,那叫做顯異。這樣子,事實上自己也並不是那樣子,就是來迷惑人,欺騙人叫做惑眾。不應該這樣子,所以遠離無緣顯己勝行,這句話是要遠離無因緣的顯己勝行。這個話就是要有因緣也可以,要有因緣的時候,什麼因緣呢?就是為了佛法的因緣,為了佛法的因緣,你現在有現神通都可以。或者是有其它的勝德,殊勝的道德,你可以顯示一下也是可以。若是沒有因緣的時候,你要是這樣做,你的目的何在呢?這就是名聞利養了,這樣子就是無因緣,無因緣就不得顯己勝行。你若是自己有希圖名利的心情,那也表示自己的修行不是很高,也還是可能有一點修行,但那修行就是很有限度。你要顯異惑眾的時候,就叫別人不正解,別人認為你很有道德,不過也有可能大智慧的人,如見其肺肝然,那也反倒不妙。
那麼這個遠離無緣顯己勝行這個地方,我講一個故事,就是我們中國佛教那個三武一宗滅佛的這件事,毀滅佛法這件事。就是在第一個魏武帝,這魏武帝拓拔壽,他本身也並沒有心要毀滅佛法,就是他的部下有個叫崔皓這個人,這個人在他的部下裡面,是個很重要的人,另外還有個寇謙之,是張天師他們的後代。崔皓好像是做過道士什麼的,他對於佛教記恨,所以在魏武帝這裡說佛法的壞話,認為佛法對人民沒有利益,只有傷害,在那裡不生產,消耗國家的財富,可以毀滅它。那麼今天說,明天說,這魏武帝他是在太平七年那一年,開始毀滅佛法,就是佛教的廟,金粟塔,下令都燒掉它,所有出家人都要還俗,這種作法。
當時有一個比丘曇始法師,曇花的曇,開始的始,他這個時候就是隱居在深裡面,很遠很遠的地方。但是到了拓拔壽,這魏武帝這個太平的末年,太平一共是十二年,太平七年開始毀滅佛法到十二年,這應該是前後五年的時間,到十二年末年的這個時候,他就來了。曇始法師就來了,就是自己直接到魏武帝這個殿上過來。
當然他們是有把門的人,攔不住,就是向魏武帝報告說是有一道士來了,有一個道人來了,這個道士他這個足是白的,他沒有穿鞋,他的足是白的。那麼魏武帝就下令他的軍隊用刀子殺他砍他,但是這些軍士不能令他使他受傷害。那麼軍士就報告魏武帝,魏武帝自己就拿他自己所佩戴的劍,來砍殺這位大德,也是沒有辦法殺,就砍他身上,你砍他一刀一劍,就看到有一道線就完了,還是不能砍。所以這時候,魏武帝就下令他的北部有個花園有隻老虎,把他捉去餵老虎。餵老虎的時候,老虎看見他就離他遠遠的,不敢動。
這個時候,報告魏武帝,魏武帝說這樣子把寇謙之拿去,把他放在老虎邊看怎麼樣。當然放在那邊,老虎就吼起來了,要吃他。這個時候,他下令把他請到殿上,來磕頭,魏武帝向他磕頭,有點害怕,怕他。就感覺到佛教啊,不是黃老所能及,就向他磕頭懺悔。
這時候這位曇始法師,當時傳上說也叫做白足和尚,白足和尚就對他開示善惡果報的道理,佛及佛法不可以破壞的。那麼這個拓拔壽,就害怕了,向他磕頭懺悔,便下令恢復佛教,不可以再破壞了。可是這個時候,崔皓和寇謙之這兩個人也得了惡病,而這個魏武帝就下令,把這兩個人都殺掉,把他們家裡的人也都殺掉,因為這件罪過的事,是由他們兩個發起的。可是拓拔壽,也是發了惡病就死掉了,有這種事情。
由這件事情上,這上面說遠離無緣顯己勝行,就是要有因緣的時候,為了佛法的不滅亡,弘揚佛法,佛法有難,你能顯現神通,那也是可以,那就是像白足和尚這種事情了。像那種人,你最初的時候講道理還是不行,現神通有效。
可是這個地方也看出一件事,這個魏武帝初開始破壞佛法的時候,這位曇始法師他不出來。就是到了後來,所以說這時間上也是有關係,所以他才出來現神通,如果不是那個時間,他還是不來的。所以遠離無緣顯己勝行,如果不是為了佛法,不是為了三寶的事情,自己不可以這樣,不可以顯己勝行,令他不正解故。
五於四供養,知量知足,這四種供養,你要知量,要知足。知量,就是數量,不能夠無限量的去貪求這四種供養。知足,就是內心裏面要知道滿足,不要無厭足的貪求。對治於受用眾具中無限無厭足障礙,你要是對四種供養知量知足,就能對治這四種受用中,無限和無厭足障礙。因為這無限無厭足又是把我們精神,時間都放在那兒上去,又不能修學聖道了。那麼假若財富太多了,也會引起很多人內心裏面的問題,那麼也就會妨礙聖道了。
若入三昧分,則知量,若入道分,則知足故。若是自己能夠