十善業道經講話第七講
各位聽眾!十善業道經，今天講到：
甲字下第三段，宗要分。
宗要者，是一部全經的宗旨，也就是本經最緊要的所在。然而本經的宗要是什麼呢?這在緣起分中曾一再的說過。都如『一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉』。又說：『汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修習善業福德而生』。上面這兩段經文，已經將本經的宗要，隱隱約約的指示出來了。你看嗎!一切眾生，心想異故。這是指出不同的心想，為一切眾生造業的動機。由心想的策動，發之於身、口、而造出善惡不同的業。業是因，當然感招到諸趣輪轉的果。諸趣、就是六趣，六趣就是六道。六道中的天、人、阿修羅，為三善道;畜生、餓鬼、地獄，為三惡道。在善、惡的兩個字上，我們可以看出六道的眾生，所受的果報，在苦樂上有天淵之別。再看!緣起分中，佛陀叫我們觀看，『諸大菩薩妙色嚴淨，一切皆由修習善業而生』。這很明白的告訴我們，由不同的心想，造不同的善惡業，受苦樂不同的果報。而菩薩莊嚴清淨的妙色，純淨清潔，皆由修習善業而生。那末!學佛的人，應當知道，造善惡不同的因，受苦樂不同的果。與其受苦，不如受樂。如果不願意受苦而希望受樂的話，那末!大家就應該如諸大菩薩一樣，修習既純且淨的善業，可以獲得清淨莊嚴的妙色。妙色也就是身相好看。這兩段經文的中心點，就是在善業的兩個字，而修習善業、正是本經的宗要。
宗要分中，我把他分成二十段;現在且講：
乙字下第一段、示應修善法。
經上釋迦牟尼佛，告訴龍王說：
『龍王!當知!菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一?謂於晝夜，常念思惟觀察善法。令諸善法，念念增長，不容分毫不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿。常得親近諸佛、菩薩、及余聖眾。』
初步信仰佛教，有兩個必要的觀念。這兩個觀念，就是：善惡因果，六道輪迴。造了不殺生，不偷盜，不邪淫等的善因，就獲得投生三善道-天、人、阿修羅的樂果;反之，造了殺生、偷盜、邪淫等等的惡因，就應該遭遇到三惡道-畜生、餓鬼、地獄的苦果。信佛的人，沒有這一個基本信念，則一切的一切，都無起談起。
善、惡、是決定人們行動是好是壞的一個標準。善就是善，惡就是惡，二者之間，如水火一樣，有著絕對的不同，絕不容許善惡不分。善惡不分，是非不明，這是這世界濁惡的原因。然而、在人事上，有時憑各個人手腕、技術、以善為名，而偽裝他的惡行為。這一類只顧眼前，不顧身後的冒險家，他決定要受到因果律的裁判的。根據以上的兩個原則，而後我們才好講解這一段經文：
經文中的一法，是什麼法，而這一法的功用，是其大無比。為的是要使聽眾注意這一法的偉大，因此、釋迦牟尼佛，運用說話的技巧，先行將他的功用透露出來。所以、經上說：『龍王!當知!菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦』。能斷一切諸惡道苦，就是這一法的功用。一切惡道，就是三惡道。三惡道，就是畜生、地獄、餓鬼。這三道所以稱惡者，因為都是殺、盜、淫、妄的惡因之所感招。惡道中以地獄為最苦，一日一夜，萬死萬生。餓鬼道，則經年累月，不得一食。飢火中燒，痛苦萬狀。畜生道，則披毛戴角，負債含冤。或被役使，或充庖廚，刀砧割截，水煮油煎，那許多苦楚，絕不是我這拙口鈍舌，能道得出的。
然而這一法，究竟是什麼法呢?可是、釋迦世尊並沒有很痛快的告訴我們是什麼法，還只是象徵性的表示了是一『善法』。所以經上說：『何等為一?謂於晝夜，常念思惟觀察善法』。在這裡我要求各位聽眾注意!我們要注意，『常念』、『思惟』、『觀察』的這三句警語。常念、就是要分明記取，不要忘記。思惟、就是思索和惟忖。這就是教我們對這一善法，要時時刻刻的不忘記，而且要思惟如之何而能使這一善法，百分之百的能兌現。所以、再加上一個『觀察』。觀、就是觀想;是向內的;察、就是察看，是向外的。也就是內心上的起心動念;身、口上所有的言語行動。時時刻刻，注意到他是善、是惡。是惡的，趕快要使他消滅;是善的，趕快要讓他實現。惡法、如魑(音雌ㄔ)魅(音昧ㄇㄟˋ)魍(音罔ㄨㄤˇ)魎(音兩ㄌㄧㄤˇ)一樣，在心光的照察之下，絕對不敢逞現他的鬼怪技倆。
『善法』、固然是初心學佛者的中心工作，但、常念、思惟、觀察的工夫，是加一倍的要緊。儒家也有這一類的教訓。都如：『朝於斯，夕於斯，口而誦，心而微』。因為、必得要有這樣嚴密的操守，善法才能漸漸增長;惡法才不致於，乘隙進攻，乘虛而入。必得要這樣的步步設防，才能進一步使諸惡永斷;善法圓滿，而後才有資格夠得上，親近諸佛菩薩，以及其他的聖眾。所以、經上說：令諸善法，念念增長，不容分毫不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿。常得親近諸佛菩薩，及余聖眾。向下去講到宗要分中
乙字下第二段、善為勝因。
善、惡如同水火，兩兩不能相容，這在前面已經說過。而惡法染污，善法清淨，染淨之間，又有天淵的距離。唯其既善且淨，所以才能親近諸佛菩薩，及余聖眾。因此、釋迦世尊，又以很沉重的語氣而告訴我們，如經上說：
『言善法者?謂：人、天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法，以為根本，而得成就，故名善法。』
善法的本身，究竟是什麼?釋尊到此仍然不肯為我們說明。只是從他的作用上用烘雲托月的方法把他烘托出來。因為、人天身，固然以這善法為根本。而聲聞聖者，獨覺聖者是：小乘佛教的極果;無上菩提是：大乘佛教的極果。大小乘佛教的兩重極果，都以此善法而為根本。那末!這一善法的殊勝，就可想而知了。
然而、什麼是人身、天身?什麼是聲聞、獨覺、以及無上的菩提呢?人、天、是三善道中的兩道。修五戒，十善的人，這一期的壽命終了，仍可以這善法的力量，轉生人道。人死了而轉生人道的公案，在六道輪迴錄中，以及其他講果報的書裡多得很。以時間關係，我不能引來作證。修十善法而兼修四禪未到定，可以生六欲天。修十善而兼修四種禪定，可以生四禪天。修十善而兼修四空定，可以生四空天。所以人身、天身皆以善法而為根本。
聲聞、因聞佛說法的音聲而悟道，所以叫聲聞。是二乘人當中的一種。聲聞乘的修證，有三資糧、四加行、四向、四果。第四果，是斷盡三界見思，真窮惑盡，具有三明、六通、十八神變的聖者，離欲真淨、大阿羅漢。
獨覺者、是山林水邊，孤身獨處，觀察自然界的花開花謝，而覺悟身世無常的真理，不一定出生於有佛之世，所以稱為獨覺。也是小乘或二乘聖者中的一種。
『無上菩提』是：『阿耨多羅三藐三菩提』的簡稱。『阿耨多羅』，譯成國語為『無上』，『三藐』為『正等』，『三菩提』為『正覺』。『無上菩提』，也就是『無上正覺』。菩提者，覺道也。聲聞、獨覺的二乘聖者，對於所謂『道』或者稱為真理，雖只覺悟了一半，但也照樣的稱為菩提。大乘佛教的修證，要經過十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，而後位登極果。具備三十二相、八十種隨形妙好，十力、四無所畏、十八不共的神通道力。這就是所謂三覺圓滿的佛。信佛、學佛、以成佛為最高目標，佛果以上，再沒有更高的位置，所以稱為無上菩提。