醯唎摩訶皤哆沙咩
「醯唎」，翻譯成一個「心」字。這個心是哪一個心呢?就是無染著心。無染著心，也就是叫你存清淨心，你如果有貪、嗔、痴、慢、疑等種種不清淨的心，這就變成染污了!現在是無染污心。
「摩訶皤哆沙咩」：摩訶，還是大的意思。「皤哆沙咩」，這是什麼意思呢?我沒有說出來，你決定是不知道的。所以必須要我講，你才知道。我一講出來，你說：「喔!原來是這個。」你也就認識了。大什麼呢?大光明。又有一個翻譯，叫什麼呢?「摩訶」這個大，也可以翻譯成一個「長」字，長照明，長長久久地照明。
說：「喔!這個大光明，我聽講經聽得很多了。」聽很多了?大悲咒上有這個意思，如果我不講，你就不會知道。我告訴你們，大悲咒不是很容易遇到有人講給你們聽的。我實實在在告訴你們，根本也就沒有人會講，沒人知道大悲咒究竟是怎麼回事，翻譯過來又是怎麼回事。說：「那你怎麼知道呢?」你不要問我，因為我沒問你，你就不能問我怎麼知道的。啊!我自然會知道。我若不知道，不會講給你聽。你不要問我怎麼知道的，你要問問你自己，你怎麼就不知道呢?你若知道你怎麼不知道，你就知道我怎麼知道的;你若不知道你怎麼不知道，你也就不會知道我怎麼知道的。這個妙處，就在這個地方。
好像有一個人問我說：「你為什麼出家?」我不答覆我為什麼出家，我就問他：「你為什麼不出家呢?」你知道你為什麼不出家，你就會知道我為什麼出家，也就是這樣的道理。你問我怎麼懂的，你自己問問你自己怎麼不懂呢?你就知道我怎麼懂了。
你們現在遇到講大悲咒，都是有大善根的人。所以你們要自己保護自己的善根，自己愛惜自己的善根，自己利用你固有的善根來學習佛法。
現在生在末法時代，一切諸佛很少到世界上來，一切的菩薩也很少到世界上了。在這個末法時代，法已經到末梢上了，不容易遇到正法，也不容易遇到修道的人。所以我這一次想，在台灣有開戒期的地方，就成就他們五個人到台灣去受戒。他們自台灣寄回來的信說，有很多人叫他們不要修行。你說，我們一般的眾生，怎麼可以不修行就能成佛呢?怎麼可以不修行就能了道呢?如果你不修行，就可以成佛、了道的話，那當初佛也不需要在雪山打坐六年，然後到菩提樹下坐了四十九天，夜睹明星而悟道。佛尚且要修行，才能成佛，我們眾生如果不修行，怎麼可以成佛呢?人人都知道修行才能成佛，但是修行的人就很少;人人都知道不修行就會下地獄，但是不修行的人就不知道多少，太多了。啊!末法時代，我們若能聞見佛法，應該勇猛精進，應該一時一刻不要懶惰，向前去精進用功，才能夠有所成就。如果不勇猛精進，想成道業，是無有是處的。所以大家不要怕辛苦，不要怕困難，在百忙之中，打起精神來，要鼓起勇氣修行，勇猛向前用功，來努力學佛法。
我說的佛法再妙，你若不相信，對你也沒有益處。我說的佛法，講得最沒有意義，你能實實在在去行，這對你也是妙法;我說的妙法，你若不實行，對你也不是妙法。所以我們修行，就要在時時刻刻向前去精進，不要向後退，不要生一種懶惰的心，這是最要緊的。你能時時刻刻地向前去精進，一定有一天，你會認識你本來的面目。
梁朝的志公禪師是一位有大德行的人，沒有人知道誰是他的父母。有一日，一位婦女聽到樹上有嬰兒的哭聲，於是爬上樹，發現一個嬰兒躺在鷹巢中，她便將嬰兒帶回家中撫養。這嬰兒貌似人形，但手腳卻似鷹爪。長大後，出家修道，開悟得五眼六通。因為沒有人知道他的父母是誰，他又是從鷹巢中取下的，故一般人皆揣測他是從鳥蛋中孵出來的。
當時，梁武帝很相信志公禪師，而其他一般人亦很相信他，不論是什麼場合，生小孩、親友死亡、結婚、喪禮等，他們皆要請志公禪師去念經。有一次，一位富人請志公禪師去為他女兒的婚禮誦經，並請他再婚禮中講幾句吉祥話，令婚姻順利。
志公禪師到了那兒，一見新郎和新娘，便說：「古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。」意思是這情形從來沒有過，這是一件很不尋常、很奇怪的事，孫子竟然娶祖母。在世界上，人人互為夫妻，互為父子，互為母女。如果你不知道過去生中的因緣，你就不了解為什麼你過去的祖父，今生來和你結婚?或者你的祖母，又托生作為你的女兒?這一切都是不一定。
這個「孫子娶祖母」的故事，就是在祖母死之前，她告訴家人：「我的兒子已娶，又他自己的兒女。而我的女兒亦嫁，我已不再擔憂他們了。但是我的小孫子，將來誰要來照顧他?他將來的太太會對他好嗎?我實在不得不擔憂他。」
就這個樣子，這一個祖母，用一雙手拉著她孫子的手說：「你這麼樣子啊，我才掛著你，我死了，眼睛也不閉。」眼不閉，也還是死了，她就這麼不閉眼地死了。到閻羅王那兒，還要求要照顧她孫子：「這是我的孫子，我看沒有人照顧他，啊!我最掛著他。」於是乎即刻又讓她來托生。長大了之後，就給她孫子做太太。所以這叫「孫子娶祖母」，這個祖母放不下孫子，回來就給孫子做太太，你說這是古古怪、怪怪古?或不是古古怪、怪怪古呢?
志公禪師又向人群里看，有一個小女孩子，拿著一塊肉在吃，他又說了：「女食母之肉。」說這個女孩吃的這一塊肉，原來就是她的母親轉生做羊，現在這隻羊被殺了，她拿這羊肉來吃。
又向鼓樂棚看，奏音樂的鼓樂手在那個地方打鼓，他又看了說：「子打父皮鼓。」這一個鼓樂手打的鼓，正是他父親做了驢，驢皮被剝起來，又做的一面鼓。
又往窗上看一看：說「啊!豬羊炕上坐。」這些是他們以前所吃的豬羊，現在都轉生做人，都和他們做親戚，做朋友，所以都來再這個家的客廳裡邊坐著。
「六親鍋里煮」，你看他自己父黨之親、母黨之親、兄黨之親、弟黨之親，所有的親戚朋友，以前吃豬肉、羊肉的，現在都變成豬羊，又被他們殺了，放在鍋里來煮。
「眾人來賀喜」，大家來到這裡，看他娶新媳婦了，都說：「恭喜你啊!」這個來恭喜，那個也來恭喜。這樣子，「我看真是苦」，我看這種的情形，就是造業，造業，就是苦的意思。
由志公禪師來看破了這個家庭的因果。這一個家庭是這樣子，那麼其餘的家庭，又怎麼知道不是這樣子呢?所以修道的人就要小心，在種因上不小心，結果上就要認帳了。那麼人為什麼做人呢?我們做人，就是來還債的。還什麼債呢?還倫常的債、還世間因果的債。你還這個債，就能了這個債;你不還這個債，債就不能了。也就好像什麼呢?好像我們欠人的錢，就還人的錢;你不還，債就不能了了。人在世間上，也就這樣的。
我又想起來一個公案，有一個家庭，養了一隻驢，就天天用它來給磨磨、拉磨。拉磨這個人，嫌驢走得慢，在磨坊裡邊，天天都拿著一把竹子編的掃把打這隻驢。這一個人就趕這隻驢，天天這麼樣子來打，叫它來給他做工。那麼這一生做完了，來生這隻驢就轉生做一個男人，這個打驢的人就轉生做一個女人。啊!這兩個人就結婚了。結婚，你說怎麼樣呢?這個男人一天到晚就打這個女人，無論拿起什麼東西就打，或者吃飯的筷子拿起也打，一天到晚連打帶罵，她做什麼也不對。
啊!打來打去，這一天遇到寶志禪師來了，這個女人就說：「唉!我這個丈夫，也不知道為什麼天天都打我?您老修行是得五眼六通的，你看我們這是什麼因果，為什麼他天天這麼打我呢?」志公禪師就說：「喔!你們兩個什麼因果啊?你前生是個男人，在磨坊裡頭，用一隻驢給你磨麵粉，你天天打這隻驢，現在這隻驢就轉生做男人了。你啊，就是打驢那個人，現在做女人，你們兩個結婚了，所以這隻驢天天打你，就因為你以前就用掃把打這隻驢。一隻掃把由幾百條竹子做的，你現在要想解這個冤結，我教你一個方法。你把你家裡所有的東西都收起來，就留一個用馬尾織的拂塵，那個叫蠅甩子。你留那樣東西在這裡，他看其他東西沒有可打的，就會拿那個東西打你;打你完了，你就告訴他說，因為前生你是個趕驢磨磨的人，他前生就是那隻驢，因為被你天天打，所以現在天天他也打你。那麼現在他用馬尾子織的拂塵打你，這個一下子就有幾百條，所以他打你一頓，今天就把以往的債都還了，你對他說明白以後，他就不會打你了。」
她果然就把所有的對象都藏起了。她的男人回來，也不由分說，就要打她，各處找東西也找不到，只找出這個馬尾子，劈頭蓋臉就打。以前他打，這個女人就跑;這一次打，她就坐在那地方挨打。等他打夠了，他就問：「喂，我以前打你，你就跑;今天我打你，你怎麼不跑呢?」她說：「你不知道你打我是有前因後果的。今天寶志禪師來，我請教他，為什麼你天天這麼打我呢?他告訴我說，你前生是只驢，因為我天天叫你拉磨，天天打你;今生你投生做一個男人，我變成一個女人，兩個人結婚，所以你天天要來打我。他叫我把拂塵放在這個地方，等著你來打我，叫我不要躲避。那麼你今天打完了，我們倆的事情就沒有了，以後再不會打架。」這個男人一想：「喔!原來是這麼一回事，那我現在不可以再打了，我今天打她若打多了，來生她又要打我。」從此以後，兩夫婦不再打架了。
由這一點看來，這人世間誰和誰有緣，誰和誰沒有緣，誰和誰是夫婦、父子、兄弟，在往昔有這種因果，所以今生才做這種眷屬。我們若明白這種因果，就應該要改變這個因果，要往好的做，不要往錯的做。
這位寶志禪師，我以前講過，他每一天要吃兩隻鴿子。每一天兩隻，天天都是吃這東西。做廚子的想，這個東西一定是非常好吃。這一天，有意無意的，——什麼叫有意無意的呢?意思間就是想要嘗一嘗，這有兩個意思，一方面是不知道今天做的好不好吃?一方面是認為，志公禪師天天都吃這個東西，一定很好吃的。那麼於是乎就嘗一嘗，才給志公送去，志公吃了這隻鴿子，就問：「今天誰偷我的鴿子吃來的?」廚子說：「沒有人偷呀!」「沒有人偷?啊!一定是你偷吃了。」這廚子就不承認，說：「我沒有吃。」可是寶志禪師說：「你沒有吃?我給你證據看看，你吃沒吃?」把口一張，就吐出兩隻鴿子，有一隻鴿子就飛了，另一隻鴿子，一隻翅膀沒有了，就不能飛。他說：「你看看，如果你沒有偷著吃這隻鴿子，它怎麼不會飛了呢?那隻翅膀哪去了?」這個做廚子的，由此才知道志公不是平常人，是大菩薩化身。所以把鴿子切碎了再炒熟，吃了還可以變成鴿子。如果不是菩薩的境界，怎麼可以有這種的情形呢?
志公禪師還常常吃一種魚，這種魚叫慧魚。他吃這種魚，也是把它做熟了吃到肚子裡頭，然後還可以吐出來變成魚。所以在菩薩的境界，這都是很平常的事。好像志公禪師，這是真正的菩薩了，可是志公禪師本人並沒有對人講：「你知道我嗎?我是個菩薩，我願意幹什麼幹什麼。」他沒有這樣講過。所以我們凡夫，就見到菩薩，也不一定認識。菩薩做事和人是一樣的，不同的地方，就是一般人只知道利益自己，不幫助其他人;菩薩是利益其他人，不幫助自己。所以菩薩和凡夫不同的地方，也就在這裡：菩薩是自利利他、自覺覺他、自度度他。我們講大悲咒，咒上的意思，也都是這種道理。