今天把《楞嚴要解》第二卷的要點摘抄下來，在這裡與大家分享，讓我們謹記佛陀和祖師的法語，嚴格按照佛陀和祖師的教導去行持。願佛陀和祖師的法雨甘露時時在我們心田，願師兄們都能法喜充滿，早證菩提，荷擔如來家業，讓佛法久住於世。
《楞嚴經》卷第二十番顯見(不空如來藏)
1、漏是什麼?漏就是煩惱。有漏就是有煩惱。漏含有漏洩和漏落二義：貪嗔等煩惱，日夜由六根門頭漏洩流注而不止，叫做漏;煩惱能使人漏落於三惡道，也叫做漏。
2、有人問，阿羅漢見性沒有?羅漢當然是見性了，不是不見性，是見得不徹底，因為他法見未除，還是有無明未盡。他只相當八地菩薩，十地菩薩也還有一分無明在，也還不徹底。
3、「是故當知，色陰虛妄，本非因緣、非自然性。」所謂色就是外面一切形形色色的東西，即色相。陰就是說這個色相遮蔽了我們真如佛性的光輝，也就是對色所生起的妄心、妄想。眾生之所以會被這些色相影子，遮蔽了自己的真如佛性，就是因為有妄想執著。
4、我們的真如佛性也是如此，它並不是死在那裡不動，而是萬能的靈性，能夠隨緣起各種用。這個萬能體不但能夠隨緣顯現人身、貓身、牛身、馬身，乃至於能顯佛、菩薩身、天人身及種種身。儘管顯而無所顯，儘管生而無所生，因為它的本體是不生不滅，不變不移的。
5、色陰本來就是我們的真如佛性，我們要學會由相而見性，如果看見相就著在相上，那麼就變成虛妄了。因此，我們一再說不要跟著相跑，就是叫大家不要著相。
6、真如佛性本來如此，既沒有生，也沒有滅，若有所生，那就是因緣性或自然性了。由於不自生、不他生、不共生、不無因生，所以說本非因緣、非自然性。從真如的本體來看，它是生無所生、無生而生的。
7、我們的真如佛性能夠隨緣起一切妙用，所以叫無生而生。這個無生而生就是虛妄之相，它是由眾生的執著而生出來的。假若眾生不去執著，那麼虛妄之相就變為真如妙性，就是真如隨緣起的妙用，我們所現的一切形相，都是真如的妙用。
8、生滅的相雖然一個接著一個，但是自性的本體並沒有動過，這叫根本不變。因為這個根本不曾變易之故，所以說他沒有生沒有滅。眾生錯就錯在執著，由執著而生出妄想，把虛妄的假相當作實有，於是生滅心就生出來了。
9、性與相是體與用的關係，如果只知「即性是相，」把性變成相，就是眾生境界。眾生皆因為執著相，念念只見相生相滅，所以不能見性。能夠懂得「即相是性，」明白相就是性，就是佛菩薩境界。
10、眾生的生死是從哪裡來的?就是從著相來的。因為著相之故，所以才會認為我的兒子死了，他離開我了。你的兒子其實沒有離開，他的真如心和你的真如心本是一體。自性也叫法身，法身是千佛萬佛共一體的，就是說不但佛與佛共一法身，而且佛與眾生，眾生與眾生，也都是共一法身。
11、當眾生緣盡舍報的時候，他又重新融入真如體中，因為他的真如佛性是如如不動的，他的生死始終不離佛性。生的時候佛性未增，死的時候佛性也不減，這就叫做儘管生滅未曾生滅，儘管去來未曾去來。
12、有句話叫做用功數十年，悟在剎那間。所以說一言之下悟道，與幾十年參禪悟道沒有兩樣。所謂悟道，就是要悟得個無心可心!
13、我們說佛教是積極的，是入世的，因為佛法就在世間，離開世間去尋找個人的解脫，既不可能，也沒有意義。
14、做一個合格的佛教徒、佛弟子，首先要學會做人，這樣活在世界上才有意義，有價值。我們懂得了真如佛性的道理，就不能死在那裡不動，要學會起妙用，通過自己的努力，用發明創造使眾生都生活得幸福美滿。
15、釋迦佛教導我們，在認識自性之後，還要學習五明，因為見性只得素法身，如果想利益眾生，就必須再學習其它的知識。
16、我們所做的研究，所進行的發明創造，並不是真有，都是緣起性空的，這就叫做生而無生。反過來真空也不礙妙有，雖然一切法的性體本來是空的，但並不妨礙我們去研究和創造，這就叫做無生而生。
17、如果我們明白了生而無生、生無所生的道理，知道一切相、一切法、一切心，都是真如佛性的妙用，都是虛幻不實的影子，離開真如佛性根本就空無所有，就不會再去執著，就不會再為一己的得失而不擇手段，去做違背天理良心的犯罪勾當。
18、知道一切都是自性的妙用，離開真如佛性根本就無人無我、無得無失，我們就不會再事事從自己的私心雜念出發，而是真正生出利益眾生、服務眾生、救度眾生的深宏誓願。
19、佛教對人類社會的進步，有著非常積極的作用，如果每個人都能按照佛陀的教導，規劃自己的人生，規範自己的言行，淨化自己的心靈，那麼這個世界一定會充滿了和平、安寧、互助與友愛。
20、我們的妙明真心原本就是清淨的，沒有任何染污，就象人的身體四肢百骸都很調和、很舒適，一點毛病也沒有一樣。
21、我們的妙明真心本來是清淨無染的，雖然能夠生一切法、起一切用，但它是生無所生。既然原本沒有一切相，既然是生無所生，又哪有什麼違與順呢?有違有順是妄心，是無明所住的妄想境，從根本上說，就是由於真如不守自性，因一念妄動，忘記本來面目，使清淨心受到了染污的結果。
22、如果能夠破掉受陰，不受一切受，就叫做三昧正受，得此三昧就可以滅一切苦。
23、地獄裡的苦不是我們所能想像的。那麼苦到底是什麼呢?根本就是你的妄想啊!其實身也好、心也好、境也好，本來都是虛妄的，根本就沒有。可是當你的妄心生起來的時候，你就認為一切東西都是有的。
24、一切苦樂的感受都是假的，都是你的妄心生出來的。假如你心空了，這些東西根本就沒有。你如果能夠不受一切受，那麼地獄也和天堂一樣!
25、一切東西都是隨我們的心而生啊!所以我們說不是一悟就一了百了，還要做功夫，就是要鍛鍊不著這個相，讓自己的心真正空淨下來，心能空淨就能起大用。
26、眾生因為有妄想，因為執著相，所以一點痛就疼得不得了。我們的心如果真的空了，那麼一切苦樂降臨時，都不能使我們動搖。
27、講到悟道，首先要悟到一切相皆是我真心的顯現，皆是自性所起的妙用，皆是虛妄不可得的，否則就不是真正見性。因為只有不著相才能見性，如果明白相就是性，無相可得就是性，就可以時時處處見性。
28、開悟以後由於已經知道什麼是真如佛性，已經識得根本了，修行才能上路，所以說悟後修方是真修。見性以後不是馬上即可了手，還要鍛鍊身心，勤除習氣，因為眾生多生歷劫以來著相慣了，習氣一下子扭轉不過來，需反覆清理打磨才能消除淨盡。(反覆清理打磨)
29、開悟之後見惑當下就斷了，但是思惑不能一下子斷盡，還要有一個漸漸除滅的過程。有人問什麼是悟後的真修呢?所謂悟後的真修就是要學會觀照好自己的心，照顧好自己的念頭。倘若心著相了，跟著念頭跑了，馬上凜覺：著什麼相啊!那是妄心，不許著相!就這樣與妄念做鬥爭。經過成千上萬次的鬥爭，由一開始的念起不覺，到念起能覺，由覺而不能轉，到一覺即轉。
30、悟道之後只要不放逸、不懈怠，在事境上反覆歷練身心，久而久之心念自然就扭轉過來了。
31、做功夫不是一朝一夕的事，不是早上打一坐，夜裡再打一坐，就萬事大吉的;更不是早晚做做功課，唱念敲打一番即算數的。
32、修道的第一步是先要悟道，首先要知道哪個是你的真心，知道什麼是真心以後才好修行。比如你要為國家、為社會培養人才，首先得有個小孩子，如果沒有小孩子你培養誰呀?
33、初悟道只是素法身，還需長養聖胎才可以起妙用啊!大鵬金翅鳥一飛九萬里，全靠腳下這一點點力，如果沒有腳下一踏之力，它就飛不起來。腳下一點地就相當於悟道。
34、修行要有訣竅，找不到訣竅去盲修瞎煉，譬如煮沙成飯，必然終無所成。
35、實際上所謂的苦與樂，根本就是假的，根本就沒有這個東西。為什麼呢?因為這些苦樂的感受，都是根塵相對之後，起心去分別接受它，才有苦、樂之分。
36、我一喝不作一喝用，做一切事毫無去留、粘染。終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日穿衣，未曾掛著一絲紗。不動身心而日應萬緣，端拱無為而妙用恆沙。說無之時，周遍法界，說有之時，纖毫不立。諸子百家，百工技藝，莫不如此。
37、不管做什麼事情，做了即同於沒做，不要執著在上面。眾生就壞在執著上，見什麼都執著為實有，那就上當了，就要造業受報。一喝不作一喝用，不是沒有喝，而是不執著喝、不留礙喝，喝了還同未喝。如此即可周遍法界，你融攝我，我融攝你，彼此交參無礙。
38、我們用功要掌握訣竅，第一要緊的就是開悟，明白道理之後，時時綿密保護，同自己的妄想、妄念、妄心作鬥爭，把這妄想打破，妄心就轉為清淨心，就得自在受用了。
39、把受陰和想陰都打破，這時候內心會感到無比的清淨、輕安，明晰的不得了，不受一切受，所以叫三昧樂正受。由於不受一切受了，意生身就出來了。這有一個自然的過程，不能用心去求。
40、佛教和道教不同，道教認為陽神是通過修煉生出來的，我們佛教講的是本來如此，是本無所生的。這個真如佛性眾生同具，不從外來。雖然無生，但是能生一切法，因此叫無生法忍。
41、不敢承當就不知道起妙用，就好比發了財之後要學會去用，不然還是窮小子。學會起用就是脫胎換骨，不再是從前的凡夫俗子了。
42、妄心、妄念、妄想這三個東西，是全然不同的。妄心是根本，因為無明不覺，執著前塵，就是妄心;妄心與塵相對，念頭動了叫妄念;妄念著在這個相上了，盤旋不去，即為妄想。
43、佛教的一切行門中，明心見性是最重要的，如果不見性，任你修什麼法，都是盲修瞎煉。
44、識性就是我們的真如佛性，它沒有方所，眾生迷而不覺之故，認為在身內，等於瓶子裡裝著的那點空，認為整個虛空都裝在裡面，大家都迷在這裡。
45、因為妄心就是真心，扔掉妄心，真心也不可得啊!真妄只在一念間，你執著了外面的色相，就是妄;悟到相就是性，舍迷還覺，就是真。覺醒就如同開孔倒瓶，但是不見空出，就是不要還掉妄心。
46、我們之所以不捨妄相，因為妄就是真，相就是性。並不是有個佛可成，也不是有個什麼東西可得，我們只要把執迷的心拿掉就行了，所以說是無修無得無證。
47、假如我們能夠不再執著，知道這一切都是妄相，就可以隨緣起用，在在處處都感到快樂，當下就生到極樂，不是等死了以後才生西方極樂世界呀!