問：先修淨土宗念佛法門，後是念咒語，也念佛，是不是夾雜?能成就嗎?
答：什麼叫淨土宗呢?佛教分成五大宗派：禪、淨、密、律、教。我們現在說的「淨土宗」是以念佛法門為主的，這是一個很殊勝的法門。但是淨土宗的意思就是說「心淨國土淨」。取名的由來，並不是說念佛就是淨土宗了，是「心淨國土淨」。只要是我們心裡清淨了，達到這個目的，那就是淨土法門的目的了。
他想先念佛，先修念佛後念咒，問這樣夾不夾雜?實際上念佛和念咒是一樣的，本來是平等的，因為念咒和念佛它倆本來沒有區別。念佛和念咒目的都是一個，因為它倆都是工具，都是讓我們心裡能夠清淨，沒有妄想，這就對了。所以說它倆不存在夾雜的問題。只要你心裡清淨，就不夾雜;如果你心裡不清淨，那就是雜。這個雜不雜啊，並不是根據你學什麼來定，應該根據你心裡的妄想多少來決定。
有的人認為：我既然念佛了，任何法門都不應該修。這種說法我看還是不全面。因為念佛首先應該從戒定慧開始修。這個三無漏學，是佛所定的。你必須持戒修行，首先得學戒。戒里其中就含有很多的咒，那你能說我學戒就夾雜嗎，是不是?這個不能。
比如說印光大師，他專門誦大悲咒，這也是非常好的，所以說它也不算夾雜。再講，比如《藥師經》，如果念藥師佛或是念藥師咒，便有八大菩薩接往西方極樂世界。既然是念《藥師經》、藥師咒都能往生西方，你說那是雜嗎?它也不是雜。
那我們要是嚴格持戒會不會往生西方呢?它也會往生西方。念戒、念佛、念僧、念死(編者註：念佛、念戒、念僧均屬修行之六念;念死則為「常念無常」的意思)，都可以往生西方極樂世界的，這都不是雜。關鍵是我們應該以什麼為雜呢?以心裡妄想過多為雜，以貪著為雜。只要是你正確地修行，都是完全可以的。所以這個雜啊，我們應該正確看待。
有的人就是「我只允許你念佛」。別人只要是念一點其他的東西，比如說學戒啊、還有念咒啊，他說都是雜，這種說法沒有根據。他把這個念佛法門當成佛的淨土了，那只是一種方法。「我專門念佛，其他什麼都不念。」這作為你個人行為來講是可以的，你什麼都不念，都可以。但是只能代表你個人行為，你不能代表淨土，不能代表佛國。
佛國並不考慮這個，說「你念佛就能往生，你念別的都不允許往生」。佛土沒有這麼一說。所以我們應該把這個觀念糾正過來。否則，我們對其他修行方法有了牴觸，或是造些口業，甚至誹謗佛法，就不合適了。這是不應該的。
至於怎麼修，都隨著自己的因緣。比如說我們念佛，原先有一個師父，他專門修淨土。他說：「我念佛，老是念得不得力。」告訴他說：「你先誦楞嚴咒。」後來他就每天在念佛之前誦楞嚴咒。誦一遍到三遍楞嚴咒以後再念佛，他就覺得這個念佛心特別好，而且能找到勁往哪使，他覺得非常殊勝。後來這個方法介紹給很多的居士，他們也這麼做，效果也比較理想。
這個就是根據自己修行的需要來決定的，並不是根據哪個門派來決定的。否則，就遠離了佛法。所以夾雜這種說法確實誤了很多人的修行，這也不好。當然我們也提倡專修，這也是可以的。但是一定要注意什麼呢?就是不要忘掉戒律，一定不要忘掉了五宗平等弘揚。要不我們心量就過窄，而造成不適當的語言，會誹謗佛法的，就不合適了。
這個能不能成就啊，關鍵是什麼叫成就?成就就是沒有妄想。我們為什麼成為眾生?就是因為我們妄想過多才成為眾生，成佛指的是沒有妄想。眾生為什麼成為眾生?就因為妄想不斷才成為眾生。我們本來就具足佛性，一切都具足的，只因為妄想不斷地增多，才變為眾生;我們去掉妄想就成為佛。
所以說我們所謂的「成就」，就是去掉妄想。只要是能去掉妄想的方法，只要是正確的，它就是能成就的方法。所以這個問題，不管是念佛也好、念咒也好、念經也好、念律也好，都是根據自己具體的需要。只要是能把妄想控制住，或最後把妄想斷掉，這樣我們必然能成就。