問：現在佛教中有一種現象，修淨土的說他最高，來批評參禪;參禪的說他無相，來批評修密的;持戒的又批評不持戒的。如果只有一法成就最高、最快，佛當時就不講八萬四千法門了。《楞嚴經》中講二十五位聖者成就時，入手處也沒有在同一個相上去修。師父對這個問題怎麼看?
答：現在佛教中確實有自贊毀他這種現象，說自己修的是最高的法門。修淨土的說他最高，萬人修萬人去;其他的，有些修禪的他不說他最高，他說最無相，不著相，但是就不持戒，他認為持戒那是著相;修密的說當身成就。確實存在這個問題，這種現象都是自贊毀他。修什麼都是平等的，都在於我們自己的努力，你不努力修啥也是不行的。修淨土看著入門挺簡單，實際往裡修是很難的，得下很大功夫才行的，你不下功夫那是不可能的。不是你說萬人修萬人去，就去了，你說去就去啊，是不是?有時都是自己說，沒有根據，有時候自己都不相信。這可能嗎?人家都修了四大阿僧祇劫，再加十萬大劫才成佛的，到你那塊兒一生就解決問題了，你說可不可能的事?這個懸殊，太懸了!
釋迦牟尼佛被授記的時候，離最後成佛還有十萬大劫呢。那時已經修了四大阿僧祇劫，而且燃燈佛給授記的時候，他已經具備五神通了，遇到燃燈佛布發掩泥，這才有燃燈佛給他授記，說當來十萬大劫以後成佛。這個授記離成佛期間就十萬大劫啊，你想一想，我們現在張口就說當身成就，有時候確實是個問題，大妄語的問題。這種說法看著是挺鼓勵人，但是有時候犯妄語啊，沒有長遠心，不是事實。所以說，在修行佛法里都應該如實地去看待。
參禪也是這樣。參禪有它的特殊性，不是說上根人去參禪。依我看哪，就是「下根人」才參禪呢，「上根人」都念佛去了，人家當身「成就」了。有些修淨土的說：參禪的只能是來生還輪迴，是吧?他們不是說連五祖都輪迴嘛。這都沒有實際意義。至於誰成就不成就，成佛的標準只能有一個，這些方法都是入門的方法。入門有多種，但最後都得修心性，都得修無念，這才能成就呢。修密也是一樣。所以說，誰高、誰快?沒法評論。只是根據個人的根機選擇入門的方法，關鍵在於自己是否努力，來決定是否能成就。
但是有一點，「持戒的又批評不持戒的」這是對的，這是絕對正確的。持戒的絕對不與不持戒的同流合污，甚至佛告訴：連一條河的水都不與他同喝，飯不與他同吃。(編者註：《涅槃經》卷六：「是不聽者，不與共住說戒自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。」)因為戒律不屬於哪個法門，而是哪個法門都必須持戒。持戒就是佛法，不持戒就是外道，這不容置疑。如果一個戒都不能持，修什麼法門都是假的，他與佛法都是不相應的。而不持戒去修行，將來的結果就是修羅道，他的成就最高程度就是修羅道，根本就不是佛道，所以這個大家必須警惕。不可能有哪個法門是最高、最快的，如果真實的話，根據我們的根機去選個入手處就可以了。
像那個「本願法門」，曾經隨著日本侵略中國的時候過來，他宣揚：中國人隨便殺，你殺了他就等於把他超生了，他就到西方去了。因此日本人隨便殺中國人，殺、砍、搶等等壞事都做盡了。(編者註：本願法門：日本一個打著淨土宗旗號的附佛外道，否認因果，歪曲理解淨土宗的教義，邪說只要念阿彌陀佛，不必持戒，無論造多少惡業，將來都可以往生。)
所以說，有些理論它是沒有根據的，而且都是害人的，我們不要抱著那種幻想。哪個法門都有好的方面，只要我們努力都可以成就的。特別我們念佛，這個確實是很殊勝的，如果我們的文化和參禪的條件不具足，我們可以去念佛。而且是很好很好、很方便很方便，拿起就念。這個確實很好，我也非常贊成。應該這樣，我們念佛的人多，對參禪的更應該稱讚，稱讚別人就是稱讚自己。
我們要修的是五宗平等弘揚，不是說哪個法門都要修，而是對其他的法門我們去稱讚，去贊成，心量一定要寬。因為心淨國土淨，修淨土的「淨」就是沒有分別，沒有分別才是佛的國土，如果有分別就不是佛的國土。現在西方極樂世界成了修淨土的自己的一種「財產」了，說「你不念佛不能去西方，你去不了」，說「只有念佛，衝着西方念佛那才能去呢」，這說法太沒有意義了。《藥師經》裡講，念藥師佛，八大菩薩還來接引，送往西方極樂世界呢，是不是?那《藥師經》都說送往西方極樂世界，但他都給否定了。所以說，這種說法表面上轟轟烈烈給大家很大的鼓勵，實際上與佛法不相應。佛法最反對就是犯妄語，犯大妄語。
我們修的就是真實，我們把家庭都放下了，財產放下了，一切世間的貪慾都放下了，我們幹什麼?就想了脫生死。我們不去追求虛妄的，說能去不能去西方。我們只修那個因，至於果那不是我們的事情。所以說，我就要把因地做真實了，實實在在的，至於能去不能去，那就是根據我們自己的修持和願力來決定。
這個問題一定要平等對待。對修密也是一樣，確實有好的方面。但「雙修法」千萬不能去修，這個你可得加小心。有一個出家女眾，小眾(指沙彌尼)，就修「雙修」去了，修了不長時間可能就做引產了，自己後悔就想死。想死也沒辦法，受騙上當了，不知道啊。有些人現在就是打著密宗的旗號在胡亂搞，確實有的。實際上在我們大石橋範圍之內也有，手拉手，男的女的拉著手修去了，修完了出來以後，別人一看這倆人那眼神都變了，已經不清淨了。索達吉堪布也有個開示說：「以後修密的都到西藏去修，到四川(藏區)去修，不要在漢地修。」他說：「真正修行人，想出來到漢地也不可能的，西藏那些當地的居民會跪在兩旁不讓你走的，除非那些假的，騙子到這邊來。」而且索達吉堪布說：「必須得通過師父允許，佛教協會同意才可以到漢地來弘法，否則是不允許的。」前些時候曾經在本溪清理過，後來就停了，可能有種種原因吧。
不管是修密也好，參禪也好，還是修淨土，都是很好的，我們只要嚴格持戒去修行這就對了，哪個都能成就。但是不要抱著「一生成就」這種想法，因為那樣的話會打一個大妄想，或是犯個大妄語。我們只管修因，因地越真越好，就生生世世修下去，就完事了，該什麼時候成就就什麼時候成就。
有的人就是：今生我非得成就給你看看。然後回來光嘴說使勁，但他不成就。你說坐那塊兒吧，一會兒就坐堆了;想不睡覺吧，他一會兒就困了;你說磕大頭吧，還有種種的毛病。有時他做不到，太著急了反而壞事。我們不說大話，真正成就的時候我們也不說大話。有的修一點功夫出來，就當成往生了，已經成就了，這都犯大妄語。說：「我念佛，那空中都是佛號，什麼都明白了。」這就犯大妄語了，說自己成就了。
你只要把心攝住了不打妄想，空中出點佛號那不很正常的事嗎，是不是?像蹬腳踏車，蹬上高坡了，下坡時你不蹬還轉呢?就這麼點事兒，你值得去吹嗎?這就是當成三昧了，說：「我已經修出三昧了。」這都是不好的。剛才我講了，你就是看見佛現前了，都不能去理會的，何況你這佛還沒現前呢。光有點定力了，有那麼點意思就不得了了，這不好。
所以說，大家對八萬四千法門都稱讚，二十五圓通我們也都稱讚。但一切基礎應該是持戒，對持戒的問題一點兒都不要含糊。不光是對別人不含糊，更主要是對自己不含糊。如果對不持戒的人，我們心裡隨隨便便：「哎呀行啦，就那麼地吧!」回頭就會對自己也原諒。那不行的，一定要認真，要嚴肅。
編者註：「五宗」，即禪淨密律教，指佛教五種最主要的修行方式，習慣上稱之為五宗，但並不完全指宗派，雖按修行方式分為五宗，實際上是密不可分的。「禪」即禪宗，修習禪定，亦稱之為「宗門」;「淨」即淨土的意思，以稱念、讚嘆佛菩薩聖號，求生淨土為行持方式;「密」即密法，如佛教徒日常所誦的各種咒語，都可以稱之為密咒;「律」即佛所制定的戒律，這是每一個佛弟子必須遵守的，中國也稱之為律宗;「教」即教下的意思，此包含天台宗、華嚴宗、唯識宗等，主要是闡述經典，學習經教。