無知之人，執一念之信心，舍一生之稱名，
則信既非信，行亦無行，全非淨土法門。
淨土法門之信乃信「上盡一形，下至一聲一念亦必往生」，既信之後，自必一生一向專稱彌陀佛名。善導大師言「彌陀名號相續念」，又言「念念不捨」，又言「念念稱名常懺悔」，是故應常稱佛名。信者為信此行故，是以龍樹菩薩言：「以信方便，易行疾至。」若信而無行，即非真信;若能專行，則信自在其中(符佛願之理故)。有人誤解，單取「一念之信」，捨去「乃至之行」，則遠違彌陀誓願，近背善導祖釋。不知「一念之信」的意義乃是以「臨終之一念亦得往生」之理建立信心，故本願文言「乃至十念」，成就文言「乃至一念」;臨終十念一念亦得往生，則何人不得往生?是故一生念佛，更必往生。無知之人，執一念之信心，舍一生之稱名，則信既非信，行亦無行，全非淨土法門。此事《法然上人全集》二九三、六一五、七○二頁已指摘之。
《念佛金言錄》乃直承善導大師「一向專稱」之宗義，是真實中之真實，直截中之直截;可貴之至，讚嘆之極，故以「金言」名之。若心存成見，則難嘗其味;若胸中廓然，則津津有味，妙味無窮;可共知者言，難與昧者語。所謂：「茶逢知己飲，詩向會人吟。」亦謂：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」
欲生極樂之人，
必是極樂之心重，世俗之心輕;
念佛之心重，念妄想之心輕。
平生願生極樂而一向專稱佛名之人，應知雖臨終病苦不能念，或昏迷不能念，亦必往生，平生已被光明攝取，此時佛必示現接引，往生快如剪斷髮絲，唯佛與臨終之人知之，餘人不知。
「乃至十念」、「一向專稱」，皆是隨人根機之語，有空就念佛，不是用腦筋的時候就念佛，此時不念佛，必是念妄想、念煩惱。欲生極樂之人，必是極樂之心重，世俗之心輕;念佛之心重，念妄想之心輕。當然睡時、病苦時、昏迷時，不能念亦無妨。此亦即是「乃至」之義。又，人雖昏迷，其心不昏迷;肉體昏迷，前五根雖不起作用，第六之意根仍有作用。
不求往生極樂，只為人天福報之念佛，則雖念至臨終，亦未必能往生，以其心在人天故，或求來生再度為高僧大德、一聞千悟、廣度眾生;如是種種心愿故，是以未必往生。
若別無心愿，一生念佛，則隨「自然之所牽」之名號力，有自然往生之功能。