請師父解釋一下法然上人《選擇本願念佛集》最後的「四偈三選」：
欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門。
欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。
欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。
正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。
答：這四首偈等於是《選擇本願念佛集》的總結，《選擇本願念佛集》各章的含義都在裡面。
第一段：欲速離生死：就是發心想快速的離開六道生死輪迴，以免生生世世都在造罪造業，彼此結怨結仇。那麼，二種勝法中，他必須是依靠佛法才能達到目的。所以要離開六道生死輪迴的，在這個宇宙當中，在這個世間當中，宗教雖多，只有佛法才能達到我們離開生死的目的，只有佛教才談到六道生死輪迴的因果，以及脫離六道生死輪迴的因果。佛教裡面又有聖道與淨土，所以說「二種勝法中，且擱聖道門」，我們要把聖道門暫時擱在一邊，不要去修聖道門，要選入淨土門。因為淨土門是易行道，而聖道門是難行道，因此我們要舍難行道入易行道。
第二段「欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。」也就是說：現在進入淨土門裡邊了，專求往生極樂世界，可是淨土的法門也有兩種：一種是五正行，一種是五雜行。那麼，就要拋種種的雜行(五雜行，就是種種的雜行。)選應歸正行，要選擇入五種正行。五種正行就是讀誦正行、觀察正行、禮拜正行、稱念正行、供養讚嘆正行。
第一、讀誦正行：並不是漫無目的地讀各種經論，不是。是只有讀誦淨土三經，這個叫做讀誦正行。離開這淨土三經就是讀誦的雜行，不過這也有廣義的解釋，就是讀誦本願祖師的著作，能夠了解淨土三經，這也算是讀誦正行。甚至不懂得因果，去看因果的教理，具備起碼的因果觀念，這也可歸納於讀誦正行裡面。
第二、觀察正行：就是你若想像，只可以想像極樂世界，因為極樂世界是我們未來歸宿的地方，我們想像極樂世界的殊勝莊嚴、清淨安樂、微妙香潔，產生欣慕之心，這是想像、觀想的正行。
第三、禮拜正行：我們禮拜的對象是南無阿彌陀佛，除了南無阿彌陀佛以外，我們不禮拜，這個就是禮拜正行，如果其它的諸佛菩薩都禮拜的話，豈不是禮拜的雜行嗎?
第四、稱念正行：就是一旦稱念，出口就是念南無阿彌陀佛，拿起念珠撥算就是南無阿彌陀佛，不念其它諸佛菩薩。
第五、讚嘆供養：也只是在南無阿彌陀佛的身上去讚嘆供養，不讚嘆供養其它諸佛菩薩。
這是五種正行，其它的是雜行，所以要拋雜行，修這五種正行。
至於布施，忍辱，甚至孝順、友愛，這個到底是正行還是雜行?這個是我們理所應該做的，敦倫盡份的善事。理所應該做的，這並不是屬於什麼雜行不雜行。只是說我們雖然這樣做了，我們並不以這一種善事的功德回嚮往生極樂世界，也曉得我們即使是這樣做，但是心是有漏的心，有執著的心，做這些都不圓滿，也不是百分之百，我們要了解到這一點。
第三段「欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。」那麼，已經進入這五種正行，專修這五種正行了，可是五種正行有四種是幫助的，是引起的，另外一種是最主要的。那麼就要暫時把那四种放在旁邊，而專依那個最根本、最主要的，那個就是稱名。意思就是說：你之所以讀淨土三部經，目的不在讀誦，目的是為了了解經義，明了這一部經之目的在說什麼，我們依教奉行。那麼淨土三部經，乃至剛剛講的《往生論注》，都在教導我們：依彌陀的願力十念、一念必定往生，我們依教奉行之後就是一輩子的去念佛。
所以五種正行都是為了了解正定業，為了歸入正定業。如果懂得這一點，四種助業就會融化在正定業裡面。怎麼講呢?平常在這個時候，就是讀經，現在呢，曉得經義的目的就是要我們念佛，所以我們現在就來念佛。那想像極樂世界莊嚴也是一樣，禮拜阿彌陀佛也是一樣，都把它融入在稱名來了，轉成為稱名了，讚嘆供養也都是這樣，因為稱名最容易，二六時中都可以稱名，不管你到那個地方都可以稱名，不然的話，你要供養只有在大殿裡邊了，你要禮拜，只有有佛像的地方，那沒有佛像怎麼供養禮拜呢?可是稱名就不是這樣了，沒有佛像任何時間任何地點都能念佛，所以要專於正定之業。
第四段：「正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。」這個稱名的正定之業就是順阿彌陀佛的本願，其它的都不是彌陀的本願，善導大師說：「弘誓多門四十八，偏標念佛最為親」。阿彌陀佛廣發四十八大願，其中只有第十八願的稱名念佛是最根本的，而且與阿彌陀佛沒有離開的，所以說最為親。同時又說：「唯有稱名蒙光攝，當知本願最為強」。只有稱名念佛才蒙受彌陀光明的保護、攝取，為什麼?因為這是他的本願第十八願，本願是一切因緣當中最有力，能夠救度我們的一個強緣，所以說「當知本願最為強」。
我們知道稱名就是本願，而稱名的願是在四十八願裡面的第十八願，所以第十八願就是本願，就是稱名。善導大師說，唯有這個第十八願的稱名才蒙受光明的照攝、保護。因為，本願就是光明，名號就是光明，名號離不開光明，光明離不開名號。所以現在我們的心、口來稱念這句名號，我們的心口與彌陀的名號結合為一體，就在他的光明裡邊了。善導大師又說：「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之;身常禮拜佛，佛即見之;心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相舍離。」所以念佛的人與阿彌陀佛三業都在一起，不會離開。那我們是要與彌陀親近呢?還是要與彌陀疏遠呢?當然與彌陀親近啦，與彌陀親近，現在就已經具足往生的身份了，那麼與阿彌陀佛疏遠，就是還在輪迴。
這四首偈主要強調的是：我們要稱名，因為這是合乎他的本願。
這首偈有三重廢立。
第一重就是「內外廢立」：所謂內就是佛教，外就是外道。我們要離開生死的話，要舍外道入佛教，這是第一重的內外廢立。
第二重就是「聖淨廢立」：雖然選擇佛教了，可是佛教有八萬四千法門，略講有八宗，那我們就要舍掉其它的修行法門而選擇淨土法門，這個就是聖淨廢立。
第三重就是「正雜廢立」：也稱為信疑廢立，淨土法門也有其它雜行的，也有專稱名號的，我們就要舍其它雜行進入專稱名號，所以這個也可以說是正雜廢立，也可以說是信疑廢立。這一首偈中無形中就談論到了這「三重廢立」。