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元音老人:談念佛三昧和打坐念佛的方法


時間:2016/9/30 作者:信願持名

佛說,以黃葉止小兒啼,是法無定法,應病與藥,所以對症的藥都是良藥,各種法門都是一律平等,無有高下。末法時期,眾生根基比較陋劣,業障深重。所以修法還是以淨土最為恰當,契理契機,是最適合眾生修證得度的一個妙法。

淨土宗非常方便,只要一句阿彌陀佛,就可以解決一切問題了。一句阿彌陀佛,可以說三藏十二部經文都包括在內。一切宗都可以把它含藏在內。所以是三根普攝,八教圓賅的好法。可惜現在有些淨土宗人,沒有好好地,一心一意地持這句聖號。在大陸就有一個很不好的話說,叫大家都不要用功,說散心念佛,帶業往生。就是我們一面念一句聖號,阿彌陀佛,一面可以動腦筋,想什麼念頭,講什麼廢話。可以把業障帶去到西方。

假如這么便當,蓮池大師不會在他的《竹窗隨筆》里說,念佛者多,生西者少,何也?為什麼念佛的人多,生到西方去的不多呢?這是為什麼?他說,就是因為念佛心不痛切故。念佛的心不是虔誠,不是真心實意地,不是真為生死地,懇懇切切地念這句佛號。而是敷敷衍衍、馬馬虎虎、有口無心。所以憨山大師說,口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也冤枉。

但是我們說,不管你禪宗、淨土、密法,都要好好用功。不好好用功啊,光靠他力,沒有自力是不行的。所以我們平常說,不經一番寒徹骨,哪得梅花撲鼻香。我們念佛也要好好地念。象憨山大師教導我們說,念佛,如推重車上山,要極力追頂,一句接一句,一字連一字,字字清爽,那樣子才得力。

紫柏禪師說,我們念佛,是不是能往生西方,自己可以檢查。在什麼地方檢查呢,在兩頭取證。一頭順境,一頭逆境。順境的時候,你高興喜歡得不得了,念佛之心忘到腦後去了,沒有這個佛念當前。逆境當前,你很煩惱,光火得不得了,那個佛念也沒有了。因為這兩頭你都作不得主了,跟境界跑了,那么,臨命終時,就很危險,這個正念就提不起。因為臨命終時,四大分散,非常痛苦。尤其是風大分散時,那個身體啊,就象被刀一層刮掉一層,非常痛苦,所以人都昏迷不醒。那個時候,你還有佛號提得起嗎?所以說,要現在好好用功。

釋迦佛教導我們要執持名號,若一日、二日、乃至七日,一心不亂。執持名號,執,就是抓得緊,持,是鍥而不捨,就是佛號與我們的心契合在一塊,不分心佛有兩分。心和佛打成一片,心就是佛,佛就是心。契合一致。所以這樣子才能夠一日到七日,自始至終,都無心可亂。一心就是無心,心都沒有了,還有什麼好亂呢?所以,一心不亂。這個是我們念佛非常重要的一個關鍵問題。

很多人現在念佛,以為是不要念佛三昧,我們不要三昧,因為我們往生是依靠他力。就是依靠阿彌陀佛接引生西,不是靠自己。殊不知,要有他力需先要有自力,自己一點力量也沒有,完全依仗他力,那就依仗不到了。我們看世間的事情來比,世間的事,依靠他人幫忙,自己要有相當的力量。自己一點本事也沒有,全靠別人給你幫忙去做,做成功嗎?也做不成功。所以,世法就是佛法,佛法就是世法。世法如此,佛法何嘗不如此呢?所以,要依靠他力者,一定自己要有相當力量。就是虔誠地念這句佛號。

印光大師曾經講過念佛三昧,就是教我們念佛,要竭力提撕。提,是聚精會神把這個佛號提在心中;撕是撕破。所以念佛時,要帶參究,念阿彌陀佛、阿彌陀佛……,這句阿彌陀佛是從何處出來的?這念佛的是誰呢?看起來這像是參話頭,其實,淨土宗就是禪宗。印光大師曾經這樣說,要常常地參究參究,所以還要把它撕破。撕破者,就是真正念佛念到無可念處,念佛的心本來是妄心,妄心不動的時候,這個佛號就念不出來了。能念之心,所念的佛號,一時脫落,那就撕破了。

他還舉幾個例子,說我們念破的時候,我們的這個體,就是真如妙體,如旭日東升,光吞萬象。其體也,就是要象月落西沉,眾聲枯寂。就一面說我們佛性體一樣都沒有,就如月落西沉,眾聲枯寂。它的用,其用啊,象太陽朗照大千,光吞萬象。所以我們真如佛性,就是這樣子一個妙體妙用。就是用念佛就可以證到。在淨土宗里有很普遍的一句話,花開見佛悟無生。這句話就是說,我們現在用功,這句佛號念得好,念得妄心斷掉,佛號脫掉,我們的心花,就是我們的這個胸腔的肉團心,它會開分。

我們的心,就象這個蓮花一樣,沒開的時候象蓮花苞,上面尖的下面圓圓的沒開。所以用心表示蓮花者,一表示形象;二表示它的體性。蓮花是出污泥而不染,我們的這個心,雖然在這個娑婆世界,一切煩惱當中,它也是不染。所以只要我們心,念佛能空淨,這花它就會開分。

我們的心在兩種情形之下開,一種就是在入三昧、入定的時候,它能開一分。所以我們見到一分光明。開得大,就見的光明大;第二種情形,就是在我們斷氣的時候,最後一口氣一脫,落下去了,觸到這個心包絡邊上的死穴,這個穴道,那么我們的心就開了,第八識就走了。所以第八識是最後走,所以法相宗說,去後來先作主公。去是最後,這個第八識,來是最先來。所以第八識它就走了,這個心就開開來了。所以我們坐得好,這個心花開敷,見到我們的自性佛,花開見佛,就是見自性佛。這個自性佛就是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛和我們的自性佛是一樣,是千佛萬佛共一體,沒有兩樣。就象是電燈光,光光相攝,交參無礙。所以見到這個自性佛,就是見到阿彌陀佛。所以這句話就是叫我們做功夫,做得好,當下就能夠開開來,見到本性。所以心裡清淨了,當下就是西方極樂世界。

《彌陀經》里有,若今生、若已生、若當生。就是說我們生西方,並不是一定要死了來生,現在也可以生,當下也可以生。就看我們怎么用功夫。所以念佛三昧證到了,它就是禪宗,它就是密宗。因為密宗也就是要靠身口意三密加持,打開秘密寶藏叫密宗。我們淨土宗,念一句佛號,就等於持咒。打開我們自心的本性,就是打開秘密寶藏。修法時,我們用身口意三密加持,所以我們都是趺座而坐,腳不動了,手結法界定印,手不動了,手腳不動,這整個身體就不大動了。這是身密;口念佛號不停,那叫口密,所以不能念佛的時候講閒話,否則就不是一心念佛了。口密就是要不停地念佛號,要念到妄想斷處,想念也念不出來了,那才真好。

到這個時候,往往有人害怕,哎呀,我怎么沒有念呢?佛號沒有啦,佛號脫掉啦。我離開佛啦,哎呀,我要落空了吧?所以這個他不知道,這時候正好,是心佛道交,打成一片的時候。他不知道,所以害怕。一害怕,又退回來了。本來已經很好,走進去了,入三昧了。所以我們念佛號要知道,得到這個境界是非常好的。所以說淨土宗就是禪宗。它見到本性,打開來,這不是就是禪宗所說的正法眼藏,涅盤妙心嗎?不就是密宗所打開的秘密寶藏,見到你的秘密寶了嗎?所以淨土宗和禪宗、密宗完全一樣,沒有兩樣。

其他的宗啊,都不免在外面兜兜圈子,只有禪宗是直下見性的。是直指人心,見性成佛。所以一點圈子不要兜。可惜現在我們末法時代的人,根基陋劣,禪宗的祖師因為看我們的根基不好,就不用直指了,就叫我們參話頭。因為直指教你見性,你不相信。你以為,見性就這么容易嗎?比如我們舉個例子,我們大家的佛性,不在外面,時時在我們面門放光,我們能見,能聞,能說,能做事,能走路,這一切都是佛性的妙用,離開佛性就不能動。

我們看見東西就是佛性的妙用。現在科學家說,我們看見東西不是眼睛,是我們大腦的視神經作用。大腦視神經不好,壞了,你眼睛好,也看不見東西。他們是查到根子上,是的,視神經是起大作用,但是,他說對了一半,為什麼呢?大腦視神經相當於電線,我們的眼睛相當於電燈泡。電線拉好,電燈泡裝好,不通電,燈還是不亮。所以當我們一口氣不來的時候,斷氣了,我們的大腦還在,眼睛還在,但是那時侯你什麼也看不見了,就是佛性離開你了。就斷了電了,所以你看不見了。所以佛性就等於電,電是無相的,你看不見,通過電燈泡亮了,你見到電了。所以我們現在啊,能看見東西,實在是佛性的妙用。

釋迦佛在臘月初八,夜睹明星,就悟道了。他怎么悟道呢?明星離開我這么遠啊,我能看見這個星星啊,這是什麼作用啊?這是佛性的妙用啊。因為世間的一切相,都是我們佛性所顯現的,都是我們佛性所變化的。所以離開佛性這一切都沒有。現在我能看見這些,都是佛性的妙用。那么一切眾生都和佛一樣啊,都能見能聞啊,他們都有這個佛性嘍,他們怎么不知道呢?噢,一切眾生雖然有和佛一樣的智慧德相,但是因為顛倒妄想執著之故啊,所以,迷失了本性。由外界這些東西的(欲望)蓋上去了,把我們的本性光明淹沒了,所以不見。所以在宗下說,只為親切甚,反令見得遲。因為太親近了,就在你面門放光,你自己倒反而見不到了。就象我們把它擺在眼前,太近了,看不見了。實在是,我們時時刻刻地都在佛性的妙用當中,而自己不知道。

有很多人,學佛法是求神通,他不知道,我們時時在神通。什麼神通啊?我們穿衣吃飯就是神通啊。他說,喔,不對不對,穿衣吃飯是什麼神通啊,人人都能穿衣,個個都能吃飯,怎么這是神通呢?他不知道個個都能是大神用。因為這是佛性的妙用啊,你一口氣不來,你能穿衣嗎?你能吃飯嗎?現在能穿衣的是誰?吃飯的是誰?這不是佛性的妙用嗎?就是可惜我們心有所住而不通。停留在某種事情上,停留在某種念頭上,停留在某個思想上,他不肯放下來。所以雖有神用而不通,就是有住相之故。所以我們時時刻刻要不住相,曉得一切相都是我們的性所顯現的、變現的影子,而不住著。我只利用它,而不為它所用。那就是悟大道。所以祖師們說,坐在飯籮邊,餓死人無數。你自己坐在飯籮邊,飯籮里不是飯啊?你盛起飯來就吃好啦。他不知道吃,就在自己的神通妙用當中,還不知道,還另求神通。他以為那些天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通,那才是真正神通,現在這個不算神通。其實都是神通妙用啊,因為都是我們佛性的妙用。佛性是無所不能,所以叫神。但是現在你有所住著,所以不通。所以把我們住著之心拿掉,就好了。

我們念佛,也就是這個道理。念阿彌陀佛,阿彌陀佛,把心裡住的東西拿掉。你一點不要執著啦,追求啦,都是假的,如空花水月。眼睛有翳的人看出來,空中有花。水裡的月亮影子,你撈得著嗎?所以你不要去撈。但是習氣深固,一時放不下來。所以佛就教我們一個法門,念佛吧,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……,用佛號來轉換我們的妄心,把這個執著的習氣轉光。叫你不要去粘著,不要去追求。那么你八識心田種子清淨了,所以你就轉識成智了。

禪宗正是用這個道理,叫你參話頭。念佛是誰?念佛是哪一個?你說念佛是我,你喊什麼作我?身體是我嗎?身體顯然不是。為什麼?一口氣不來它不能動了,它不能念了。現在能念,那是誰?這就不是這個身體。你說是思想嗎?思想也不是的,因為思想是沒有,毗舍佛說,心本無生因境有。心就是思想,思想本來沒有生滅,沒有。因為外面的境界反映,才有的影子。所以六塵落謝的影子叫做思想。那么外塵是你嗎?就是色聲香味觸法,這個六塵。是你自己嗎?那么顯然不是。所以心也不是你,身也不是你,什麼是你?所以在這個上面起個大疑問,起個大問號。就把你所有的妄想隔斷了。

達摩祖師說,心如牆壁,可以入道。牆壁就是隔斷內外了,內不能出,外不能入。你真正不動了,那么好訊息要到來了。就是一個時節因緣到來時,一觸即發,就把你打開來。所以禪宗用的很妙的方法,本來是直接指示,你看禪宗所有大德,古來大德,沒有教參話頭的,等宋朝以後,才開始參話頭。就是人心漸漸不好了,直接指示你,你以為是沒有什麼玄妙,他以為,噢,開悟見性么,那么就應該發神通了。所以大家都是以神通來衡量你這個人是不是開悟。你開悟了,一定是六通齊發,假使你沒有神通,那就證明你沒開悟。他不知道開悟和發神通是兩碼事,就等於入定和開悟也是兩碼事一樣。你定功很好,入定,到三禪定、四禪定,不開悟還多得很。為什麼?住在定境裡面了。二禪喜,三禪樂,四禪是清淨啊,你住在這個樂里,住在清淨里,你不開悟,還是有的是啊。

你發神通了,就是開悟了嗎?外道都有神通,外道都開悟了嗎?就算羅漢吧,羅漢也有神通啊,羅漢是不是開悟了,見性了?沒有。因為羅漢還有法執未除,只斷了人我執。法我執未除,不算見性。所以不相干。所以發神通和開悟是兩碼事。

從前古人根基深厚,有的就是先通後悟,先發神通,然後再開悟。這是什麼緣故?這叫報通。就是前世修的根基,這世來得報償了。有報酬了。叫你先開發神通。開發神通沒開悟,你住著神通,要成魔,倒反而不好啊。所以不是好事。所以我們常常舉例子,舉了很近代的事情,不是古代的事情。就是張獻忠造反的時候,有一個破山祖師,在四川雙桂堂開堂說法。他參禪的時候是在浙江寧波天童寺,跟他的師父密雲悟禪師參禪。他還沒開悟啊,先出意生身。意生身是我們佛教的名字,在道教就是陽神。意生身就是第七識,意根。第七識是第六識的根子,叫意根。這個第七識出來了,生的身,叫意生身。這個是它影像,還是識神。不是我們本來人,就不是佛性——真如妙體。但是道教認為是,這是本來人。所以道教不究竟。

這個意生身在《楞伽經》里說得很清爽,第一種意生身,就是我們六根清淨了,我們打坐做工夫,不是一定要開悟,就是你深入禪定,眼耳鼻舌身意這六根都不動了,這個第七識,它就自由了,就出來了。因為第七識是個傳達識,接收外面六識的影子訊息,它接收之後,往第八識里藏。所以第八識是個倉庫,第七識是個傳達識。你前面六識都不動了,沒有訊息傳給它,就沒東西壓住它,它就自然就出來了。所以第一種意生身就叫三昧樂正受意生身。受了三昧,快樂無比,因為三禪定是樂,快樂得很。這種樂,不是世間所有的快樂可以相比擬的。所以,禪宗有句話叫好個風流畫不成。這時是無法形容的,無法描繪的。所以它這個時候都不動搖的時候,第七識就自然出來了。

功夫更進步,到五地以上,五地是難勝地,這一關很難過,參禪開悟的人,才登初地菩薩,要上上升進,二地、三地、四地、五地,這五地很難跨,難勝地。為什麼呢?因為我們執著習氣很深啊,開悟了並不是習氣都光了,這個第八識種子還很多,所以有見惑思惑的不同。見惑就是知見,知見不正,這容易除。見惑是有五個:身邊邪取戒。這個五個容易除。

第一個是身見,執牢我,這個身體是我,身體是我嘛。我要享受,就要去弄錢啊,弄錢弄不到,就作奸犯科啊,就做壞事嘍,不擇手段嘍。騙、詐、偷、搶都來了,所以社會就不安寧。這個身見第一不好。

邊見,就是死後有還是沒有這兩邊。一方說有,死後還有;一方說沒有,作兩邊倒,這是邊見。邪見就是撥無因果,說沒有因果,壞事儘管做好了。殺人放火儘管來,沒有因果的,沒有什麼地獄的,這是邪見。取,就是見取見。就是不正當的意見,他當作正當。所以一個不正當的知見,創到世上來,害很多人。不正當的知見,他認為很好,認為很正當,叫見取見。第五個就是戒,邪戒。雞戒、牛戒,持這種戒。可以出三道,能夠做得到嗎?所以有些漆身吞碳,持這個戒。還要絕食,不要吃飯。說可以涅盤。能得涅盤嗎?所以這是邪戒。所以這都是知見不正。這容易除,這個叫見修斷煩惱。知見正就可以斷掉。

這下面的事情就難纏,叫做修所斷煩惱,就是有四住煩惱,這要我們開悟之後,好好地來除了。第一個是欲界愛住煩惱,欲界上的人,淫慾心很重,其他的色相都愛好。就是聲色犬馬之好,無所不要。有愛就有住,有住就有煩惱。有煩惱就要招果報。所以要把這個欲界愛住煩惱除掉。

第二個要除色界愛住煩惱。色界,就是超過我們欲界了,我們欲界的六欲天有六層,超上去就是四禪天,四層。禪界的一切物象比我們欲界的精妙微細,更好看,更使人流連往返。而且色界有我們修法的定的功夫,所謂二禪喜,三禪樂,四禪清淨嘛。舍樂清淨地嘛。所以這個很容易讓人粘在裡面,住在裡面不出來。所以你住在裡面就成窠臼,是個陷阱,把你陷住了。所以要把它打掉、消掉。

第三就是無色界愛住煩惱,無色界說起來是沒有色相了,但是不是完全沒有色相?還是有,就精微了,接近於鄰虛界。我們眼睛是見不到,但還是有。所以要把這個三界的愛住煩惱都消光,這就是一念無明。

還有無始無明,無始無明就是我們有生以來,有佛性時就有無明。不是佛性和無明分兩期生的。有佛性時就有無明,就是俱生無明,一塊來的,所以叫俱生無明,這個無明叫做無明住地。這是要等我們把前面的除光,才能夠除這個無明住地。無明住地就是法我,前面是人我。人我執除了,法我執再除。所以做功夫很深,不是一下子能了。所以禪宗開悟見性之後,不是就了生死了。

因禪宗開悟之後不能馬上了生死,所以還有生死來去。淨土宗往往就誹謗禪宗,說禪宗不好,開悟了見性了也不能了生死,還是我淨土宗好。一到西方一切解決了。喔,你這個禪宗,舉了很多例子,什麼五祖戒啊,草堂青啊,五祖戒是大禪師,再來時投了個蘇東坡。蘇東坡他能夠開悟見性嗎?他沒有啊。那么,草堂青,草堂青投曾魯公,曾魯公他能夠成功嗎?也不行。

所以說,禪宗不好,還是淨土宗好。其實,各宗有各宗的立場,不要彼此誹謗。你不懂禪宗立場,不要說。因為禪宗立場是,只要發大願,這一生不悟,來生再接下去修。因為有大願維持的緣故,人身不失,善根不斷。能夠接下去修。尤其是打開來,真正見到本性的,縱然一下子分段生死不了,他至多至多七次升天,七次下地,就七返人間,這樣子,分段生死也了了。這是最最差的了。好一點的,三次升天,三次下降就完了。再好的,一次就行了。所以這個開悟見性之後做功夫啊,要看各人做,不是固定的。不是說,我參禪開悟見性了,馬上生死了了。了不了,因為這個習氣深重的緣故。

所以說,禪宗要破三關,不是一下子。就是開悟見性是破初關,見到本來面目了,破初關。破初關只斷見惑,思惑是沒有了。就等於我們要到這個大堂來,到這個禪堂來,人還沒有真正走進來,頭伸進來看了一看,看見這個佛堂的情形,知道了。但人還沒有真正入座,沒進來。所以要除習氣。把這個所執著的愛住煩惱除掉,才是叫做登堂入室。就是入了法身正位,這叫破重關。什麼樣的景象呢?就是破到一切順境,你沒有一點喜愛之心,因為看作假像嘛,是吧?一切逆境,沒有一點煩惱之意,因為都是影子嘛,不可得的嘛,有什麼煩惱呢?所以他這個心真空淨了,一點不動了,沒有絲毫的住著,假如有點住著,有點走著,噢,什麼境界來了要動了,那就不算。所以到這裡,你就自然地發起神通來。所以,那個法相宗說,發起初心歡喜地,俱生猶自現纏眠。運行地後純無漏,運行地,就是第七地,到第七地之後,就是到第八地,才到無漏位,才入無為位。

發起初心歡喜地,就是開發本來面目,打開來見道了。見到本來面目,開悟之後,你還有俱生的我執法執,捆住你,纏住你,不讓你固身啊。所以這個種子還在啊,它遇緣就起現行,所以還有走著。起現行有動作,造業了,所以還不行。所以一定要歷境練心,在境界上磨練,把你執著的習氣練光,你才能夠了分段生死,你才能夠發揮神通。那個時候,天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通,就一時俱發。這個密宗《大日經》說得很清爽,《大日經》是密宗的一個重要經典,根本經典。它就說,菩薩住此,勤苦修習,不久五通齊發。住在什麼地方?就是住在開悟的地方,見到本性的地方。你就再用功,在事上鍛鍊,把幾種愛住煩惱除掉,你就能夠登堂入室,你就能夠五通齊發了。所以神通不可求,不是修來的。求也求不來。假如求得來,那是假的,是附體的。

現在很多人都說有神通,其實都是假的。為什麼?因為真神通是要心清淨了,一點不住相了,才能發起神通。你現在還在別人面前炫耀你自己,賣弄神通,你不是正在住相嗎?你還在住相,怎么會發得起神通啊?那個神通肯定是附體的。所以現在大陸戳穿了好幾個,都是假的,都是附體的。我們修佛法要在心地上用功。淨土宗說,是心是佛,是心作佛。不是身體作佛,不要在身體上用功,在心上用功才好。

我們就象現在修淨土宗,離開密咒嗎?離不開。他要念大悲咒,他要念楞嚴咒,他要念十小咒,還要念往生咒,是吧?其他的宗都念咒。這禪宗人說,我禪宗不念咒吧,禪宗是自力參禪,不用他力,別的法要有他力了。其實,憨山大師說,禪宗歷代祖師都秘密持咒的,沒有一個大祖師不持咒。為什麼緣故?因為參禪參禪,參到後來,八識種子翻騰起來了,八識種子被你的般若火熏,熏得翻起來,翻起來之後你很難受,坐也不是,立也不是,睡也不是,走也不是。啊,難過得不得了,怎么辦?只有借密咒的力量,用佛菩薩加持的力量,把這個種子消掉。所以都秘密持咒。這個話正確嗎?非常正確。因為現在我們看到虛雲老和尚,他的坐的檻子上,就是六字大明咒。他打坐的檻,就寫著六字大明咒,他也持咒。

就是從前,宋朝大慧杲祖師,曾經用過一個就是我們心中心密法的一個咒子做轉語了。心中心密法的一個咒子,嗡嘛呢達哩吽啪吐(ongmanidalihongpatu)。這是隨心陀羅尼。這個咒力量很大,消災去障,能夠長壽。而且能夠隨心所欲,心想事成。是這樣一個咒。他用這個咒做一做轉語了。所以看起來歷代祖師是在秘密持咒,所以離不開密咒。

我們現在修的這個心中心法,唐朝就有。大藏經里有這個法本,叫《佛心經品亦通大隨求陀羅尼》。怎么叫亦通呢?就是和大隨求菩薩的密咒相通。所以這個法是一切佛心中心陀羅尼。就是諸佛共同的一個密咒,所以加持力很強。這是我們師公大愚法師在廬山東林寺,修苦行,修般(bo)舟三昧。淨土宗有兩種三昧,一種就是念佛三昧,就是大家盤起腿來打坐用功,念佛,深入三昧,深入禪定;一種就是般舟三昧,就在這個房間裡走,一天到晚地走,兜圈子,經行,不坐不睡。這個三昧證到叫立佛三昧。佛就在你面前立住。但是很難修,因為人的色體吃不消,是吧?

我們師公是發了大願,說我既然出家修行,我就要修難行之行。我有一口氣在,我要把這個法修到底,除死方休。所以他就艱苦地,忍著一身痛苦,腿走腫走不動了,好,那就在地下爬行,爬得手腫了,爬不動了,在地上滾。所以這樣子心才死透。感得普賢菩薩現身,傳了這個心中心法。

因為普賢菩薩在《法華經》里和釋迦佛發願,他說,將來有人能入三昧,我一定是騎白象,現他面前,為他摩頂授記。所以,當我們師公入定的時候,普賢菩薩就現身,給他摩頂授記。他說,用不著像你這樣吃苦,密宗有個法,可以借佛菩薩加持之力,很容易成功見性。你不妨修這個法,好好地修,修好之後,廣傳大眾,可以補救禪宗淨土的不足。

所以密法就靠佛菩薩加持之力。這個怎么加持呢?一個就是密咒,一個就是手印。密咒是佛和菩薩在禪定中將自己的心化的符號。等於我們打電報用的密電碼,是電碼。我們這個拍電報,把密電碼打過去,對方就能收到。這個手印相當於什麼呢?手印相當於現在電視機上的天線。可以溝通我們的心和佛菩薩的心。可以打通。把我們念的咒傳送過去,所以佛就傳送過來加持我的力量。所以加持力量很強。所以這個法加持力強。這個密咒是一切佛心中心,就是諸佛共同的心。加持力量更大。所以由手印來傳導,溝通我們和佛的心聯繫起來。所以這個法的力量是比較大。修這個法,見性比較快,容易。所以修佛法有各時代各時代的不同的因緣。就是普賢菩薩觀察因緣,看看現在的時代,說這個心中心法可以出世大弘了。所以叫我們師公,你好好地修,修成功,下山廣傳大眾。

《金剛經》說,凡所有相,皆是虛妄。一切有相的東西都是假的。《金剛經》又說,以色相見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。你要著相啊,看見了。那時你就壞了,見不到本性了。為什麼?報身佛、化身佛不是真佛。報身佛就是三十二相,八十種隨形好,是吧?化身佛,象釋迦牟尼佛是應化身,報身佛叫盧舍那佛。這不是真佛。所以,報化非真佛,也非說法者。所以有相的都不是。法身佛是真佛,法身佛不說法。法身佛無相。你要成道,一定要證到法身。叫法報化三身,要完全。要三身四智。你不證法身,怎么成道呢?你著相,怎么見到法身呢?法身是根本啊,報化身不是根本啊。所以,要證到法身,所以這個相都要化掉。我們舉個例子,比如身上生了很多瘡,用藥來醫。醫了把它聚成一個,其他都好了。那么這一個還是瘡啊,這一個還是毒啊,這一個也要消掉才好啊,所以有相的都不是。一定要一切相都消了化光。

所以我們做功夫,不管你是念佛、參禪、修密法,到最後都是忽然之間大爆炸。根塵脫落、能所雙亡、一法不立、一絲不掛。象觀世音菩薩,修到最後,生滅滅已,寂滅現前。生滅就是一切有相,一切思想念頭,都是有生有滅的,就是這些東西都消亡了。所謂是大地平沉、虛空粉碎、聞無見消,一切都沒有,那我們的本性才能真正現出來。不到這個地步,你的本性現不出。都被相所遮蓋住了。所以我們千萬不能著相,就是我們念佛時,參禪時,一點不要動別的思想,我們趕快入定啊,趕快開悟啊,趕快見佛啊,都不能有,這是妄想。就是我們見佛了,也不執著。一執著,會成魔的。

我們上海有一位修行人,很用功,很刻苦。修到看見佛在面前立住,啊,心裡非常歡喜。邊上還有天女散花,喔,好看,非常開心。但他又動了念頭,他說聽說,有的不是真佛現前,是魔王變的。我怎么分別他是真佛假佛呢?喔,他就不敢屏了,侯守,等他的師父來了,他就問他的師父,他說我打坐之中,看見佛像現前,看見天女散花,真好看。但是我不能分別他是真佛假佛,請你告訴我這個辨別法。噢,好,我告訴你一個方法。你念,嗡阿吽,嗡阿吽。這三個字念出去很有力量,紅光、白光、藍光打住他,他是假佛,他就站不住,他就逃走,他就變形。真佛,他就能夠不動。噢,謝謝師父告訴我這個好辦法。他開心,回家用功去打坐,哎,又看見佛像了,又看見天女散花了。噢,開心了,現在我有辦法試驗你,辨別你是真佛還是假佛啦。我來念,嗡阿吽,嗡阿吽,嗡阿吽,念了幾十聲也不動。噢,大開心,大開心。這是真佛啊,哎喲,我好福氣啊。真佛現前啊,還有天女散花跳舞給我看。證明我的功夫真不錯啊。且慢開心,一個月不到,發神經病了。為什麼?那個佛不是真佛了。啊呀,血盆大口,青面獠牙,抓他了。嚇死了,一嚇,魂飛天外,發神經病了。所以,這個靜定當中見一切相,趕快不要執著。

所以,禪宗有句話很好,叫佛來佛斬,魔來魔斬。都不得。《楞嚴經》告訴我們,五十種陰魔,五十種。就是色受想行識五蘊,每一蘊有十種陰魔。這看起來都是神通啊,這五十種,在現在看來都是神通啊。怎么說陰魔呢?就是你不能住相,你不能執著。一住相,都變成遮蔽你自己妙性光明的障礙了。叫陰魔。魔是魔障,障礙你了。陰是陰蔽,陰蔽你的光明,你現不出來了。所以我們一點不能著相,不管你修什麼宗,都是如此。所以那個師父,他教他念嗡阿吽辨別,這個法不好。為什麼?因為你住相了嘛,是吧?

我們的心中心法屬於禪密。以禪宗為體,就是直下見性的,指示我們見性。明心見性這一關啊,大家都以為很難,哎喲,這個是聖人邊事吧?佛菩薩的事吧?我們凡夫做不到吧?其實,會錯意了。我們人人能做到。為什麼?因為一切眾生都有無漏自性,都和佛一樣的無漏自性。不缺少一點點。這叫在聖不增,在凡不減嘛。不少嘛。就是我們被我們的妄心,追逐外境而隱蔽了。不知道了。只要經過指點,就可以當下見道,不難。因為它就在我面門放光嘛,它沒有離開我們嘛。就是我們不知道啊。

大家都因為追逐外境,貪嗔痴慢疑之故,把自己本性光明蓋起來不見了。阿彌陀佛,其實我們啊,本性時時在放光。所以我們能時時見道。怎么見道?就是見相。我們都看見相嘛,山水大地、桌子、草木叢林、男女老少、飲食起居等等等等的相。時時都能見。其實見相就是見性。為什麼?因為這個相是性所顯現變化的。離開我們的佛性,就沒有這些相。比如這個大殿要造,是不是先要打個圖樣啊?打圖樣是要設計構思啊,造什麼樣子啊,怎么能夠動腦筋啊?這不是佛性的功能嗎?佛性功能畫出來,工匠再依照這個圖樣把大殿造好。大殿造好之後,這個大殿不就是我們的佛性所變造出來的嗎?這個大殿不就是佛性了嗎?所以我們見到這個大殿,也就是見性啦。所以我們時時能見性,所以肉眼能見性。所以大家不要以為明心見性難,時時能見。只要你不著相,只要你透過這個相,喔,這是我的性所變現的影子。我不要執著,我只見性。這是我的妙心。好,你不是時時就見性了嗎?你時時能見性,不要住相,保護你的性體,你就能成大道了。所以我們在座的諸位,都能夠馬上成大道,祝賀大家都圓證大道。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!