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慧淨法師:不能往生,那有種種原因


時間:2016/11/3 作者:hzgws

師父:剛才您在為大家開示《無量壽經》大意時,講了一個公案,就是一個婆羅門和他的妻子一起念佛,念了三年,那為什麼這個婆羅門念佛念了三年,他還是墮到地獄,請師父開示。

答:是的,這或許他雖然稱念,但卻是一種勉強的念,應付式的念。

雖然墮落地獄了,但畢竟他在生有念佛,這一句名號也會在某一種機緣下顯示它的功能,所以結果它的功能也顯現出來了,雖然沒有即刻往生極樂世界,但是功能顯現出來了。

或許這也是彌陀的安排,使他到地獄去,借這個名號度更多的眾生,同時又讓他還陽來告訴人家這一則典故,使凡是聽到的人都感動,都稱名念佛,然後又傳布出去。或許有這一種含義存在,因為他的事跡,就是很簡要的這樣述說而已,至於其它的前後原因是什麼,並沒有交代,所以,我們只能這樣地推論。

我們知道,這一句名號能夠使稱念的人往生極樂世界,這個婆羅門不能往生,那有種種原因。

往往能夠往生的當然都是一生專稱佛名的人,一生專稱佛名就必定往生極樂世界,因為他之所以專稱佛名,當然有他的動機目的,他的動機目的無非是厭離娑婆,願生極樂,然後才會去稱念這一句名號,至於說他有了這個動機而稱念這一句名號的時候,他對於彌陀的救度是否有充分的了解,那已經無關緊要了,就必定往生,因為,他已經合乎往生的條件了──厭離娑婆,願生極樂,專稱彌陀佛名,就必定往生。

如果不是這樣的話,往往會半途而廢,就像剛剛所問的一些老太婆,告訴她這一句名號,非常的好,只要稱念,能消業障增福慧,可是她生死心不懇切,所以,一遇到病痛逆境,就不念了,那不念了,似乎這一個緣就斷了,就減少了。《阿彌陀經》裡面說:「若有人,已發願、今發願、當發願,是諸善男子,善女子,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提;於彼國土,若已生、若今生、若當生。」意思說他有真正的願,現在有真正的願,現在就往生,現在如果沒有往生,條件因緣不具足,現在不往生,將來也會往生。所以,後面的經文就說:「是諸人等,若已生、若今生、若當生。」已發願的或許已經往生,不然的話就現在往生,因為他有這個願,不管早與晚,都會往生,所以說:「已發願、今發願、當發願」,就「若已生、若今生、若當生」。不怕不往生,就怕你沒有這個願,厭離娑婆,願生極樂,自然就會稱名。

那不稱名能往生嗎?照樣往生,因為曇鸞祖師曾經說過,他說:「若人但聞彼國土清淨安樂,克念願生,亦得往生,即入正定聚。」曇鸞祖師這句話的意思是說:如果有人但聞彼國土,只是聽到極樂世界這個國土是一個清淨安樂的國土,啊!有那么好的地方啊,那我一定要去,克念願生,「克念」就是切實有願生的心念,一意西馳,一心嚮往,一生不變,所以叫做「克念願生,亦得往生,」這一種眾生也能往生極樂世界。同時,即入正定聚,已經是必定往生成佛的身份了叫正定聚,所以那一種願生已經是含信在裡邊了。因為信有極樂世界阿彌陀佛,有願有信,行也就在裡邊了,因為,行是阿彌陀佛兆載永劫所累積的功德,是要送給願往生的眾生,願往生的眾生,在第十八願來講是經過彌陀所呼喚的眾生啊!

剛剛講的這一種眾生無形中也是經過彌陀所呼喚的,為什麼?彌陀的呼喚是隨時隨地都在呼喚我們,有情無情都在為我們說法,他以極樂世界的清淨莊嚴來吸引我們,這個就是彌陀的呼喚,只要引起我們願往生的心,阿彌陀佛呼喚的目的也就達成了。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!