這是從根本上、原則上來講的。意思是我們稱念這六字名號，只要儘管稱念就好，沒有什麼限定、規矩、要求，就如善導大師所講的：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨。」行住坐臥、時處諸緣都可以念佛，不是專心念就是散心念，不是大聲念就是小聲念、金剛念、默念，「以無義為義」就是指這個，沒有形式、規矩、條件，只要念佛就是了。不管心清不清淨，不管做什麼事情、在什麼地方、什麼時候、什麼方式、什麼身份都不管。可能有人會有疑問，這樣來講，我們每天在佛堂都是正身端坐閉目專心念佛，而且還強調「十念計數」，這豈不是「有義」嗎?(「有義」是指形象、規定)。我們剛才談的是從原則上來談的，正身端坐或十念計數是技巧性的，我們對自己有這樣的要求，但從阿彌陀佛來講是「以無義為義」，我們對自己有這樣的要求難道是以這個來回嚮往生嗎?不是的。是讓我們更貼切的專一的融入在這一句名號當中。
問：上人的意思是不是說，念佛沒有條件、不論方式，只是很單純的念佛，這樣就不會有類似以凡濫聖的流弊出現?
答：也不完全是這樣。原則上是以無義為義，因為第十八願只說「十方眾生，乃至十念」，我們自我要求的念佛方式，是讓我們的身心更融入在這一句名號當中。因為要念佛、共修，所以就選一個方式，本來是靜靜的念佛就好，不過人都有妄想雜念，阿彌陀佛沒有要求我們不能有妄想雜念，但是我們可以自我要求儘量減少妄想雜念來念佛;要如何減少妄想雜念而念佛呢，可以利用十念計數。不過要求得到或要求不到，對彌陀的救度、對往生淨土我們都不可以懷疑。所以原則要掌握好，細節技巧則是隨人的根機不同而套用。如果過份強調技巧性而忘了原則也會偏失，會因為念佛達不到自我要求而自我苦惱，甚至懷疑往生，這樣反而不好。因此，雖然我們有技巧上的設定要求，但更重要的是回歸到第十八願──稱名必生，不顧慮自己做得到、做不到，完全回歸到稱名必生，因為稱名的本身就是乘彌陀願力，已是當生成就、往生決定了。學習我們這個法門要清楚，只要稱名，現在就已經是往生決定的身份，是已經給阿彌陀佛救到的人了。我們現在念佛，是就我們這種根機、場合來做技術性的要求，不管做的好或做不好，要求得到或要求不到，對往生來講都不增不減。以這點來講，等於是回歸到「信」，可以這麼說，但信的背後是什麼呢?是這一句名號，是因為我們稱名靠彌陀願力，所以在這方面強調信，就不是自己想像的信或自己體驗的信了。自己體驗的信往往是無形的，而且最後都會改變。所以學習這個法門，如果不回歸到善導大師的解釋都會半途而廢，善導大師說「縱發清心，猶如畫水」，即使我們有某一種體會感受，都是不可靠的，往往是「遇緣即現，境過則遷」，因為心境會改變，不是永恆的。永恆不變的是這一句彌陀名號，永恆不變的是依靠這一句名號，只要以每個人目前的根機去稱名念佛就可以了，我們的信要回歸到這樣的信，信這樣的內容。所以說「信者信此，行者行此」。