問：《感應錄》有鸚鵡念佛往生的故事，牠是不是也有至心信樂之心呢?
答：鸚鵡念佛往生是「事證」，證明「理」──「眾生稱念必得往生」之理。也證明我們這個法門是絕對他力、完全他力。這隻鸚鵡有什麼智慧?有什麼修行功德?牠只會學人之語，而且慣性的稱念這一句彌陀名號，死了也往生極樂世界，這就是名號的力量，自自然然的引導牠往生極樂世界。所以眾生稱念名號就自然能夠往生，不須加以造作、勉強，不必假藉其它功能方法的。
至於人，因為有種種的分別、計量、籌劃，所以第十八願才說你要相信、要願生我國。如果不這樣講，有的人不曉得要願生極樂，只想到念佛有很大的功德，下輩子要生而為人，或要如何、如何……，因為人有這些分別、選擇、好惡取捨，所以就要引導他願生極樂，告訴他稱念就必定往生。對畜牲來講，牠們沒有那些分別、取捨，牠如果能慣性的念這一句彌陀名號，就像《無量壽經》所講的：「其國不逆違，自然之所牽」，名號功能自然牽引往生極樂世界，這就是「願力自然」。
宇宙中有三種自然：第一是「業力自然」，我們眾生即使不勉強，也是隨著他的重業運作，臨終時就隨著重業而投胎轉世。譬如在生時殺了一個人，或者做了一件大善事，即使臨終時不再殺人、不再做善事，可是在他一生當中，如果那一個業(善業或惡業)最大，殺人的就墮落地獄，善業的就上生天堂或出生為人享受五福的福報，這就是業力的自然。第二是「虛空自然」，日出日落，春夏秋冬，都是很自然的，不會出錯，也不用勉強。第三是「願力自然」，願力自然就是阿彌陀佛的願力，第十八願說「眾生稱念，必得往生」，「乃至十念，若不生者，不取正覺」，現在既已成正覺，所以「眾生稱念，必得往生」，這就是第十八願自自然然的一種力量。
自然，就是天性，不必勉強、造作的，所以我們念佛必定往生。對我們來講，本來就是願生極樂的，只是找不到方法，現在知道只要稱念就必定往生，帶給我們莫大的希望、莫大的安心、莫大的法喜!如果要持守五戒才能往生，或入定才能往生，或明心見性開發智慧才能夠往生，這樣我們永遠絕望。
所以，對人來講，必須先勸勉、引導他厭穢欣淨;對畜牲來講，雖然牠沒有智慧，不過牠也沒貪瞋的取捨，所以只要能讓他慣性的念這一句彌陀名號，牠就會隨著彌陀名號的功能，以絕對的他力、完全的他力而往生極樂世界。
除了鸚鵡的事證之外，另外還一個事證，古時候在斯里蘭卡附近的一個小島，有很多人捕魚，只要他們念阿彌陀佛，捕的魚就愈多，魚肉就愈好吃，所以他們就慣性的稱念這句「南無阿彌陀佛」，結果死後自然往生彌陀淨土。他們也不曉得有善惡報應、三世輪迴，也沒有想將來要怎樣，也談不上信，也談不上願;只是貪捕魚多、味道美，但也因此就自然地隨這句彌陀名號的功能而往生淨土。就好像從南部開車上高速公路，只要方向正確的往這一條路前進，時間一到就會到台北。如果有所選擇，想在中部轉一下方向，一轉方向，有可能就會開到其它的道路上去了。因為不同的方向，就會到達不同的目的地。
一個初學的人，如果他沒有辦法聽的當下就百分之百的信，是不是先以信順的態度來稱念名號?
答：對!就是先接受。
雖然善知識所傳的教理我們還有疑惑，不能百分之百的肯定，可是如果能先接受，再一步一步的去理解，這樣也可以。因為每個人的根機不同，除非宿世薰習深厚，這輩子才能一聽就信受，否則總會有疑問的地方。那怎麼辦呢?就先接受，再逐步的去理解，這樣的話，真正理解到哪裡，信就到哪裡了。「理明信深」就是這個意思。
法要入心，也是隨個人根機不同，但總離不開多聞薰習;經常多聞薰習自然就能漸漸深入阿賴耶識。
佛教很強調「多聞薰習」，儒家也說：「學而時習之」、「溫故而知新」、「人一能之己百之，人十能之己千之」，人家一次會的，我們就一百次，人家十次就會的，我們就一千次。一次再一次，多次的、不斷的、長久的去薰習，終有一天就會徹入、通達。
我們出版的這一套書都有把這個法門最根本的經典、最有權威的祖師傳承、最重要的法語都清楚明白的列出來，只要大家用心閱讀，應該是可以讓人確信的;如果還不能百分之百的確信，就將這些佛說祖語背誦起來，多多吟詠思惟，這樣終會徹入的。