提示 《楞嚴經》是佛教的一部極為重要的經典，可說是一部佛教修行大全，因為此經在內容上，包含了顯密性相各方面的深刻道理;在宗派上則橫跨禪淨密律，均衡發揮，各得其所;在修行的次第上，則更是充實、圓滿：舉凡發心、解、行、證、悟，皆詳盡剖析開示——從教令正發心起，經循循善誘的破惑、見真(明心見性)、依性起修(設壇結界、於實際上起正修行)，並詳細開示了一切凡聖境界(二十五聖圓通、三界七趣眾生)，令於聖境起企慕、而於凡外得知解，從而不受迷惑、不入歧途;又詳述六十位修證(三漸次、乾慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、妙覺)令行者於菩提道上知所趣向;最後更廣示五陰魔境，及其破除之法，俾於菩提道上，能克服魔怨留難，使所修圓滿成就。
元音老人(1905—2000)，原名李鐘鼎，生於安徽合肥市，無相密心中心法三祖大阿闍黎。著有《略論明心見性》、《悟心銘淺釋》、《碧岩錄講座》、《禪海微瀾》、《心經抉隱》、《談談往生西方的關鍵問題》、《佛法修證心要》及《中有聞教得度釋義》等。《楞嚴要解》是元音老人最重要的講法之一，由佛子錄音整理，雖不完整，堪稱破魔寶典，指正末法時期的種種亂相，講得十分透徹、明白，正知正見、正信正解、正修正悟，推薦同修學習與收藏。此講座分14期刊出，今天是第三期。
元音老人《楞嚴要解》(三)
現在看經文：
「阿難。若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體?」
草是微不足道的，可它能夠長出葉子。縷就是絲線，絲線可以編織出種種東西(比如：衣服)，最簡單的就是打一個結。葉從草生，葉的根源是草，葉有草的體性。結是縷成，結的根源是縷，結有縷的體性。
佛告訴阿難：所有的世界，乃至世界上所有的東西，哪怕是微不足道的草葉、縷結，若追究它的根源，都有來處，都有體性。任何事相都不是虛無縹緲、都不是沒有來由，都是由體生起來的，沒有體就沒有相。即使是虛空，也有虛空的名字和相貌。虛空尚且如此，那麼，能生起一切心的「清淨妙淨明心」，怎麼會沒有本體呢?
「性一切心」的「性」字，是指佛性。本來是名詞，在這裡卻作動詞用。性一切心，就是從佛性生起種種心。「清淨妙淨明心」的「心」字，也是指佛性。佛性以「清淨」為體，以「妙、淨、明」為相，以「性一切心」為用。本體清淨，是說佛性根本就不會被污染，並不是用過以後就髒了。如果我們真的不著事相，妙、淨、明的心相就會朗然現前，內心充滿清淨、光明，妙不可言。非語言所能描述，非思維所能揣測。即使是著了事相，也只能遮蔽妙淨明之相，而於本體無礙，本體依然是清淨的。譬如珍珠埋藏地下，雖然外面包著泥土，顯不出珍珠之相，但珍珠本體依然是玲瓏剔透的。六祖大師悟道時說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」自性就是佛性。本自清淨，是言佛性之體。本不生滅，是言佛性之妙相。眼前所見的任何有相的事物，都是生滅不停的，佛性卻是不生不滅的，妙不可言啊!本自具足，是言佛性之明相。無量光、無量壽一體具足、一時具足，明明大千界啊!本無動搖，是言佛性之淨相。清淨無染、不變不移、不動不搖。能生萬法，即「性一切心」，是言佛性之用。佛性就是妙明真心。日月星辰、山河大地、草木叢林、花鳥魚蟲……乃至草葉縷結，一切事物都是從妙明真心生起的，妙明真心是一切事物的源頭。「物不自物，因心故物」，若無妙明真心，一切事物都不會有的。妙明真心怎麼會沒有本體呢?我們要想親證這個本體，就必須放舍一切貪求，不住一切形象，或念佛、或參禪、或修密，漸漸脫離妄想執著，心胸寬闊如同虛空，進而豁然打破這個虛空，就會親證本體、親見本來面目，那就是見道了。
「若汝執吝分別覺觀、所了知性，必為心者。此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。」
執是執取，吝是吝惜。覺，在這裡是指起心動念，面對事物的時候，初念一起，就叫做覺。觀，在這裡是指思量取捨，琢磨琢磨，考慮考慮。分別覺觀，就是面對事物的時候生起分別心，這事對我好不好呀?若有利於我，盤算怎樣得到它;若有害於我，盤算怎樣驅除它。這樣就算是明明了了地知道這件事了。其實，這樣的「所了知性」是妄心，不是真心。妄心虛妄不實，只是六塵落謝的影子，沒有本體。「心不自心，因物故心」，譬如我們面前擺著一個錄音機，我們就生起錄音機之見，有了錄音機的概念。假如我們根本就沒見過、也沒聽說過錄音機，還會有錄音機的概念嗎?所以妄心是假的，對境而有、離境而無。
假如你執取這個心是妙明真心，從而去吝惜它、保護它。那麼，這個心就應該是：即使離開「色聲香味觸法」六塵，即使離開所面對的事物，也有完全屬於自己的體性(全性)。比如你現在聽我說法，前面講到七處征心，你就明白了應該把妄心驅除掉。你是聽我說了之後才有了此心，假如我不說法、你不聽法，還會有此心嗎?此心是因分別聲塵而有啊!「分別覺觀」這樣的「所了知性」，對境而有、離境而無，沒有完全屬於自己的體性，這是第六識的現行，不是妙明真心，而是妄心。妄心因「分別覺觀」而起，遮蔽了真心的光明，使你見不到妙明真心。我們學法修行，就是要把這樣的妄想執著之心驅除掉。但這決不是壓念不起、落入斷滅。
請看下面的經文：
「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」
前面講的是對境生心，著相了，不對!現在講對境所生之心泯滅了，也不對!
見聞覺知，即見聞嗅嘗覺知，是六根--眼耳鼻舌身意的功能。見屬眼、聞屬耳、嗅屬鼻、嘗屬舌、覺屬身、知屬意。內守幽閒，幽是幽靜，閒是不動。打坐修行的人往往有這個毛病：鎖閉六根，不見不聞，空空蕩蕩，平平靜靜，死守這種心態不動，他就以為這是見到了諸法空相，其實這是偏空。著色相是偏有，泯色相是偏空。妙明真心非有非空。它無相可尋，故說它非有;它能起種種妙用，故說它非空。所以空也著不得、有也著不得。著個空，空還是有，因為有個空在。
縱然鎖閉六根，泯滅一切見聞覺知，死守空蕩幽閒的心境，這還是法塵，還屬於分別，還是光影門頭的事，不是妙明真心。
凡夫的習氣，執著得厲害，處處著有。那就從有上起修，逐漸進步，把著有的習氣了了。不著有的時候，又容易落入無記，無記就是偏空。偏空下去會變成土木金石，這個還是分別影事、法塵上的妄見。這都是毛病。不要著有、不要著空，空就是有、有就是空。本體非有非空、即有即空，能起妙用，能生萬法。觀世音菩薩講耳根圓通時說：「……聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅。……」空也不可得啊。空也要打破，不打破不行。禪宗講：虛空粉碎、大地平沉。假如虛空不粉碎，有個空在，滯在心裡，光不透脫，還是法塵分別影事。這只是影子，不是真正的主人公。所以不能著有，也不能著空，空有皆不住，一切不可得。「無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法……心無掛礙」，不是說對境有心、還是無心。而是活潑潑地，「啪」地一下，前念已斷、後念未起，當下是真空實際理地。真空不是斷滅，還有個了了分明在啊!這是離念的靈知靈覺，這個知覺沒有能知所知，沒有能所相對，是絕對的。這才是本命元辰，它的體性就是無相，並不是個什麼有相的東西。
我們接著看經文：
「我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩：若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍?」
前面剛剛講到：「分別覺觀」不是妙明真心，「內守幽閒」也不是妙明真心。
佛對阿難說：並不是我有意令你認為這些都不是真心。即使我不告訴你，你也應該自己仔細揣摩一下。揣摩，就是思考思考、研究研究。你自己細心想想：假如離開前塵，也就是離開眼前的一切色境界或聖境界，你還有分別心在嗎?如果離開前塵還能分別，那麼分別心就是你的真心了。前面講過，分別心是妄心，對境而有、離境而無。分別心離開前塵是絕對沒有自體的，所以分別心決不是真心。
佛繼續啟發阿難：如果分別心離開前塵便無自體，那它就是前塵分別影事，是「色聲香味觸法」一切境界的影子，而不是妙明真心，而不是法身，不能依之修證無生法忍。為什麼呢?因為前塵並不常在，前塵是變遷不定的，所謂「滄海桑田」，一直在變來變去。在前塵變滅的時候，分別心就象龜毛兔角一樣，也就隨之沒有了。龜沒有毛，兔沒有角，龜毛兔角是比喻根本沒有、並不存在、沒有自體。如果分別心是真心、是法身的話，當這樣的「法身」隨著前塵一起斷滅的時候，誰來修證無生法忍啊?忍有認可之意，無生法忍就是認可法身不生不滅，即親證妙明真心，也稱見性，也稱開悟，又叫阿鞞跋致。
僧問大隨禪師：「劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞?」這個，是指妙明真心，也就是佛性。佛性不生不滅，怎麼會壞?若錯認分別心為佛性，那就壞了。大隨禪師只用一個字作答：「壞!」大隨禪師怎麼知道他是錯認分別心為佛性呢?從這僧所問的話就可以看出來。其實，劫火是假，大千非真。將佛性與劫火、大千聯繫起來，劫火、大千就是前塵。這樣的「佛性」分明是前塵分別影事，而不是妙明真心，所以大隨禪師答他：「壞!」
我們說的是妄心本無，不是說沒有真心，真心是有的。前面講過，連草葉縷結都有體性，何況真心!真心即法身。如果法身沒有了，那麼報身、化身也就都沒有了。這豈不是落空了麼?這豈不是斷滅了麼?
「即時，阿難與諸大眾默然自失。」
這時，阿難和諸大眾的妄心都起不來了。大家好象失掉了自我，講不出話，無法申辯，這就是默然自失。至此釋迦佛把大眾的妄心都破光了，能與釋迦佛辯論的還有什麼心呢?窮遍思維再也找不出來了。大家默然自失，開不得口，動不得念，言語道斷，心行處滅，當下妄想空淨，一念不生，了了分明，剎那間省悟了。喔!以前執虛為實、認假作真，原來以前都錯了。
雪竇禪師說：「二十年來曾苦辛，為君幾下蒼龍窟。屈!堪述!明眼衲僧莫輕忽。」這裡的「君」，是指佛性。為了尋找佛性，為了見性，雪竇禪師二十年來吃了多少辛苦啊!就象幾下蒼龍窟一樣，九死一生。屈──原來以前都錯了!堪述──是為了啟發後學：明眼的衲僧千萬不可輕視這個、千萬不可忽略這個啊!
「佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。」
次第就是順序。九次第定就是九種禪定：四禪、四無色、滅受想。從低到高，按順序從一種定進入另一種定。四禪：初禪、二禪、三禪、四禪;四無色：空無邊、識無邊、無所有、非想非非想;滅受想定又稱滅盡定，把「色受想行識」五蘊里的「受」和「想」滅掉。一接觸外境，這是什麼呀?就領受了。蘊是蘊藏、蘊積的意思，領受得多了蘊藏起來，就是受蘊。領受以後就想：哪個對我有利，哪個對我有害，有利的怎樣得到它，有害的怎樣消滅它……這許許多多的想法蘊積起來，就是想蘊。打坐做功夫，先粗住，再細住，然後是欲界定、未到定，未到定就是還沒有到初禪。繼續打坐做功夫，生起八觸十功德，就到了初禪。然後從初禪經過二禪、三禪、四禪，進入四無色定。經過空無邊、識無邊、無所有，到了非想非非想定，還有一絲想蘊未滅。最後把受蘊和想蘊全都滅盡，就是滅受想定了。
漏就是煩惱，煩惱就是貪、嗔、痴、慢、疑、惡見。惡見就是身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見等，這些見解稱為「見惑」，貪、嗔、痴、慢、疑等心態稱為「思惑」，這是粗分--粗粗地分類。若是細分那就名相太多了：俱舍宗分見惑為八十八品，唯識宗分見惑為一百二十品;思惑呢?思惑可分為九地八十一品。這些名相很繁雜，對於先斷哪個、後斷哪個在教界還有爭論，在這裡我們就不細講了。總之，見惑和思惑都屬有漏，把見惑和思惑這二惑都斷盡了就是漏盡。不得漏盡就是沒有斷盡二惑，那就不能證成阿羅漢果。為什麼不能成阿羅漢呢?因為在修法的時候不是用真心來修的。真心就是「大佛頂如來密因」，就是妙明真心、就是佛性啊!它是不生不滅、不來不去、不動不搖的。不用真心修法，而用對境生起的妄心來修，就比如煮沙成飯，無有是處。雖然能修成功九次第定，但還是不得漏盡成阿羅漢。
生死妄想，就是有生有滅的妄想。
佛告訴阿難：現在世間一切修法、學法的人，縱然能修成九次第定，也不能斷除見思二惑、證阿羅漢果。為什麼呢?因為他們執著有生有滅的妄心，誤認為妄心就是真心。所以你如今雖然號稱多聞第一，但你不用真心修行，還是不得漏盡成阿羅漢，還是沒有證成聖果。
石霜慶諸禪師圓寂後，大眾欲請首座繼續主持法席。石霜禪師的侍者(九峰道虔禪師)對大眾說：「須明得先師意，始可。」首座不服，反問：「先師有什麼意?」九峰說：「先師道：『休去，歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。』其餘則不問，如何是『一條白練去』?」首座答：「這個只是明一色邊事。」九峰不肯他：「原來未會先師意在!」首座一聽，惱了：「你不肯我那?但裝香來!香菸斷處，若去不得，即不會先師意!」侍者馬上點上香，香還沒有燃完，首座就已經坐脫了。九峰撫摸著首座的背說：「坐脫立亡 即不無，先師意未夢見在!」諸位在這個地方注意了，如果修成九次第定，能入滅盡定，就可以坐脫立亡了，但那是真成道麼?不一定啊!要明見真心才算數。禪宗有言：舍利十斛，不如轉語一句。若不明見真心，任你坐脫立亡、舍利無數，也只是一色邊事。
有人提出問題來了：九次第定修到最後，滅受想定也修成了。修成滅受想定，不受一切受，思想也沒有了。這就是說，思惑已經斷盡了。思惑已斷的人，分段生死就應該了了。為啥經文上說，九次第定修成以後，也不得漏盡阿羅漢果呢?
這個問題問得很好。現在從兩方面答一下：
第一、注釋《楞嚴經》的人很多。有些人講，修九次第定，到成就的時候，三界九地的思惑都已經斷盡了。
我們上次講過，三界就是欲界、色界、無色界。九地就是欲界裡的五趣雜居地，色界裡的四禪：離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、舍念清淨地;無色界裡的四空：空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。這九地里，每一地都有上中下三類思惑，每一類又可細分為上中下三品。如此，每一地都有九品思惑。
他說的修成滅受想定能斷盡思惑，就是指這九地八十一品思惑都斷盡了。那麼見惑呢?他說是沒破。因為見惑沒破，知見不正，就會認假當真，遇境還會沉淪。見惑不破，就不得無生智。見惑破了之後，才能得無生智 。見惑、思惑都破了，才能證得阿羅漢果。見惑還沒破，無生智不得，所以不能夠證到漏盡阿羅漢果。
第二、如果修行人不曉得不生不滅的真心，在那裡執著生死妄想，象阿難一樣，誤以妄心為真實，就會認假迷真，這就是見惑，是知見不正。見惑如果不破，前塵是不會丟完的。我們面前講的色、聲、香、味、觸，這種種的塵境，他揮不開、丟不完。前塵既在，思惑哪能說破盡呢?他沉空守寂，不對境，好象沒事。一旦對境的時候，他就生心了。心生的時候，種種欲望就來了。這樣看來，思惑並不是破盡了。見惑是迷於理，就是道理上不明白;而思惑是迷於事，事情當前的時候，心就發昏了。理既不明，思想怎能全清爽呢?道理都沒弄明白，遇到事情，心能不動嗎?所以說，雖然能夠修成九次第定，也不得漏盡阿羅漢果。
相宗里有的人說，修行應該先破見惑，後破思惑。因為見惑是分別所生，分別所知障叫見惑。而俱生所知障與煩惱障是思惑。俱生，就是於無始以來就有的。一定先破分別的，後破俱生的。一定是先破見惑，後破思惑。不可以說先破思惑，後破見惑。由此可見，修成九次第定，而不證阿羅漢果，講得不對，連《楞嚴經》經都是偽造的了。其實他的解釋是沒有道理的。細細思量，假如九次第定修成功了，滅受想定是否真能破思惑?我想並沒有破。為什麼呢?他是伏的，把思惑伏到裡面了。因為他在修定的時候，不是用真心修，是用妄心修的。克制妄心，壓念頭不起。如同把石頭壓在草上，叫草不要生起來，這並不是從根本上解決問題。草壓在石頭下，等拿掉石頭，草又生出來了。滅受想定修成之後，所得的定是有劫數的，劫數過了之後，他出定了，反而要來個大翻動，妄動的習氣比從前更厲害十倍。
玄奘法師到印度取經的時候，就看到一位法師在山裡等釋迦佛降生說法。這法師在釋迦佛降生之前，就住在山上啦。玄奘法師是修道人，在路過這座山時，看出這個山上有紫氣，知道山裡有修道人，於是讓大家去尋找。因年代太久，洞口已沒了，碎石、樹木倒塌，封住了洞口。好不容易挖開洞口，見裡面有一個人坐著。玄奘法師的弟子說：哎呀!死了吧。玄奘法師說：不是的，他是修滅盡定。便拿磬在他耳邊敲，使其出定。出定之後，他看見玄奘法師身穿袈裟，以為是釋迦佛來給他傳法了。玄奘法師告訴他，釋迦佛已經圓寂了。他聽後痛哭流涕，覺得錯過了機會，空等了一場。玄奘法師告訴他：「你不要哭，震旦正在興起大乘佛教，你可到那邊去投生。你這個身體這麼多年下來，皮膚骨骼都不行了，不能用了，再去投生，換個新的吧。你要到高樓大廈、琉璃瓦、黃牆頭的地方去投生。」那位法師就圓寂了。投生後，就是後來的三車和尚。為啥叫三車和尚呢?這個人投生在尉遲恭家裡。投生後，習氣大的不得了，原來修滅受想定壓下去了殺、盜、淫，現在呢?是大殺、大盜、大淫。這樣，他就闖了大禍，被打入太廟，要殺頭了。按照唐朝法律，犯了死罪，出家做和尚可以免死。尉遲恭沒辦法，只好讓寶貝兒子出家做和尚，不然要殺頭的。三車和尚說：「爸爸，我出家要帶女人走。」父親問帶多少?三車和尚說要裝三車(三車和尚的雅號就是這樣來的)。你看看，這還得了!所以說修滅受想定，思惑是斷不了的。一旦泛起來，更是大得不得了。只好說「相似斷」，好象斷了，實際是包在裡面。見惑迷理，迷於道理，知見不正。思惑迷事，遇到事情就泛起來了，思惑頂難破。因此我們說，有人修九次第定，定是有，但卻是克制的，因其沒有真正的無生智，所以不究竟。不究竟就不能得漏盡阿羅漢果。
這個理答覆完了，如果還有疑問，等到以後有機會我們再討論。
(一)明暗無虧，顯見非眼
「阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：「無勞我修」，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。雖身出家，心不入道。譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知：雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。」
這段經文很容易懂，這裡只講講「三昧」。簡單地說，置心一處、一心不亂，就是三昧。鋪開來說，那就太多了。《大日經疏》裡就講了五種三昧：入「阿」字門、一念法界，是毗盧遮那三昧;於蓮花印一心不亂，是觀自在三昧;於金剛慧印一心不亂，是秘密主三昧;於釋梵諸尊之法門一心不亂，是淨天眼三昧;於大悲藏雲海中一心不亂，是普眼三昧，又稱普現身三昧。要想得到三昧，就必須自己修行。若不實修，知道的理論再多，也得不到三昧。
阿難聽了以後，再次悲心發動、潸然淚下，後悔自己以前不對。急忙向佛五體投地，虔誠頂禮。然後長跪合掌，向佛訴說：自從我發心跟佛出家以來，總想依靠佛的威神之力。我常常這樣想：「不用我辛辛苦苦地去修行。」總以為如來會給我恩惠，將來會把三昧賞賜給我。不知道我的身心和佛的身心本是不能互相代替的。從而失掉了我的本心。我的身體雖然已經出家，象是個修道的樣子，然而，心還沒有出家，心與道還不相應。就象富家的兒子，逃離了父親，結果一身貧苦。今天我才知道，我雖然聽佛講經聽得多，但如果不修行，就等於沒有聽過。這就象：只是聽別人說說食物，自己不去吃，那終究是不能飽的。
現在有些修淨土的人說：阿彌陀佛四十八願度眾生，不用我念佛修行，只要我相信阿彌陀佛的願力就行了。這哪兒成啊!阿彌陀佛不會拉我們去的。這不跟阿難一樣嗎?自己不肯用功修行，只等著佛的恩惠。「欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨」，心好比一杯水，佛好比天上之月。心水不清淨、很渾濁，就映現不出天上之月。臨命終時，非但見不到佛，生不到西方，而且業障現前，那就不由自主地跟它跑，隨它六道輪迴去了。永明延壽大師教導我們要好好念佛，每日要念十萬八千，為什麼呢?因為如果念佛得力，「阿彌陀佛!阿彌陀佛!……」十分得力，就把我們心水裡的污穢消滅掉了，心水清淨就映出明月，實相就現前了，亦即親證「念佛三昧」。三昧不能靠恩惠，不能靠賞賜，必須自己努力修行才行。這還是顯教的說法。
若照密宗的說法：佛是無緣大慈，對一切眾生統統無分別地放光普照，無論是誰，你們都到我這裡來呀!無奈眾生害怕佛的光明，照得眼睛睜不開呀，快逃快逃，遠離逃逝了，這是不相應啊。假如你修行得好，心水清淨了，你的心也就光明了，你的光明與佛的光明兩光相照，相得益彰，自然就合上去了。這麼一相應，就生到淨土了。其實是公修公得、婆修婆得、不修不得。說食不飽，靠恩惠賞賜是不行的。其實，給你說食就已經是恩惠了。
有的人講，《普門品》上不是說了麼：求男得男、求女得女、求財得財、求福報得福報……那不是恩賜麼?唉!眾生執著得厲害，佛菩薩慈悲心切，一開始無法使你信入，就先給你點甜頭嘗嘗，你要福報就給你點福報，那是「先以欲鉤牽」哪!
「世尊，我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性。惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。」
二障，是指煩惱障和所知障。詳說這個道理，很深奧、很複雜，我們現在淺顯地簡單地講講。
比如我們現在用的這個錄音機，它是自性所顯現的。並不是天生就有個錄音機，是大腦--第六意識根據客觀環境的規律、根據電子學的原理研究發明出來的。那麼，第六意識又是從哪裡來的呢?前五識(眼耳鼻舌身)、第六識、第七識都是從第八識生出來的，五、六、七識的根子是八識。前五識起照境的作用，第六識分別思量，第七識搬運執取。第七識執著第八識為「我」，把前面的善惡造作搬到第八識，形成業力種子，這便是以後受報的因。一旦種子成熟，就會受到善惡之報，這就是果。人都知道前五識和第六識，而不知第七識，更不知第八識，在那裡爭論唯物、唯心。物是「所見」，心是「能見」。其實，世間的一切都是第八識的顯現，「能見」是第八識的「見分」，「所見」是第八識的「相分」。心、物都沒有離開第八識啊!
「相分」是境。「見分」對境產生「所知」，這時候還沒有成「障」。由於不了解真心，起了法見，認為實有這個東西，這就成障了。譬如見到了錄音機之後，不曉得這是真心的作用，著了錄音機之相，喔!有這樣一個東西，名字叫錄音機，作用是錄音，這是真實的。這就是所知障。煩惱障是從所知障生起的，認為實有錄音機這個東西，就想得到它，如果得不到就煩惱。得到之後還是煩惱，這可是寶貝呀，不敢碰不敢摸，弄壞了可了不得。這就是煩惱障。世間人都是這樣，在煩惱障和所知障這二障里滾來滾去。
我們修行人起心動念要修法、要證道，其實這是所知障。喔!我明白了：原來法法平等……。這還是所知障，因為你還有個法執、有個見地在。所以禪宗說：「『佛』之一字，我不喜聞!」念一句「南無佛」，便挑水打掃禪堂，要掃掉這一句佛號的污染。這就是要去掉所知障啊!要去掉所知障，必先去掉煩惱障。煩惱障來是後來，去是先去，所知障是先來後去。
寂是不生，常是不滅。寂常心性就是不生不滅的心性，也就是妙明真心。
窮是窮盡、徹底，露是發露、揭示。窮露就是徹底地揭示出來。
道眼是見道之眼。了知妙明真心不生不滅，就是開了道眼。一旦開了道眼，就去掉了煩惱、所知二障，所知是智慧，煩惱即菩提。
所以阿難說：世尊啊!我們現在被煩惱、所知二障所牽纏，如同遊子不能歸家，是因為我們沒有悟道，不能了知寂常心性妙明真心。懇求您老人家憐憫我們、護念我們，把妙明真心給我們徹底地揭示出來，打開我們的見道之眼。
如來不負眾望，開示道眼，顯現報身說法：
「即時如來，從胸卍字，湧出寶光。其光晃昱，有百千色。十方微塵普佛世界，一時周遍。遍灌十方，所有寶剎，諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。」
佛胸口有個卍字，這個卍字是梵文，表示萬德莊嚴、清淨無染、吉祥如意。卍字湧出寶光是表法的，因為阿難求佛開示道眼，卍字就表示清淨道眼，寶光表示清淨道眼所生的功德。這功德是多生多劫積累的，萬德莊嚴、吉祥如意，所以放出光來。晃昱形容明亮，耀眼生輝。有百千色是表法的，表示真心的妙用千變萬化，妙用無窮，能生萬法。
「十方微塵普佛世界一時周徧」。十方就是東西南北四維上下，我們常說：四面八方，八方加上上下兩方，就是十方。微塵就是微細的塵埃，十方有多少佛世界啊?就象微塵那樣多。一時周徧，那麼多的佛世界剎那間都普遍的照到了。這是表示見性了，因為佛性本來就是滿虛空遍法界的。《阿彌陀經》云：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」，佛光既是如此，我們眾生的光也是如此，只是被妄想執著封閉，不能顯發、不能朗照。我們用功修法，就是要去掉這個妄想執著，定中的種種境界都不要睬它，不要住境著相。到了開悟的時候，就會剎那打破妄想執著，見到一線光明。為什麼只能見一線光明呢?因為我們多生多劫妄想執著慣了，很難一下子全改過來，妄想執著只打破了一線，所以只能見到一線光明。這就是見性了，妙用也就跟著來了，由於只有一線光明，所以妙用的力量也很微弱。將來隨著妄想執著的減少，光明增加，妙用的力量也增加。西方極樂世界的蓮花也是表法的，蓮花開表示心花開。花開見佛悟無生，表示開悟了，悟到了本來不生不滅。
「徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾」。旋是旋即，立即、馬上之意。前面剛說過，十方有那麼多佛世界、那麼多寶剎，每個寶剎都有一尊佛。釋迦佛從胸口卍字湧出的寶光，普遍地灌注到那麼多佛的頭頂上，此後，立即就灌注到阿難和與會諸位大眾的頭上。這也是表法的，表示灌頂、表示加持、表示心心相印。
報身放光也是說法，但不是開口說法，緊接著如來就開口說法了：
「告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心，得清淨眼。」
大法幢比喻正知正見。建大法幢就是建立正知正見。要建立正知正見，就必須摧滅邪知邪見。一個一個邪見就象一幢一幢房子，要把這一切妄心都去掉，才能樹立起正見。這就叫建大法幢。
妙微就是微妙。自性能生萬法，世界上一切東西都是自性所生的，這多麼微妙啊!而自性無相，它雖實有，你卻看不見它，無法出示與人，秘密得很，這就叫密。雖有而不可得，雖不可得卻能生萬法。如何獲得這個「妙微密」啊?至此言語道斷、心行處滅，只能意會，不能言傳，全靠以心印心了。一旦心領神會，原是本地風光，毫無秘密可言。禪宗有言：不會則「世尊有密語」，會則「迦葉不復藏」。不復藏，就毫無秘密可言了。不密而密、密而不密，那到底是個什麼呀?那就是「性淨明心」，也就是佛性，它本體清淨毫不污染，能朗照十方起無量無邊的妙用。這樣的心(佛性)就是性淨明心。親證這個性淨明心，就見道了。用什麼見，用清淨眼啊。所以見道就是得清淨眼。得了清淨眼就不會再著相了。
佛告訴阿難：我現在為你建立大法幢，使你掃除邪見、樹立正見。也使十方世界的一切眾生獲得微妙秘密的「性淨明心」，親證本來，得到能見道的清淨眼，使他們道眼通明。
報身放光也是說法，但不是開口說法，緊接著如來就開口說法了：
「告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心，得清淨眼。」
大法幢比喻正知正見。建大法幢就是建立正知正見。要建立正知正見，就必須摧滅邪知邪見。一個一個邪見就象一幢一幢房子，要把這一切妄心都去掉，才能樹立起正見。這就叫建大法幢。
妙微就是微妙。自性能生萬法，世界上一切東西都是自性所生的，這多麼微妙啊!而自性無相，它雖實有，你卻看不見它，無法出示與人，秘密得很，這就叫密。雖有而不可得，雖不可得卻能生萬法。如何獲得這個「妙微密」啊?至此言語道斷、心行處滅，只能意會，不能言傳，全靠以心印心了。一旦心領神會，原是本地風光，毫無秘密可言。禪宗有言：不會則「世尊有密語」，會則「迦葉不復藏」。不復藏，就毫無秘密可言了。不密而密、密而不密，那到底是個什麼呀?那就是「性淨明心」，也就是佛性，它本體清淨毫不污染，能朗照十方起無量無邊的妙用。這樣的心(佛性)就是性淨明心。親證這個性淨明心，就見道了。用什麼見，用清淨眼啊。所以見道就是得清淨眼。得了清淨眼就不會再著相了。
佛告訴阿難：我現在為你建立大法幢，使你掃除邪見、樹立正見。也使十方世界的一切眾生獲得微妙秘密的「性淨明心」，親證本來，得到能見道的清淨眼，使他們道眼通明。
如何能做到這一點呢?這就要想想辦法，也就是世尊度化的方便，沒有辦法怎麼能行啊!正如禪宗的宗師，要想使弟子開悟，就要有辦法。若無辦法，沒有一點方便，只是叫弟子去死參「念佛是誰」，那怎麼開悟啊!佛的方便法門很多，佛是有辦法的。請看下文：
「阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有?云何成拳?汝將誰見?」
佛叫阿難，你要先答覆我。你看見我的光明拳的時候，這拳的光明是從什麼地方來的呢?次問「云何成拳?」又怎能成為拳頭的呢?第三「汝將誰見?」這個最重要。是什麼在參念佛是誰呢?這個見是誰呢?
「阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山。清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。」
阿難只執著前塵，而不曉得真心。阿難講：「由佛全體，閻浮檀金」，因佛身清淨光明，就象閻浮檀金一樣。閻浮檀，梵語，譯為勝金。須彌山南有洲，多此檀樹，其果汁入水，沙石成金，叫閻浮檀金。以此金一粒置一般金子中，悉皆失色。以此金一寸置於暗室，其光耀如白晝。以喻佛身金光如檀金，佛的身體像閻浮檀金顏色一樣。「赩如寶山」，赩是說顏色紅潤，象寶山一樣光明。佛問這光明從何而來，阿難說是清淨所生，故有光明。佛問你用什麼看到的，阿難說我是用眼看到的。「五輪指端，屈握示人，故有拳相。」手伸出來是掌、屈起來是拳，手握緊了就是拳頭。
佛在這裡是做個比方，先問阿難，光明是從什麼地方來的?拳頭是怎樣形成的?用啥東西看到的?先問定之後再來講道理。
「佛告阿難：如來今日，實言告汝。諸有智者，要以譬喻，而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳;若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不?」
不用譬喻不大容易懂。譬喻就是比方。用知道的事比喻不知道的事，容易理解。如來講：我告訴你呀!一切有智慧的人，還要用譬喻開悟，若沒智慧更要用譬喻。「阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不?」阿難，譬如拳頭，假如沒有手怎會成拳呢?譬如眼根，若沒有眼根怎會看見東西呢?用你眼根比方我拳頭，其義均不?是說這個比方合適不合適?拳頭是從手來的，若沒手不成拳，那麼沒有眼就不能成見。用你眼根比方我的拳頭，這樣比方是不是合適呢?
「阿難言：唯然，世尊，既無我眼，不成我見。以我眼根，例如來拳，事義相類。」
阿難說，世尊你講的對啊!假如無眼，我怎能看見呢?用我的眼比方如來的拳頭是同類相比，是很相似的，沒有差別。
其實這個理不相類似。因為拳無實體，拳是手生成的，伸出為手掌，屈起為拳。而見是有體的。剛才講世間之物尚有體性，何況妙明真心呢?一定有體。而拳是假相。一伸為掌，不伸為拳。兩者不相類似。阿難說是類似，這是錯誤的。
「佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故?如無手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。所以者何?汝試於途，詢問盲人，汝何所見?彼諸盲人，必來答汝，我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損。」
佛告訴阿難，用我的拳頭比方你的眼根，你說是相類似的，其義不然，不是這樣啊。「何以故?如無手人，拳畢竟滅。」譬如無手人怎會有拳呢?有手才能形成拳呀!「彼無眼者，非見全無。」沒眼的人並不是沒有見。比如瞎子他只見暗，黑洞洞的。只見黑暗還是有見啊。見到錄音機、見到檯燈、見到杯子是見，他見到黑暗怎麼不是見呢?「所以者何?汝試於途，詢問盲人，汝何所見。彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，唯見黑暗，更無他囑。以是義觀，前塵自暗，見何虧損。」試問路上的瞎子，你們看見什麼了?他一定告訴你，我眼前只有黑暗，其他什麼也看不到。其實「前塵自暗」，我們眼前這些色塵本來都是暗的。能見到它們是因為光啊!燈光，太陽光等。假如沒有光，怎麼會看見呢?如果我們被關到黑房子裡，沒有光明，眼前也是一片黑暗，什麼東西都分辯不出來，與盲人不是一樣嗎?世上的人錯就錯在，見到東西是見，見到黑暗不算作是見。眼前是黑暗還是見，你見的是黑暗，不能說不見。「前塵自暗，見何虧損?」見黑也是見，「見」哪裡會損壞和欠缺呢?見是不壞的、不欠缺的。不看《楞嚴經》不曉得，眾生原來都不曉得，哪裡知道見暗、見黑也是見啊!
「阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，云何成見?」
阿難跟我們一樣的境界，盲人只看見黑暗，哪能看見東西，云何成見呢?我們說的是『見』，不是看見東西呀!『見』是能見之性，不是看見東西，這點很要緊。
「佛告阿難：諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別?為無有別?」
佛進一步問阿難，你說看見黑暗不能成見。我再問你，瞎子可以看見黑暗，有眼人在暗室見暗，這有眼人與瞎子都見暗，這是一樣還是兩樣?是同、還是別呢?
「如是世尊，此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。」
阿難說，有眼人在黑房間見的黑暗，與瞎子所見的黑暗，是一樣的，沒有差別。這樣看來，見黑與見東西不關於眼的事。為什麼?剛才講了，眼見東西要有增上緣。眼睛對色境的時候，沒有增上緣是不成功的。增上緣就是空、明。假如沒有增上緣，眼睛對色境的時候，還是看不見東西，這不關眼的事。見暗不關眼，見明又何嘗關眼呢?假如不是增上緣顯現光明，假如沒有空間，你也不能見呀!所以說這與眼無關。
「阿難，若無眼人，全見前黑。忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者。彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事!」
佛又問阿難，假如是無眼的人，見到的全部是黑，忽然有了眼，比如有一個瞎子被醫好，忽得眼光，還是前面這些色塵，又都可以看見了。「見種種色，名眼見者」，種種差別、形形色色的東西都可以看見。這種見，假如叫做「眼見」。如來下面要說明這不是眼見，這個眼睛是照，「見」是我們的心見。假如說瞎子「忽得眼光」是眼見，那麼黑暗中的人在完全見黑暗時，忽然燈光一照，也能見種種色，這是因燈而見，就應該是「燈見」了。前面已說明瞎子醫好能看見東西，是眼見。那麼黑暗中人一遇燈光，見種種色，這就是燈見啦!「燈能有見，自不名燈」，假設說燈能夠見到東西，那就不叫做燈，應該叫做眼了。「又則燈觀，何關汝事」，假如燈能看見，那是燈看見的，和你不相關啊!
「是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈;眼能顯色，如是見性，是心非眼。」
「是故當知」，因是之故，我的比方你應當曉得了。「燈能顯色」，燈是增上緣，把一切色境顯現出來了。「如是見者，是眼非燈」。顯現出來的東西我們能看見，卻不是燈看見，燈只是使之顯現而已。是眼睛看，而不是燈看。「眼能顯色，如是見性，是心非眼。」眼能顯色，眼譬如燈，眼根是『見』性的增上緣。眼根不壞，增上緣就有了。眼根壞了，就等於在黑暗房間中燈沒了。增上緣沒了，就不能見。增上緣有了，事情才能成功。實際上能見東西的不是眼睛，眼根只是『見』性的增上緣。緣具足了，就能見東西。眼根壞了，緣不具足，就不能見到前塵了。「如是見性，是心非眼。」見性，就是見到東西的本性。這個能見的本性是心，不是眼睛。
(二)動乃客塵，顯見不動
「阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。猶冀如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。」
上面我們講了十番顯見的第一番顯見：明暗無虧，顯見非眼。我們『見』性，不是有了眼根才有的，我們的『見』性是本來就存在的。眼根只是增上緣，可以使『見』性起作用，幫助起作用而已，就象燈光幫助我們的眼睛起作用一樣。黑暗裡有燈光，我們就能看見各種景色。佛就是講這個比方給阿難聽。因阿難認妄心，不認真心。妄心是依據六塵(色、聲、香、味、觸、法)生起來的虛妄相想。假如沒有前塵，沒有色、聲、香、味、觸、法，這個心就生不起來。所以佛就把手握成拳頭打比方：我有手，可以握緊拳頭，假如我沒有手，拳頭就握不成，這是啟發阿難。因為阿難說：我有眼能看，沒眼我就不能看了。佛問阿難，我這比方對不對呀?和你講的一致不一致呀?我的比方恰當嗎?阿難講：蠻恰當。有眼能見，沒有眼睛就不能見;有手就能握成拳，沒有手就握不成拳。實際上，這掌、這拳頭都是假相，可以變來變去，而『見』性是不動的，見性不是因眼根存在才有的。眼根沒有就是瞎子，瞎子眼根壞了，不能看東西了，但它能見暗，見暗也是見。儘管明、儘管暗，見性並沒有虧損，這就是第一番顯見--明暗無虧，顯見非眼。十番顯見都是充分表示，真心是存在的，不是因境界才有。
接著講第二番顯見--動搖名塵，顯見不動。
阿難和與會的大眾，聽佛講了見是心見、並非眼見的道理，知道佛講得對，已無話可說。但還是沒有徹底明白，還希望佛能大發慈悲，繼續宣講。大家合掌淨心，等待著佛的慈悲教誨。
「爾時世尊!舒兜羅綿網相光手，開五輪指。誨敕阿難及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言，一切眾生，不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果?」
佛當然知道大家心裡想的什麼，於是就伸開那軟如舒兜羅綿、靚如網相光的手掌。象圓圓的車輪一樣，張開五個指頭。從自己剛成道時，在鹿野苑度五比丘講起。
「為阿若多五比丘等，及汝四眾」，阿若多，即憍陳那，阿若多是名字，憍陳那是姓。佛剛出家的時候，他的父王就派五個人跟著他。這五個人是誰呢?一個即是阿若多;一個是摩訶那摩，即拘利;一個是跋波;一個是阿舍婆闍，即跋提;一個是跋陀羅闍。這五個人陪釋迦佛一道到深山修行，後來這五個人離開佛到鹿野苑去了。鹿野苑是波羅奈國養鹿的地方，他們到鹿野苑修學外道去了。釋迦佛雪山成道以後，先到鹿野苑去度五比丘，相繼為他們說四聖諦法。四聖諦法即苦、集、滅、道，於是這五個人得道，成阿羅漢果。所以佛叫他們來說法，用他們的親身體會講。
「一切眾生，不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。」見性不動，不動是主人，動搖就是客人。客塵是打比方，妄心就是客塵。客是客人，塵是塵境。客塵迷住了我們的真心，那我們就修不成菩提道，也證不成阿羅漢了。遇事的時候，對境生心，煩惱就來了，這都是客塵煩惱所誤。「汝等當時，因何開悟?今成聖果。」你們幾個人，當時是怎麼樣開悟的?怎麼樣修成功的?佛是讓他們用自己證成聖果的經過，來解阿難及四眾之迷。
「時憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名。因悟客塵二字成果。」
憍陳那年歲比較高，年高德重，所以稱為長老。憍陳那講，我於大眾之中獨得解名。什麼叫獨得解名呢?因佛說法時，他第一個先悟道，悟到佛說的真理，因此得解，曉得道理了，因此說他在大眾中「獨得解名」。
「因悟客塵二字成果。」憍陳那是在客塵二字上悟出了道理成正果的。這是什麼道理呢?我們的身體生滅不停，像客人一樣，客人就不能常住，頭出頭沒，來來去去;也象灰塵一樣，灰塵飄動不息，搖擺不停。是比喻我們的肉身和客人、塵土一樣，來來去去不能常住。有客就有主，有塵就有空。我們今天在座的大家都是客人，待一會兒都要走了，而老魏同志是主人(這是打比方，因在老魏家講經，故說老魏是主人，來參加法會的都是客人。)，他不走。主人常住，客人不能常住。肉身就是客人哪。我們不看色身，要看見裡面的主人。主人是什麼?主人就是我們的『見』性。第一番顯見，『見』性不是眼睛，『見』性就是我們的主人。而我們錯就錯在只認客人、不認主人。這色身是幻身、是客人，它一刻也不停地變化。細胞的新陳代謝，一秒鐘也沒有停止過。大概一個月吧，全身的血液就都換了一遍，不是原來的了。但是我們只認這變遷不息的塵境，不認佛性空寂體。客對主、塵對空，憍陳那就在這兩個字上悟道了。『見』性是不生不滅的。要識得『見』性，不要光看到法塵的浮動。大家都執著這個家庭，為妻子、兒子、金銀財寶煩勞一生，撈，撈，撈!到最後一樣東西也帶不走，赤裸裸來，赤裸裸去。去的時候還不是完全赤裸裸，還要帶一樣東西，什麼東西?「業」!業要帶去，造的業還要跟你一道走。憍陳那他就聰明，佛對他講過之後，他悟到了這個主人。他見到「見」性是恆常的。他見到本體是真空，不是昏糟糟的塵境相。
其實憍陳那的悟，只是悟了個小乘的涅盤。為什麼是小乘的涅盤呢?他曉得了『見』性是常境，像虛空一樣。六塵呢?就是色、聲、香、味、觸、法，像客人一樣。舍客塵而得主空，自己本性得到了，已經得到了這麼個小乘果。再進一步，這變動不息、來去不停、分段生死的客塵，當體就是如來藏妙真如性!如來藏不生不滅。不生，不是死死的不生，生生不息就是不生。因其不生，故也不滅。認得這個，即無生法忍。心不住境、盡起妙用，這就了了變異生死。大乘、小乘就差這麼一點點。
「世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。」
世尊，比如行路的客人，匆匆忙忙的「投寄旅亭」，到旅館裡投寄住宿;「或宿或食」，或者住下來，或者只吃吃飯。住吃之後呢，「俶裝前途」，還是要打起行李去趕路。「不遑安住，」不能夠長住下來不再走。「若實主人，自無攸往。」假如他是主人的話，他就常住，不會走了。
「如是思惟，不住名客，住名主人。以不住者，名為客義。」
「如是思惟，不住名客，住名主人」，你來了之後不住就是客人，常住不動就是主人，「以不住者，名為客義」，不能常住，來來去去就是客。我們這個幻身，在這個世界的旅館裡就象客人一樣。古人云：「夫天地者，萬物之逆旅;光陰者，百代之過客。」天地就是我們住的旅館，我們到這個世界上來，也等於客人一樣的，燒燒吃吃，事情完結就走了。事情怎麼完結?就是我們在這個世界上做了一番事業，造了一番「業」，到最後老死。死了嘛，「俶裝前途」要走。到啥地方去呢?新業成就。宿業完結了，就是我們過去世所造的業，這一世已經都享完了，換個新的皮囊去享受新造的業。我們大家，各人的環境不同，是因為過去所造的業不同。「要知前世因，今生受者是;要知來世果，今世做者是。」我們今生所作所為，就是來世的果。帶著今生所做的業走了。「不遑安住」，我們不能永遠住下去，還要在六道輪迴中轉。「若實主人，自無攸往」，我們的『見』性，不生不滅。不生不滅的真心有什麼來去相呀!所以我們說生淨土，很多年後轉了個身，說「生者生己，去者未然」，這是說主人翁沒有來去相，沒有生滅相。剛才說了，我們要了變異生死，不生當中不妨現生，不來不去當中不妨來來去去。所以說，如來者，不來而來，來而不來。為啥說不來呀?是曉得了主人翁啊。儘管來去，他是不動的。我們不能執著前塵、外境，前塵、外境是客人。修道就是要認得主人翁，認得真心。把前塵、外境這些東西一放，就成就了。
祖師說，不要去念佛、參禪，多此一舉，這是披枷戴鎖漢!為啥這樣說?因他逍遙自在了。隨緣放曠，任運逍遙。識得本來的如來藏心，認得主人翁。凡夫只識得客人，不識得主人翁。差這一點點，就不得了。憍陳那說，常住是主，不住是客，所以我就把這個幻身放下了。
「又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵。以搖動者，名為塵義。」
「佛言：如是。」
再作個比方，剛才的比方是客，現在的比方是塵，這就說完了客、塵兩個字。塵是灰塵，比方雨過初晴，清新的陽光升起來了。「光入隙中」，就是光從縫隙中穿過。一片光的時候看不見灰塵，假設光從縫隙中射出來，就能看見陽光中都是灰塵。我們有這樣的經驗，看到一線陽光里全是灰塵，多的不得了。「塵質搖動，虛空寂然。」灰塵搖動不停，但虛空是不動的。「如是思惟，澄寂名空，搖動名塵。」他就這樣想了，澄然而寂靜的便是虛空，搖動不停的便是灰塵。這是比方我們用功修行，初除煩惱時的情況。而對大根器的人，直說「無修無得無證」，大根器人要放一切放，這種人是有的，不是沒有，但少。大多數人都需要一步一步地慢慢升進。初除煩惱的時候，等於是雨過初晴，空氣清新。這是比方我們開始覺悟了，看到我們煩惱習氣重得不得了，如在光線之中看到灰塵在飛。這世界上的東西森羅萬相，都是幻起幻滅、生滅不停，但是虛空卻是寂然不動的。這寂然不動的虛空表示我們的真心，因為真心之體是寂常的。虛空中的灰塵是動搖的，動搖的灰塵表示我們的妄想。這樣比喻很恰當，所以佛說：「如是。」對的，對的。
「即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。謂阿難言：汝今何見?
「阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合。」
這時候，佛要證明憍陳那講的話是正確的。就把五個手指屈起來，握成拳頭.屈起來又伸開，伸開又屈起來。這是啥道理呢?這是比方客人來去不停。問阿難：「汝今何見?」你現在看見什麼了?
阿難說，看見如來的百寶輪掌(佛的手有百寶千波輪相，佛的腳也有輪相。)在大眾中展了再合起來，合起來再展開。
「佛告阿難：汝見我手，眾中開合。為是我手，有開有合?為復汝見，有開有合?
「阿難言：世尊寶手，眾中開合。我見如來，手自開合。非我見性，有開有合。」
佛又問阿難：你見我的手在大眾中開合。是我的手在開合，還是你的『見』有開合呢?
阿難回答：是您的手在開合，我的見是沒有開合的。
「佛言：誰動誰靜?
「阿難言：佛手不住。而我見性，尚無有靜，誰為無住?
「佛言：如是。」
佛進一步問：什麼東西在動，什麼東西是靜的?
阿難說：是佛的手在不住地動。而我的見性，連靜也沒有，哪能無住呢?無住就是不住，不住就是動。連靜也沒有，哪能有動呢?
佛說：對的，對的。
這也是比方，手在開合，見沒開合。這下子阿難的見解已經比較正確了，曉得見是不動的，沒開沒合。但是，見不動也有差別，什麼差別呀?是真正識得不動的見性了呢，還是暫住不動呢?比如客人和老人家是親戚，見到了老人家，嘮了一陣子，說暫住一個月。這畢竟是暫住，不是真正主人，老人家才是真正主人。要是把這個暫住的客人當成主人就錯了。佛正是恐怕阿難還不是真見性，所以問他「誰動誰靜?」叫你真正見清爽，什麼東西動?什麼東西靜?阿難說，佛的手在不住地動，我的見性靜也沒有，哪能有動呢?這下阿難就真開悟了。動與見是相對而有的，假如沒有動，見根本不存在。我的見靜也沒有，哪來動呢?所以不存在動。這個蠻要緊的。假設說「見」是靜的，那就是暫住的客人，不是真見。動靜兩邊都脫開，都沒有，才是真靜。阿難在這個地方已經明白了，見性也沒有啊，哪能有住呢?佛認為他答的很對，所以說「如是」。
第三集完