念覺學佛網 : 法師開示

悟顯法師:普賢十大願王【常隨佛學】


時間:2017/10/7 作者:白

第八個「常隨佛學」。有人講:「法師,我來跟你請法」。我說:「沒有用,請回去也不學,請法做什麼」!很多人會講客套話,說要跟法師請法。我說你請回去要學,不然請回去也沒有用,不是請回去擺在那裡不學,這就不是常隨佛學。要請善知識開示,就不要有自己的意思。現在很多人在電視機、計算機前面聽經,覺得:「嗯!法師你講得不錯,可以給你按個贊。但是,你有你的想法,我有我的看法,你的立場是這樣,我的立場是那樣……。」如果大家是這樣聽經學佛,那么你的「我見」起來、「我執」起來了,那就沒有做到「常隨佛學」了。

大家常自稱學人或後學,可是碰到境界的時候,碰到跟你想法不一樣的時候,「學人」就變「羅剎」了,就沒有隨順佛的教學。一旦講到煩惱習氣深重之處,譬如說:你情愛深重,講到你,心裡就生瞋恨了,受不了了……,諸如此類。這就沒有常隨佛學,這裡的佛學不是指文字。也有人常隨佛學,但他的佛學是文字佛學,去念一所什麼學院,這只是文字佛學。絕不是十大願王所講的,這樣學最多只是個文字學人,知解宗徒。佛者覺也,隨順覺悟之學。心要能覺悟,心如果我執現前,我相現前,邪知邪見現前,那這是常常在迷而不覺。讀經聽講常依文解義,尋枝摘葉,那是常常在迷,不是常隨佛學。所以要能夠清楚,不要以為讀個經,聽點講經,這就算常隨佛學了,那只是事相上。讀經重要在能解義,解義以後要能落實、能夠轉變,不是叫別人轉,而是自己轉。

現在很多人懂得要流通佛法,說佛法好,但是叫別人學,自己卻不學,自己還覺得自己學得很好。包括流通、推廣《弟子規》的人也是一樣,看到《弟子規》、《三字經》很好。沒錯,是很好,但他是要別人學,自己還是不孝父母,不敬師長,兄弟還是照樣吵架……,那這種人流通就沒有意義了。別人家裡面過得好好的,反而《弟子規》沒有流通到自己心裏面來,只知道要孝悌忠信,但是一跟自己有利害關係的時候,就忘光了。這情況要透過佛法的修行,用念佛才可以解決,才能夠在利害得失現前的時候,把「我」放下。佛法講內典,內典就是內學,學了佛,佛法可以從心轉變起叫內典。就是將我執放下、我相放下,尤其是利害、得失就在眼前的時候,能夠猛然一醒,那你就不是世間人了,你才能將孝悌忠信做得好。

所以自古祖師大德就說,你學了佛法,能夠幫助世學增長,使世間的學問達到它最至極的境界。確實是沒有錯,因為佛法是一切法的根本。永嘉大師講:「但得本,不愁末」。得根本,就不用擔心那些枝葉。你懂了宇宙人生的事實真相,就不用擔心枝葉。有一些人不曉得,從枝葉上下手,也就是從事相上下手,我可以肯定那是沒有辦法成就的,越學心量越小,越學枝葉越多。枝葉多,有的還如法,要是學得不如法,把落葉當黃金,那就麻煩了。禪宗講「莫將落葉當黃金」,落葉是枯黃色,沒有智慧的人,把它當作黃金,當寶貝那就錯了。把不了義法當作是正法、不能成就的世間法當成是佛法、當作是根,那就是錯把落葉作黃金。佛法的根本在心性、在實相,這才是根,從這裡學才有根有本。學那些枝葉,做得再好也沒有根本,因為有相之法一定會變滅。這是佛講的。

大家常常讀《金剛經》,必然讀過「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀」這首偈頌。「有為法」就是凡夫對境生心產生的我執跟法執。就是在唯識宗講的,心法、心所法、色法、心不相應行法這四種是屬於有為法,是一定會變壞的。所以你拿會變壞的東西當作是真的,像世間的五倫十義就是有為法,是無常的。你現在是當爸爸,將來你是當爺爺,你雖是爺爺,走出去就是路人;你當爺爺時你同時也是別人的兄弟,表示並無實法,都不是真的,所以你要能覺悟。你把它當作是實有的:覺得我是爺爺,我最大,這些兒子孫子統統都要聽我的,那你就錯認世間為實有,總想叫晚輩要孝順,做好世間人,不要學佛。那你就是業障眾生了。世間法一個念頭就變了,一個事情來就變了,不是實有的,凡夫不懂,還在裡面當作真實。

世間的五行也是相生相剋,因緣即空,互相抵消,又互相生起,各為所因。那表示沒有定相,五行是相剋的,相剋當中又相生,相生相剋當中又自相凌奪,「凌奪」就是抵消,世間是虛妄的。可是凡夫著為實有,在妄當中認為有法,真的有五行,真的有這個世間,所以就受五行所拘束了。實際上五行不能拘束人,是心在拘束自己。所以就知道,這中國人講的相生相剋,那就是佛法裡面的因緣。相生就本無定法,相剋就抵消,自己會變成他,那自己就消滅啦,會轉變啊。就像水,蒸發了會變蒸氣,水不是定相,滅掉了,生成蒸氣。蒸氣凝結又下降成水,蒸氣也不是定相;水能滅火,水能克火,但是隨其勢力的強弱,火也能克水,相生相剋,那就知道這世間是假的。

所以用生滅法當作是實法,以世間的父母恩愛當作是實法,來作為學佛的基礎,那怎么能成就!那你根本是迷惑顛倒。所以我穿著這件袈裟給你們做保證,肯定學《弟子規》不會有成就,原因就是在剛講的道理中。如果在這生滅境上當作真實,已經是迷惑了,又更在當中造作,這就是唯識宗講的:「如麻編成繩」。以前的繩子是麻繩,麻繩是由麻而生出來的,麻是佛性,眾生見不到,所以因絞,絞就是無明,因為眾生起無明,所以絞麻成為繩,才有繩子的樣子。二乘的人,把繩看做蛇,二乘的人知道蛇很恐怖,要趕快離開。凡夫把蛇當寵物,把世間當作是實有,「愛保貪重」,當作是真的去執著,這兩個都是迷惑顛倒。二乘也迷惑、凡夫也迷惑,只是二乘比凡夫好一點,知道要遠離,但是他沒看到真相,真相是麻,真相是因緣所生,緣起性空,從麻轉生而來,根本也沒絞在一起過,二乘人看不到真相,凡夫更看不到。因為他把毒蛇抓回去當寶貝。一切都是他自己的幻見,就像精神病院裡面的病人一樣,幻見有蛇,當作是真有。這就像凡夫顛倒。在他誤認的狀態下,絕不是真的有蛇。就像這世間,你誤以為你真有父母、妻子、恩愛、有種種感受分別,實有這些妄想、苦惱,實際上正在你種種感受的當下,它是空的,如同虛妄的蛇相當下是麻、當下是繩,蛇只是你妄見而已。

所以要提倡大乘佛法,大乘法講的是心性,心性是不變的,從古到今不會改變,這才是根。你可以把心性當為實有。但是不是像世間的實有。是真的有心,凡有心者,皆當作佛,一切眾生,皆是有心,這心性本自具足。你現在看到的,你現在聽到的,都是真心本性的作用,包括現在當下聽我們講經。你為什麼能聽?不是因為你有耳朵,是因為你有心。如果有耳朵,死人也有耳朵,為什麼他不能聽?能聽就不名死,不算死人。所以要清楚是心在見,是心在聞,這真心大家都在用,你我現在就在用,只是聽了以後起分別。

有人說:「法師,你講的沒跟淨空法師一樣」。這就是起分別,那就顛倒了。「法師,你沒有提倡《弟子規》」。又起分別了,這樣是聽不到道理的。《弟子規》是相用,就是作用。這裡講的是根本,根本有沒有離開相用?也沒有。如果你認為自己學的是心性之法,事相上的孝悌忠信都不要,那這叫「狂慧」。所以要清楚理事不二,理跟事是一如的。

說常隨佛學,既然想學,就要常常跟隨善知識學習,佛陀弟子目犍連、舍利弗、大迦葉……諸位尊者都證果了,連文殊菩薩、普賢菩薩,只要佛有講經他們都還是天天參加,沒有一堂缺席,他們不只自己親自參加,沒有辦法去的地方就分身去,那他聽的經就很多了,普賢菩薩有能力分身,也能夠分身供養如來。你們不能分身,只會分心,如果一下聽聽這個,一下聽聽那個,那就糟糕了,變成這邊也不通那邊也不解,還要拿來問我。要知道「常隨佛學」是要常常跟佛學習,不是學「佛學」!學「佛學」不能了生死,「佛學」是「世間法」,不是佛法。佛法是覺悟,「覺」是說你學佛以後心覺不覺悟?不要以為自己每天有持咒、每天有念佛、有做早課晚課、有來聽經就是學佛了。那你有沒有真正學到佛?心有沒有開始要覺悟?這很重要。

學佛的重點要抓得到,不然就像《圓覺經》所講「雖勤精進,增益諸病」,儘管都有做課、聽經,天天毛病習氣還在增長,或即使你看了很多書,歷代數十種版本的《大藏經》你都看過,整部《大藏經》都會背了,那也沒有用。你還是不算常隨佛學,因為你的心沒有覺悟,沒有想要離相,沒有想要離開煩惱習氣,在貪吃的時候還是貪吃,貪睡的時候還是貪睡,錢財照貪,名利照貪,欲望還是伏不住,這樣就沒有常隨佛學,你的心還是處於昏迷的狀態,而且是醫學講的昏迷指數極高。有時候看那人昏迷躺在那裡,其實他是清醒的;現在這情況倒過來,人雖然活著,好像能控制自己的四肢,但是心卻在昏迷,隨順著世間的欲望,追逐不捨,這是被欲望束縛住,昏迷了。佛是覺悟,所以要常隨佛學,那佛不在了,就要依法而學,跟著善知識學,「僧」就是善知識,善知識不一定是出家人,像有很多都是在家的善知識。善知識也不一定是男眾,也有女眾,所以要跟善知識學。

善知識是善於觀機,知道你的毛病,知道你的根器,而且他有方法可以解決你的問題,這才是善知識。善知識不是指那種只跟你講好話,說:「你很有修,你每天有來共修很精進……」這種不是善知識。真善知識有時候鼓勵你,你也不可以自滿。所以要會選擇善知識,如果你沒有緣遇到,那就依祖師的開示去做,把「我」放下,這很重要,不是學了祖師的批註、開示,反而我執我見很重。把祖師的知見變成我見,把祖師的道氣變成我慢。祖師很有道氣,就像印光大師講的「頭上沒有一片瓦,腳下不踏一片地」,祖師既沒有房子也沒有地產,有道氣。但是我慢的人用來卻變成傲慢了,他也說是學印光祖師,但卻是傲慢。不要把祖師的知見變成我見,祖師的知見能打掉你的煩惱習氣。可是你都是選自己喜歡的看,自己的習氣一點都不改。當你在跟人家談論、往來的時候,你用的、引的也是祖師開示、批註,但是你卻是用自己的我見,帶著滿心的煩惱習氣在解祖師的開示,這就是「我見」。

那要怎么把祖師的知見變成自己的正知正見?就是用祖師的話來除自己的業習,這樣祖師的知見才會變成自己的正知正見,不是只有記取而已。記問之學,不足以為人師也。很多人也覺得自己在跟祖師學,或在跟哪位大德學,當他有問題習氣現前,就趕緊說:「若真修道人。不見世間過。」來保護自己的習氣。其實講這句話的時候是人家看到他過失,所以他就勸人:「你是真正修道人,我不是,你不要見我的過」,怕自己被講到,面子掛不住,所以就拿六祖的話來叫別人不要看他的過失。那當這句話生起的時候,你有沒有想過,自己是修道人,為什麼有這樣多的過失可以讓人家看?所以這句話是除自己習氣毛病的,不是講來叫人家做的,更不是用來保護這虛妄的「我」。

「正念」跟「習氣」就一念之間,祖師的話是好話、是對的,但是如果用在保護面子、保護這念我執上面,那正念就轉成邪念,轉成習氣了。相反的,若用在對治自己毛病上面,那這話就變成正念了,所以學道在人一念之間。

更不能把學祖師的道氣變成自己的傲慢,認為:我不管你、我不理你。實際上是自己沒有慈悲心,不能包容眾生,這是學佛人的問題。有些道場、有些法師或有些人,他看眾生有習氣,惹到他,不順他的意,一不高興了,他就學祖師,叫學人「你給我出去、你給我離開」,卻沒有想到自己在講這話的時候,這念我有沒有放下?他心裡想的是自己在學祖師,可是表現的是我執我相。要知道眾生有他的善根,偶爾不小心犯,要懂得包容,要懂得善巧接引,不是把人趕走,如果把人趕走就能成佛,那可以!很多禪宗祖師就把學人趕走,但那學人成就了。有則公案是:有學人遠道而來拜山,一路從山下拜上來,結果一棒子打回去,叫他離開、叫他走,說這裡沒有你的緣,你不要來我這裡參,不走還拿棒子趕。以前道場的出家人有護寺,就像現在的保全,拿亂棒把他轟出去,不讓他進殿,不讓他進道場,結果這么一轟,學人開悟了,這樣就可以。現在你把他趕出道場去,他沒有地方學,反而去學邪知邪見,那你這叫斷人法身慧命,你還覺得自己有道氣、有學風,還覺得自己學得像祖師,這是在丟佛教的臉。

所以要懂得常隨佛學。以前虛雲老和尚在打禪七,有些監香的,學祖師拿著香板亂打人,搞了大家精神緊繃沒有辦法修道,更沒有辦法入道,虛老就開示:「你們在禪堂、在念佛堂,不要拿著香板到處亂打」,大德是明眼人,有功夫的,看到學人火候到了,一板子拍下去會開悟的。但你那一板子打下去是嚇到他,把他之前的火全部都給弄熄了。所以同樣的動作,沒有智慧的人做,幫不了眾生,所以虛老就喝斥了。如果是在昏沉那提醒一下可以,不是拿著棒子胡亂開打,那這不對。還自覺是「臨濟的棒,德山的喝」,以為在學臨濟禪師的棒,德山禪師的喝。

德山禪師人稱周金剛,就是著《金剛經青龍疏》的人。所以要懂得常隨佛學是要學覺悟,不要學迷惑,更不要學文字。


分享好文,利人利己,功德無量!
相關文章:

即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!