經中說，阿彌陀佛「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。
或許有人會問，既然阿彌陀佛的光明遍照十方世界，又無所障礙，那為什麼我們沒有看到?這個問題曇鸞大師在《往生論注》就有解釋。曇鸞大師說：「礙屬眾生，非光礙也。譬如日光，周四天下，而盲者不見，非日光不周也。」這個問題完全在我們凡夫本身。
就像太陽的光明普照地球，但是盲人就看不到，並不是陽光沒有普照。我們因為有煩惱、無明，所以才看不到阿彌陀佛的光明，就好像經典所講的「譬如從生盲」，我們一出生就帶著無始以來的無明黑暗了。
另外，源信大師有一段法語，也在解釋何以我們看不到佛光。他說：
極重惡人無他方便，唯稱彌陀得生極樂。
我亦在彼攝取之中，煩惱障眼雖不能見，
大悲無倦常照我身。
這段法語很淺顯，一看就懂，而且內容非常好。這裡所講的「極重惡人」就是我們，我們都是極重惡人，五濁惡世的濁惡凡夫都是具有深重罪業的極重惡人，不然的話，我們不會投生在這個娑婆世界，不會被千佛所捨棄。
這種極重惡人，不是墮落三惡道，就是往生極樂世界，沒有第三條路，所以說「無他方便，唯稱彌陀得生極樂」，不稱彌陀就必定墮落。既然是稱念彌陀的話，不論是誰，他都在彌陀的光明攝取當中，所以說「我亦在彼攝取之中」。
然而，我們看不到彌陀的光明攝取，這是因為我們被煩惱、無明障住了，所以說「煩惱障眼雖不能見，但「大悲無倦常照我身」，我們雖然看不見，但是阿彌陀佛有永無倦怠、永無疲厭、永不捨棄的光明，所以必定常照我身。
凡事都要有因緣，要看到佛光，甚至看到佛，也都要有因緣。我有一篇文章，叫作《見佛論》，大家可以參考。
附：見佛論
一般以見佛身謂之見佛，而有眼見與心見之別。
01
眼見──有淨土見與穢土見。
淨土見──《易行品》言「華開則見佛」。《往生論》言：「得生安樂國土，見彼阿彌陀佛。」此是往生淨土，在淨土見佛。
穢土見──穢土見佛，有臨終見與平生見。
臨終見──《小經》言：「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」此是臨終見佛。
平生見──平生見佛，有依佛力加被而見，及依念佛三昧而見。
佛力加被──《觀經》第七觀「華座觀」所言，韋提希夫人見西方三聖住立空中，光明熾盛。此全由佛力加被而見。
念佛三昧──念佛三昧之念佛，分為觀念、憶念、稱念。
觀念見佛──《觀經》第九觀言：「但當憶想，令心眼見。見此事者，見則十方一切諸佛，以見諸佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身。」此是依觀念見佛。
憶念見佛──《念佛圓通章》言：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」此是依憶念見佛。
稱念見佛──《大集經·念佛三昧品》言：「至心念佛，乃至見佛。小念見小，大念見大;乃至無量念，見佛色身，無量無邊。」《淨土群疑論(卷七)》言：「令聲不絕，見佛聖眾，皎然常在目前。」此是依稱念見佛。
02
心見──有證悟佛法及體悟佛心之別。
證悟佛法──《大智度論》言：「則能見般若，如虛空無染，無戲無文字;若能如是觀，是即為見佛。」
又言：「佛常說以智慧眼，觀佛法身，則為見佛中之最。」
又言：「觀諸法空，是見佛法身，是為真供養。」此並非見佛之色身，乃是證悟佛法之見佛。
體悟佛心──就淨土宗念佛法門而言，體悟阿彌陀佛主動平等無條件的救度，亦即宗旨所言：「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。」不論任何眾生，只要念佛，必定往生。此即「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」之義。如是體悟彌陀願心，亦即「信受彌陀救度」之信心，乃是真正見佛，勝於見佛色身。何以故?明信佛智故，隨順佛願故;平生時時蒙佛光攝，往生明見真佛實相。
自力行者，不知彌陀無緣大慈、同體大悲之願心，以自力作勤行精進，息慮凝心之見佛;善導大師謂之自力「要門」，非他力「弘願門」。若能因此而體悟彌陀悲願，則能由觀念、憶念等之方便「要門」，回入「本願稱名」之真實「弘願」。如《觀經》第九觀言：「以見佛身故，亦見佛心。佛心者：大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」亦如《般舟三昧經》阿彌陀佛告入定見佛之行者言：「欲來生者，當念我名，莫有休息，即得來生。」佛言專念故得往生，而行者亦因此而悔責先前見佛之方法，而見如不見，徹底歸命彌陀，一向稱名，不作他想。
念佛行者之中，亦有一類，雖見佛色身，然無自力心，不執所見，不以所見為往生之助，見如不見，依然如宗祖善導大師所言：「一向專稱彌陀佛名」，所謂「本願稱名」。
本願稱名之念佛人，平生在佛攝取之中，往生決定，光壽同佛，尚何不足，須藉見佛色身之方便，以資往生及證果乎?