我們在整一部《菩薩戒本》當中，到處能看見孝順心、慈悲心這兩個詞語。這兩個詞、這兩個心，正是菩薩戒的精神核心之所在。你怎麼才能夠守好菩薩戒?就是要對一切眾生有孝順心、慈悲心。蓮池大師解釋，說這個慈心就是常常思惟要惠濟眾生。惠以眾生真實之利，要救濟、救拔苦難的眾生。而常常思慮到他的貧窮，我們要救濟。貧窮當然不僅包括物質水平上的貧窮，也包括精神水平的貧窮。當他物質上貧窮，這個救濟他容易，給他點錢、給他點糧食就能救濟了。然而他如果精神上貧窮，縱然他是億萬富翁，他還是有苦惱。菩薩就要開示佛法，令他破迷開悟，離苦得樂。這也是拯濟貧窮，這是慈心的表現。
孝就是供養眾生如同自己的父母，菩薩見「一切男子是我父，一切女人是我母」，供養眾生就是供養自己的父母。既然是自己的父母，又怎麼能忍心向他蠻橫地索取，增加他的苦惱?所以如果沒有慈心、孝順心而去橫取錢財利養，就惡求多求，犯輕垢罪。
這個輕垢罪雖然是比前面十波羅夷罪輕，但是不是說這個罪就沒事了，它還是一個很重的業。只是說在懺悔方面只需要對一位菩薩僧懺悔，就可以出罪。而十波羅夷罪要懺悔就不容易，必須對至少四位菩薩僧去作法懺悔，然後還要取相懺。
這裡講到如果小乘的比丘，他們自然是不允許惡求多求，但是大乘的菩薩，為了弘法利生還是要做很多的事業，很多的方便需要去實施，但是這條戒也一樣要適用，就是不可以惡求多求。換句話說，菩薩如果沒有福報，又要想去弘法利生，那要靠惡求多求來實現這樣的目標，這就錯了。應該怎麼做?先修福報。度化眾生要福報。譬如說你要救濟貧苦，沒錢你怎麼救濟?你不能說我為了要救濟貧苦，所以我就仗著勢力去索求，這就是攀緣，這條戒就犯了，所以要自己多修福報。
文字恭錄《梵網菩薩戒-四十八輕戒》(第九集)