一般說，「因」和「緣」會合時，一定會產生「果」。「因」什麼時候產生果，以及所產生的果是好或壞?常決定在「緣」。如果沒有緣，果就不會產生，雖然有因也一定不成果。緣，若是好緣，果就是好果;不好的緣，就是不好的果。所以，會使因成長的，叫做緣，所謂「助因成果」，一般說來就是「條件」。好像說倉庫雖然有種子，如果沒拿出來種植，永遠都是種子，不會結果;若拿出來播種，經過土壤、水份、肥料、日光這種種的條件，自然就開花結果，所以，可以助它成長的叫做「助緣」。而所謂「增上緣」，「增上」就是真正強、真正有力，絕對可以使因產生最大、最好效果的，叫做「增上緣」。
念佛的含意：稱念佛名
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副題：念佛為往生之正因，彌陀願力為得生之增上緣。
「念佛」這個「念」有很多種意思，「佛」也有很多種意思;而「念」跟「佛」合在一起，也有很多種意思。「念」其中一種意思就是「銘記不忘」，印象在腦海中永遠不失，這是「憶念」。另外一種意思為「想念」，想過去的事，想未來的事，去思考、思惟，這就是「想念」。念也有「觀想」的意思，觀想佛菩薩的形象、極樂世界的形象，這是「觀念」。也有一種叫做「稱念」，就是以口來念經文或咒語，或是念佛號。當然，「念」還有很多種其他的意思。至於「佛」，有佛的形象，有佛的功德內容，也有佛的名號。所以，到底「念佛」的念，是指什麼?佛又是指什麼呢?
我們這個法門的「念」，依祖師的解釋，就是「稱」──「開口來稱念」的意思。不是完全在心念里，不是「銘記不忘」，或是「觀想佛像」，或是「思惟」，都不是，而是以「稱念」為主。當然，我們起心動念無非出自內心，三業行為身、口、意，以「意」為主，若沒這個心意，怎會有口來稱念、怎會有身來禮拜呢?都是和心有關係。但是在此，以稱念為主要。
念佛的「佛」，是以「佛的名」為主，並不是以佛相或佛德為主要。佛相有總相和別相，依《觀經》所說，佛相有非常大的，身大六十億恆河沙由旬那麼大，也有小到丈六或是八尺。以「佛德」來說，佛有無量的功德，但凡夫智慧很粗劣，要念「佛的功德」是不可能的，但是有個方便，只要念「佛的名」，佛的功德就全部包含。這樣講起來，這裡的「念佛」，就是「稱名念佛」。
念佛有勝易二義、四種功能
因此，自古以來念佛有四種：第一種是「實相念佛」，第二種是「觀想念佛」，第三種是「觀像念佛」，第四種是「稱名念佛」。我們這裡所講的念佛，是以稱名念佛為主，不是實相、觀想、或觀像念佛。為什麼呢?道理非常深。但簡單來說，祖師是以「勝易」來解釋，稱名念佛有殊勝的功德和容易的功德。「殊勝」的意思是，這句名號具足萬行，所以很殊勝;「易」的意思是，念這句名號，只要有口就能念，甚至，只要可以開口出聲，連小鳥也能念，所以非常容易。
稱名念佛的功能很多，但是善導大師以四種功能來解釋：稱名念佛的當中，自然就是：一、嘆佛，二、懺悔，三、發願回向，四、具足一切善根莊嚴淨土。這段文字見於 《善導大師全集》中之〈善導大師略傳〉。宋朝智榮禪師讚嘆善導大師說：
善導阿彌陀佛化身。
稱佛六字，即嘆佛，即懺悔，即發願回向，一切善根莊嚴淨土。