善導大師淨土思想(三)
──2016年7月2日慧淨法師講於圓光佛學院假日佛學班
剛剛我們看到的那一則「念一聲佛，吐一道光」是法藏法師所講的。法藏法師是一位很重戒律的人，所以講話引述不會打妄語，可信度是很高的。這則故事談到「虔誠念佛，光包地球」，若不是虔誠念佛，光明只是在我們的嘴巴、臉上，噗一下、噗一下而已。這位美國人他畢竟還是凡夫，但由於學神通能夠看到念佛的光明，如果是佛、菩薩所看的就更廣，不只是地球而已。
所謂「虔誠念佛」就是心都在這一句佛號上，不虔誠念佛大概是跟隨別人一起來，或不是專修淨土，或對彌陀不了解，只是有口無心的念。各位蓮友，我們念佛的時候光明到底多大?有沒有包地球?可見光明要包地球倒不困難，只要虔誠念佛、專一念佛。
清朝末年古崑法師寫了一首偈：
以名召德本融通，彼佛分明在口中;果得持名無異念，聲聲露出紫金容。
「以名召德」，「名」，阿彌陀佛因地所發的四十八大願，以及兆載永劫所累積的六度萬行，這些成佛的果德在哪裡?就在這一句名號裡面，只要念這一句名號，就能召感阿彌陀佛的所有功德功能，就能召集、融會阿彌陀佛所有的功德功能在我們的身上，所以叫做「以名召德」。
佛菩薩的名號是「名體一如」的，離開名號找不到他，離開他也沒有這句名號。阿彌陀佛的名號稱為「萬德洪名」，這個「萬」不是數目字百、千、萬、億的萬，這個「萬」是「具足、圓滿、超越」的意思。也就是說，阿彌陀佛這一句名號是具足三藏十二部經所講的所有功德，圓滿無缺;是具足佛、法、僧，十方三世諸佛、一切諸菩薩、八萬諸聖教一切陀羅尼的功德。
每一尊佛要成佛都要發願，最根本就是發「四弘誓願」，這是「通願」;再來就是自己另外所發的願，稱為「別願」。發了「願」之後，還要去圓滿這些願。圓滿這些願的時間有長、有短，就看他發願的廣狹及深淺而不同。
阿彌陀佛的四十八願是經過五劫的思維，為了完成這四十八個大願要經過「兆載永劫」那麽長的時間去積植菩薩無量無邊不可思議的德行。也就是說十方諸佛所修的行、所積的功德，阿彌陀佛都具足，甚至超越，因此才能使得這一句名號超勝十方諸佛的名號，而獨被尊稱為「萬德洪名」。使念佛的人只要念他的名號就能召集阿彌陀佛所有的德，就能消除我們生生世世的生死罪業，就能使我們有資糧往生極樂世界，而且在極樂世界快速成佛，這叫做「萬德洪名」，這叫做「以名召德」。
「本融通」，阿彌陀佛的本體跟名號是融通的。華嚴宗把法界分為四種──事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。到了佛的境界都是無礙、自在、融通的，都是理事無礙、事事無礙的;對佛來說，一即一切，一切即一。時空對他來講是一，所有的功能都在他的內心當中，也是一。他的「一」不是我們平常說的「一」，佛的「一」是無量、不可思議的境界。
我們凡夫是「事法界」的境界。所謂「事法界」就是事相，有生死輪迴，有貪、瞋、痴，會起心動念，會造罪造業。因此對於「理」的境界──佛性，我們就碰觸不到，我們的「名」跟我們的「體」是分開的，而且我們是名不符實的。
譬如：有女孩子名叫周美慧，美麗又有智慧。可是名字這樣，人卻不一定是又漂亮又有智慧;而且只要隔著一道牆，外面人家再怎樣大聲喊我們的名字，我們也聽不到。可是阿彌陀佛是隨稱隨到，而且進入我們的心中，光明融攝我們，所有無明黑暗的情境，都能頓時大放佛光。
「以名召德本融通，彼佛分明在口中」，阿彌陀佛在哪裡?如果是在極樂世界，那太遠了;是在教室後面，那也隔開了。阿彌陀佛在哪裡呢?是的，阿彌陀佛不在外面，在我們的內心、在我們的嘴巴上。
在我們的內心不是因為我們有佛性，所以我們就有自心的彌陀。一般人常不經思索就說什麽唯心淨土，其實都是錯誤的，都只是嘴巴講講而已，還是滿身的貪、瞋、痴、煩惱。
那為什麽這裡說「彼佛分明在口中」?只要我們嘴巴念佛，阿彌陀佛就會在我們的口中出入?這就是佛的境界，融通無礙的境界。所以要讓阿彌陀佛跟我們在一起，與佛同在，很簡單，動動嘴巴念佛，就「彼佛分明在口中」。
「果得持名無異念」，只要我們專念這一句名號，不夾雜其他名號、咒語、經文，「聲聲露出紫金容。」，每一聲、每一聲都露出了阿彌陀佛的三十二相、八十種好。
所以，阿彌陀佛沒有在其他地方，都在我們的嘴巴、在我們的心中。儘管我們早上起來還沒有漱洗就開始念佛，阿彌陀佛一樣在我們嘴巴出入，在我們的身上放光，跟我們同出同入，庇佑我們的家門，也庇佑我們的子孫，也超度我們的祖先。只要念佛，這一些功能都是不求自得的，為什麽?這就是自然──法爾自然。
只要念佛，自自然然就能夠超度祖先，庇佑兒孫，自自然然使我們的業障逐漸消除，福慧逐漸增長，使我們事事如意，萬事吉祥，這些都是不求自得，不必特別回向就能夠得到的。為什麽?因為阿彌陀佛三明六通具足，他曉得念他的人有什麽樣的業障，是什麽樣的根機?將來會怎麽樣?擔心甚麽?所以阿彌陀佛的光明都會護持著我們，希望十方眾生常常念他，永遠不變的念他。
念阿彌陀佛是阿彌陀佛求我們的，不是我們求阿彌陀佛的;是阿彌陀佛將功德回向給我們，白白的送給我們的，不是我們累積念佛的功德或功夫，然後回向給阿彌陀佛，都不是的。阿彌陀佛不需要我們回向，我們則需阿彌陀佛的回向。而念佛當中，我們即使沒有回向給親人，自然也會庇佑其他的親人。
剛才我們雖然是在說故事，但是「理寓於事」，「以事顯理」，「理」就在「事」中，講事的當中也是在顯明它的理。
理是空的境界，看不到、摸不著，沒有事怎麽能顯示宇宙當中有這個理的存在呢?所以一定要「以事顯理」。尤其是淨土法門，講事多，講理少。因為淨土法門和聖道門不一樣，譬如禪宗，它是教外別傳，不立文字，只論見性，也不論禪定解脫，就一個明心見性;天台、華嚴也是講教理多;淨土、密宗則是講事相多，當然背後的教理也是很深奧的，但是很深奧的教理我們講不出來，因為那是佛的境界，我們即使聽了也理解不來，往往是「以事」來說明我們才能理解，也就是「指方立相」。
「指方」，指出西方有極樂世界;「立相」，有一尊阿彌陀佛，相各各不一樣，但都離不開阿彌陀佛。如果沒有方位，沒有一個形象，我們凡夫是沒辦法依靠的。因為我們心是「空」不來的，口口談空，步步行有，看基本佛教的書，或是在佛學院上了幾堂課，聰明銳利的人領悟快，就能講，但是他到了那個境界了嗎?一點都沒有。因為那是第六意識的境界，曠劫以來阿賴耶識裡面的習氣、種子、煩惱、一點都沒有改變。
我們所懂得的，跟我們的行持是兩回事。只不過要提升人格、要修行，如果不了解的話無法修，所以有一句話說：「行由解起」。要踏步出門，首先要了解地圖、方位，這樣出門的時候──「行起解絕」，就不用再一面開車一面看地圖了。
我們這個法門，「理」很深奧，但是「行」很簡單、很方便。只要專稱彌陀佛名，而且一旦專稱彌陀佛名，人人平等，都是在同一個階位上，沒有高低。
譬如出家人，甚至是三藏法師，深入經藏、智慧如海，修行很高，信眾見到都是匍匐在地頂禮膜拜;或者是一位在家眾，是一個愚痴之輩，是一個造罪之人;或者一般士、農、工、商，外表有高低，階級不一樣……這些不同根機的人，如果統統歸入念佛，就都一樣。所謂「同一念佛無別道，遠通法界皆兄弟」，「皆兄弟」就是平等。
三藏法師是智慧如海、修行功深的法師，但他不是依靠他的智慧如海或行持功深，而是依靠這一句南無阿彌陀佛;而一個人再怎樣的愚痴卑賤，他也是依靠南無阿彌陀佛。所以從這一點來講，三輩等於一輩，九品等於一品;如果開展來講的話，三三九，九九八十一，展開來就是無量。意思就是說，如果是隨個人本身的才智、修行，就有不同的進階高低;可是如果我靠佛、你也靠佛，他也靠佛，大家通通都靠佛的話，那就大家都平等。
阿彌陀佛這張「金融卡」是法界的金融卡，可以讓我們當下雍容華貴，怎麽雍容華貴?──生死輪迴業障斷了，往生極樂世界達成了，將來的成佛已經授記了，這就是法界的金融卡。
我們念佛不能往生，阿彌陀佛的脖子要斷掉;念佛不能往生，十方諸佛的舌頭要爛掉;念佛不能往生，佛法的基礎都要倒掉，所以「眾生稱念，必得往生」!不管什麽樣根機的眾生──聖人、凡夫，善人、惡人，在家、出家，心清淨、心不清淨都一樣，只要他念佛，就必得往生。因為往生不是靠他的根機，完全都是靠這一句佛號，是靠彌陀這一條大願船。大願船隻要坐上去了，就能從娑婆的此岸到達涅盤極樂的彼岸。坐在船上，不是靠什麽身分向前行，都是靠這一條船，我們只要「安分守己」的坐在船上，這一條船不行而行，就往極樂世界直進。
什麽叫做「安分守己」?就是「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，這個就是安分守己。
《觀無量壽經》一段經文就說：
諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
本來《觀無量壽經》是在說阿彌陀佛的，怎麽這邊會提到「諸佛如來」?因為這是用比較的方法，以諸佛如來來凸顯阿彌陀佛。諸佛如來都已經是法界身了，何況是阿彌陀佛呢?
「諸佛如來是法界身」，什麽是「法界身」?這裡的「法界身」指「眾生界」，法界當中離開了眾生就沒有法界，所以諸佛如來之身就是度脫眾生的身叫作「法界身」。因此接下來就說「入一切眾生心想中」，只要眾生心想佛，佛就進來了，就這麽容易。
「入一切眾生心想中」，不管你是什麽眾生，什麽根機、身分、地位，這些都不管，也不管有沒有學問，有沒有道德，有沒有修行，就像那位美國有神通的人看到那樣，只要你虔誠念佛就光包地球，佛光普照整個法界。因此善導大師解釋這段經文時就說：
彌陀身心遍法界，影現眾生心想中。
阿彌陀佛的身體、佛心都遍滿整個法界，遍滿整個法界作什麽?難道遍滿整個法界就如如不動沒有什麽功能作用了嗎?不是，是要入念佛眾生的心想之中，身心如影隨形，進入我們眾生的心想之中，我們心中想阿彌陀佛，我們心中念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就進來了，所以等於佛入我心，佛在我心。
《觀無量壽經》又有一段經文說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」就是說阿彌陀佛有八萬四千相，一一相中有八萬四千隨形好，一一好中有八萬四千光明，八萬四千光明遍滿整個宇宙，一一光明都在攝取念佛的眾生，那表示不念佛便罷，一旦念佛就立刻進入阿彌陀佛的無量光之中，這個也就是念佛人「佛入我心，我入佛心」。為什麽?我們進入阿彌陀佛的光中，受阿彌陀佛的佛光攝取不捨，攝取就是保護，平生保護著我們，臨終接引著我們，永遠不離開，如影隨形。阿彌陀佛的光就是他的心、他的身體，所以阿彌陀佛的光就是他的心光。
《觀無量壽經》有一段經文說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生」。什麽叫作佛心?佛心就是大慈悲心，大慈悲心就是大慈大悲的意思。慈悲是佛教的語言，用現代白話來講就是「愛心」，佛心者，大愛心是。「以無緣慈，攝諸眾生」，「無緣」就是沒有條件的意思，以沒有條件的愛心救度眾生，這個才是佛，才是佛的心。以我們人來講，我們人頂多就是「眾生緣慈」，是有限、有條件的。
善導大師說：「但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不捨;總不論照攝余雜業行者。」也就是說，不管什麽樣的人，只要他專念阿彌陀佛，那麽阿彌陀佛的心光就會常照這個人。阿彌陀佛的心是「慈悲之心」，慈悲之心所顯露出來的光是智慧之光，我們念佛人時時刻刻都在阿彌陀佛的心光當中，因此說念佛人「佛入我心，我入佛心」，我、佛一體不離。
所以，一個念佛人要跟阿彌陀佛離開，有一絲一毫之隔，那是不可能的。你怎麽離開阿彌陀佛?阿彌陀佛永遠攝取不捨，不會忘記你，不會嫌棄你、不會捨棄你。即使你睡覺，還是攝取不捨，你在煩惱，還是攝取不捨，任何時、任何處、任何緣都是攝取不捨。不管你現生或臨終都是攝取不捨，不管你臨終病痛，念不出佛來，還是攝取不捨;不管你臨終昏迷成了植物人，還是攝取不捨，等到靈識浮出身體的時候才訝然：「哎呀!南無阿彌陀佛啊!大慈大悲啊!你在我旁邊等我已經十劫了啊!」這才是南無阿彌陀佛，這才是純正的淨土法門(鼓掌)。
所以，阿彌陀佛的本體跟他的名號是一體的，阿彌陀佛的名號跟阿彌陀佛的佛光也是一體的，所以善導大師說這句佛名就是光明名號。
善導大師對第十八願也有一段法語的解釋：「彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方;但使信心求念，上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。」就是說這句名號是光明名號，這句名號有聲音有符號，這個聲音是光明的聲音，這個符號也是光明的符號，它是綻放著彌陀慈悲智慧的佛光，燦爛著極樂世界的無量清淨的光，所以這句名號叫作「光明名號」。
「但使信心求念」，只要我們對這句名號了解、有信心，你要什麽都可以用念南無阿彌陀佛來求，不需要假借其他的方便。也就是說念佛人要求健康、求長壽、求治病、求免難、求開智慧，都只要專念南無阿彌陀佛就可以，不需要求長壽就念藥師佛，免難就念觀音菩薩，消業障就念地藏王滅定業真言，開智慧就念文殊菩薩咒，等到老了要死了才來念南無阿彌陀佛，不需要把單純一句佛號就可以統攝一切的事，摻得這麽複雜。
「但使信心求念」，結婚了希望趕快生兒子，公公婆婆急著含飴弄孫，肚子再怎麽樣不爭氣，你只要念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會送給你一個有智慧有福德有相貌的孩子，不一定要念《普門品》、念觀音菩薩，念佛求子滿願的事例很多。要超度祖先，或墮胎、流胎小產了，不知道這個無緣的孩子到了哪裡去，整天以淚洗面，你只要念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會自自然然把你這個嬰兒接到極樂世界去，不管你知道不知道、你祈求不祈求，念佛自自然然就能夠達到這一種功能。這是法爾自然，因果之自然，有念佛之因當然就會得到這些萬德之果。所以只要我們懂得這句名號的內涵，我們就能從內心自動的念佛，就能不勉強的歡喜念佛，就能一輩子不會夾雜、不會間斷、不會退轉地念佛。所以我們要了解，念佛本身是容易的、輕鬆的，功能功德卻又是超越的。
接下來我們依然來看《念佛放光》這本小冊子第4頁第3段。
遠信念佛頂現圓光
「當我二十九歲(一九三九)的時候，和我的妻遠信住在赤城山，這時遠信是二十五歲。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野間的當兒，沿路專心在念佛。這時太陽剛上山，晨曦遍地。她偶然看了看自己的影子，發現頭頂有一圈圓形的光，與肩同寬，直徑約有二尺，那光輝美妙、燦爛，無法形容，和佛像背上的圓光相似。她心裡覺得奇怪，還是繼續一面走一面念佛，並不時看看自己的影子──圓光依舊煥發著。她知道這是因為念佛的緣故，於是就試著停止念佛，去想世俗間的雜事，再看影子時，圓光已經消失了。因此就可知道，念佛最能發揮我們本有的光明，消除業障的黑暗。(陳海量《可許則許》)」
陳海量是民國初年佛教界有名的居士，他寫了好幾本與佛教有關的書，除了《可許則許》之外，也有一本《知己知彼》。他提倡在家居士要建立佛化家庭，所謂佛化家庭就是一家人吃素、學佛，同時作早課、晚課。當然陳海量他們一家也是偏向修淨土的，這裡談到他的太太那年是二十五歲，我推測那年應該是1939年，但不確定，沒有詳細去考察。
他太太念佛現圓光，第一點是早晨，第二點靠近山，第三點太陽剛上升，第四點她心中念佛，所以才有佛光顯現。
各位蓮友，我們念佛有沒有看到我們的頂上毫光?(沒有)，但我們頂上有沒有光?(有)，百分之一百有。我的心都看到大家頭上光明燦爛，我沒有神通，但這是百分之一百必然的。我們看畫相中佛菩薩頭的四周，都有畫一個圓圈，那就是他們的頭會發出光明，只是所畫的比較簡略、粗造，實際上那是什麽光呢?彩虹大家看過吧，佛光就像彩虹有七種色彩，鮮明艷麗，而且那種光看起來是有生命力的。
陳海量的太太那時候年輕，25歲，不是老修行，是在家女眾。一般認為男人是七寶之身，女人是五漏之體，業障比較重，不能成佛，如果要成佛，必須轉女成男，種種負面的語言都在貶低女眾，是不是?(是)可是人家女眾頭會放毫光，你會放毫光嗎?(笑)會放毫光不是她本身，而是因為她念佛。而且女人一旦往生極樂世界，進入一生補處，就跟《法華經》中龍女八歲成佛一樣。其實眾生都有佛性，不管男女都能成佛，只是如果沒有念佛，成佛可說遙遙無期，如果念佛，成佛是當生就能成就圓滿的。
我們再來看第六頁〈晨起念佛頂現圓光〉，就能互相匯通。
晨起念佛頂現圓光
「民國七十三年(一九八四)秋天(月日已忘)，我與幾位同修在中北部的一座山頂上的寺院掛單一夜，早晨起來即在床上跏趺念佛(我的早課極其單純：早晨一醒順便在床上打坐念佛，不誦經不持咒，坐多少時間便念多少佛。)六點多下坐盥洗畢即到齋堂用早餐，餐畢正好七點，便與幾位同參道友來到大雄寶殿前欣賞山景。
此時晨曦破曉，山嵐氤氳[形容煙或氣很盛]，人影映落於山谷。其身影中，我的頂上有一圓形的光環，周圍與肩相齊，大小約直徑二尺左右。其光環具有多種色彩：顏色鮮艷，正如彩虹之絢爛;美妙亮麗，遠勝畫佛的圓光。
後面的同參一見而言：「喔!你來這裡放光啊!」我遂即走入大殿，其光便隱。
這與「遠信念佛頂現圓光」頗有相同：同在山間，同在早晨，同樣念佛，同樣圓光。(慧淨筆)
按：一句彌陀不論緇素不論善惡不論信疑
只要稱念不知不求便有如此光景現前
不論何人常念佛者頂現圓光身現佛相
凡夫肉眼雖不能見法爾自然有此道理」
這一件事蹟是我本人的事蹟，寫在這裡不是為了名聞利養或顯現自己什麽，一點都不是，是在說明這個法人人平等，《金剛經》所講：「是法平等，無有高下。」不管出家、在家，男眾、女眾，是老參、初修，只要念佛就會頂現圓光，就會彌陀住頂、菩薩相隨，就會這樣。跟遠信來互相印證，遠信是這樣，我也是這樣。我們平常念佛沒有看到，那是因為沒有那個環境，如果有那種因緣，就會顯現出來。
這一件事蹟是在民國73年的秋天，那時我還在佛光山。有一天從屏東出發環島一周要參訪奇人異事，兩部車，七個出家眾(包括我，六個比丘，一個比丘尼)、兩個在家眾，出家眾之中有專學禪宗的、也有學念佛的，也有學戒律、修苦行的。一路下來，主要都在寺院掛單，不方便就到認識的居士家住宿，大家都在一起談論修學的過程、心得、遇到的瓶頸。
有一天到了中北部一個山上，那是什麽地方，我就不用講，因為怕大家好奇，其實沒有什麽可好奇的。到的那天晚上還下著雨，但雨不大，那座寺廟是在那座山的最上面，我們當天晚上就到那裡掛單，隔天早上大家都到大雄寶殿做早課。因為我向來早上都是靜坐念佛的，一句佛號念到底，所以我沒有跟大家上早殿，我想到我是來掛單一夜，所以沒去也沒關係。四點半打板就起來靜坐，六點多就到齋堂用餐，用餐完剛好早上七點，一行人與住持就走到大雄寶殿看整個山景。那時山上似霧非霧，氣候很涼爽，所以我就寫「山嵐氤氳」來形容，太陽剛剛從東邊上升，雖然七點了，但在山上感覺太陽才剛上來而已，所以所有的人身影都映落在整個山谷當中，當中只有我的身影頭部有一道彩虹的圓光，清清楚楚，很明亮很艷麗，我試著走動，那道光也跟著我走動了。
那時我並沒有專心在念南無阿彌陀佛，不過那時的心是平靜的、寂靜的。因為剛用餐完，大家一會兒都走出來了，後面的人就說：「哎呀，某某人呀，你是來這裡放光的呀!」我一看只有我頭上有光，其他的人沒有，不好意思，所以我就離開，走進大雄寶殿裡面，當然光也就沒有了。
這個在說明一點：當場的都是修行人，有的修行比我早，閉關、苦行很精進，那怎麽只有我有這現象，他們都沒有?就在於我是專念這句佛號，而他們早課一定是楞嚴咒、大悲咒、十小咒什麽的，差別就在這一點，所以我就聯想到遠信的事蹟。
陳海量這本《可許則許》當初就有人印出來流通，那時很多佛書我都看過，對這件事蹟印象很深刻，因為都有同樣的幾個現象：同樣在早晨、同樣在山上、同樣太陽剛剛上來，同樣都是念佛。如果不是在那樣的時空、背景之下，雖然專心念佛、專一念佛、虔誠念佛也看不出自己頭上的光，因為沒有那個時空環境，光學作用顯現不出來，但不表示我們就沒有那個光。
我們只要念佛，身上就會有佛光，這個光明肯定消業障、肯定增福報、肯定開智慧，這是必然的，大家想想是不是這樣?你沒有念佛，肯定沒有那個光，你念雜七雜八的試看看，甚至當下如果是瞋念要殺人要害人，你想那個光會是什麽光?這樣的光會帶來什樣的命運?一定是業障增加、福報減損、命運乖舛。
所以我們要改變命運、改變相貌、改變性格，甚至快速成佛，很簡單、很容易，就是「念佛」。
這一節課就講到這裡，我們下午見。南無阿彌陀佛!